三、大品
一、狮吼经义注
二一、第三品（大品）第一经中，处在险难之处的，意思是处在险难地带的觅食场所中。
使……遭到伤害，意思是使他们遭到杀害、遭到杀戮。
因为狮子威势炽盛，所以它对小生命有怜悯之心。
因此它想：“凡是能够作为对手站住脚的，就让它们站住；凡是弱小而想逃走的，就会逃走。”于是它先发出狮子吼，然后才出发去觅食。
这是对如来的一种称号（指“狮子”一词），意思是：如果说因为能忍耐、能击杀才叫狮子，那么如来也正是这样——如来能忍耐一切可意的和不可意的事，又能以破斥一切外道异说者的言论来击杀他们。
这就是他的狮子吼，意思是：这件事（为大众说法）就是他所发出的狮子吼。
如来之力，意思是不与他人共有、唯独如来才有的那些力。
或者说，就像过去诸佛的力是由福德的成就而得来的，如来的力也是这样得来的，所以叫做“如是而来之力”（tathā-āgata-balāni）——这也是一种解释。
其中，如来的力有两种：身体的力（kāyabala）和智慧的力（ñāṇabala）。
这两种里，身体的力应当按照象的种类来了解。
古代的论师们曾这样说过——
“迦罗婆迦象（kālāvaka）、恒伽象（gaṅgeyya）、白象（paṇḍara）、赤褐象（tamba）、黄褐象（piṅgala）；
香象（gandha）、吉祥象（maṅgala）、金色象（hema）、布萨象（uposatha）、六牙象（chaddanta），这就是那十种。”
这就是十种象的种类。
其中，迦罗婆迦象应当看作是普通的象的种类。
十个人的身体的力，等于一头迦罗婆迦象的力。
十头迦罗婆迦象的力，等于一头恒伽象的力。
十头恒伽象的力，等于一头白象的力。
十头白象的力，等于一头赤褐象的力。
十头赤褐象的力，等于一头黄褐象的力。
十头黄褐象的力，等于一头香象的力。
十头香象的力，等于一头吉祥象的力。
十头吉祥象的力，等于一头金色象的力。
十头金色象的力，等于一头布萨象的力。
十头布萨象的力，等于一头六牙象的力。
十头六牙象的力，等于一位如来的力。
所谓那罗延（nārāyana）聚合之力，说的也正是这个。
这样算下来，按普通象来计算，这就是一百亿头象的力；按人来计算，就是一千亿人的力。
以上讲的是如来在身体的力方面的内容。
至于智慧的力，在圣典里已经讲到了。
十力智，《中部》里讲到的四无畏智，在八种大众中不动摇的智，判别四生的智，判别五趣的智，《相应部》（SN 2.33）里讲到的七十三种智和七十七种智——像这样，还有许多别的智，都叫做智慧的力。
这里所指的也正是智慧的力。
因为智具有不可动摇的意思和支撑的意思，所以说它是力。
最尊的地位，意思是最胜的地位、最上的地位。
或者说，过去诸佛就是公牛（āsabha），这是属于他们的地位——这是另一种解释。
另外，一百头牛中为首的叫做公牛（usabha），一千头牛中为首的叫做牛主（vasabha）。
或者说，一百个牛栏中为首的叫做公牛，一千个牛栏中为首的叫做牛主。
在一切牛中最胜的、能忍受一切危难的、白色的、令人喜悦的、能承担重负的、即使听到一百声雷响也不动摇的，叫做尼萨跋牛（nisabha）；这里所说的公牛指的就是它。
因为“公牛”这个词也是“尼萨跋牛”的同义语。
属于公牛的，就是最尊的（āsabha，字面意思是“属于公牛的”）。
地位（ṭhāna），这里指用四条腿压住大地、稳立不动地站着。
而这个站姿就像公牛的站姿一样，所以也叫做最尊的（āsabha）。
正如那被称为尼萨跋的公牛具备了公牛的力，用四条腿压住大地、稳立不动地站着；同样，如来也具备了十种如来之力，用四条无畏之腿压住八种大众这片大地，在包括天界的世间里不被任何敌人、任何对手所动摇，稳立不动地站着。
他这样站立着，就宣称、就承当那个最尊的地位，不加否认，把它归于自己身上。
因此说——
“宣称自己处在最尊的地位”。
在大众中，意思是在八种大众中。
发出狮子吼，意思是发出最胜的吼声，发出无所畏惧的吼声，或者说发出像狮子吼一样的吼声。
这里有一个比喻：就像狮子具备了狮子的力，在任何地方都从容自在、毫无恐惧地发出狮子吼；同样，如来这头狮子也具备了如来之力，在八种大众中从容自在、毫无恐惧，用“这就是有身”等等这样的方式，发出具备了种种说法妙用的狮子吼。
因此说——
“在大众中发出狮子吼”。
转动梵轮，这里的梵，意思是最胜的、最上的、殊胜的。
轮，意思是法轮。
而这法轮有两种：通达之智和说法之智。
其中，由智慧培养起来、给自己带来圣果的，是通达之智；由悲心培养起来、给弟子们带来圣果的，是说法之智。
其中，通达之智又有两种：正在生起的和已经生起的。
因为它从出家开始，直到阿罗汉道为止，都叫做正在生起；到了果的刹那，就叫做已经生起。
或者说，从兜率天宫开始，直到在大菩提座上证得阿罗汉道为止，都叫做正在生起；到了果的刹那，就叫做已经生起。
或者说，从燃灯佛的时候开始，直到阿罗汉道为止，都叫做正在生起；到了果的刹那，就叫做已经生起。
说法之智也有两种：正在转动的和已经转动的。
因为它直到阿若憍陈如证得入流道为止，都叫做正在转动；到了果的刹那，就叫做已经转动。
这两种之中，通达之智是出世间的，说法之智是世间的。
而这两种都是不与他人共有的，是唯独诸佛才有的亲生之智（orasañāṇa，字面意思是“胸中所生的智”）。
现在，为了详细说明那十种力——如来具备了这些力，就宣称自己处在最尊的地位——于是说了是哪十种呢？
比丘们，在这里，如来……有可能的事情是有可能的等等这些话。
这里面，有可能的事情是有可能的，就是指原因是原因。
因为果就是住立在原因之中的，由于果的存在要依赖原因，它才得以生起、才得以持续，所以原因就被称为“处”（ṭhāna，即本文译作“有可能的事情”的那个词）。
世尊了知这一点：“凡是某些法对于某些法来说是生起的因、是生起的缘，那就是有可能的事情。
凡是某些法对于某些法来说不是生起的因、不是生起的缘，那就是不可能的事情。”他这样了知，就如实了知有可能的事情是有可能的、不可能的事情是不可能的。
而在论藏里，这一点已经按照“这里面，如来如实了知有可能的事情是有可能的、不可能的事情是不可能的，这种智是什么呢？”等等的方式详细讲解过了。
凡是（yampi），意思是凭着那种智。
比丘们，这也是如来的，意思是这种了知有可能与不可能的智，也就是如来的一种如来之力。
在所有各句中，都应当这样来理解搭配关系。
所造作的各种业的，是指受持之后所造作的善业与不善业；或者说，“所造作的业”（kammasamādāna）指的就是业本身。
依照条件、依照原因，就是依照缘，并且依照因。
这里面，去处、所依身、时间、行为的实施（payoga）是果报的条件，业是它的原因。
而关于这种智的详细讲解，已经按照“有一些所造作的恶业，由于去处的圆满而被压制住，不会成熟为果报”等等的方式，在论藏里出现过了。
通往一切去处的，是指通往一切去处（趣）的，以及通往非去处（agati，即涅槃）的。
道路，是指道（magga）。
如实了知，意思是即使有许多人一同杀害同一个生命，他也能按照“这个人的思（cetanā）将会通往地狱，这个人的思将会通往畜生界”这样的方式，在同一件事情上毫无颠倒地了知那些被称为善思、不善思的道路（paṭipatti）的真实状态。
而关于这种智的详细讲解也是这样：“这里面，如来如实了知通往一切去处的道路，这种智是什么呢？
在这里，如来了知：这条道、这条道路是通往地狱的。”已经按照这等等的方式，在论藏里出现过了。
由多种界，是指由于有眼界等等这些界，或者欲界等等这些界，而具有众多的界。
种种不同的界，是指由于这些界各自特征不同，而具有种种类别的界。
世间，是指由蕴、处、界构成的世间。
如实了知，意思是他毫无颠倒地透彻通达这些界的真实状态。
这种智也是这样：“这里面，如来如实了知这个由多种界、种种不同的界构成的世间，这种智是什么呢？
在这里，如来了知诸蕴的差别。”已经按照这等等的方式，在论藏里详细讲解过了。
具有种种不同的志趣，是指由于有低下等等各种志趣，而具有种种不同志趣的状态。
这种智也是这样：“这里面，如来如实了知众生具有种种不同的志趣，这种智是什么呢？
在这里，如来了知：有些众生志趣低下。”已经按照这等等的方式，在论藏里详细讲解过了。
其他众生，是指那些优越的众生。
其他人，是指除此以外那些低下的众生。
或者说，这两个词的意思其实是一样的，只是为了随顺应受教化的人而分成两种说法。
诸根的高下优劣，意思是信等等诸根的优越状态与低劣状态，也就是它们的增长与衰退。
关于这种智的详细讲解也是这样：“这里面，如来如实了知其他众生、其他人诸根的高下优劣，这种智是什么呢？
在这里，如来了知众生的意向（āsaya）。”已经按照这等等的方式，在论藏里出现过了。
禅那、解脱、三摩地、等至的，是指初禅等等四种禅那，“有色者看见诸色”等等八种解脱，有寻有伺等等三种三摩地，以及初禅等至等等九种次第等至。
染污，是指趋向退失的法。
清净，是指趋向殊胜的法。
出起（vuṭṭhāna），是指按照“清净也是出起，从各种三摩地中出起也是出起”这样说到的熟练的禅那，以及有分心（bhavaṅga）与果等至。
因为较低的那些熟练的禅那，是较高的那些禅那的近因（padaṭṭhāna），所以才说“清净也是出起”。
而通过有分心，可以从一切禅那中出起；通过果等至，可以从灭尽等至中出起。
针对这一点，才说“从各种三摩地中出起也是出离”。
这种智也是这样：“这里面，如来如实了知禅那、解脱、三摩地、等至的染污、清净与出起，这种智是什么呢？
修禅者，是说有四种修禅者；有一类修禅者，对于本来是成就的情况，却认定它是失坏。”已经按照这等等的方式，在论藏里详细讲解过了。
对一切智的详细讲解所作的判定，已经在《除痴迷论》（Sammohavinodanī）这部《分别论》的义注里说过了；关于宿住随念智（pubbenivāsānussati，即回忆过去世住处的智）与天眼智的讲解，已经在《清净道论》里详细说明；关于诸烦恼灭尽的讲解，前面已经说过了。
关于这一点，有其他论者的说法：“所谓十力智并没有独立的智，它只是一切知智（sabbaññutaññāṇa）的一种类别而已。”
这一点不应当那样来看。
因为十力智是一回事，一切知智是另一回事。
十力智只了知它们各自的职责范围，而一切知智既了知这些，也了知除此以外的一切。
因为在十力智当中，第一种只了知原因与非原因，第二种只了知业与果报的差别，第三种只了知业的界限，第四种只了知界有种种差别的原因，第五种只了知众生的意向与志趣，第六种只了知诸根的敏锐与迟钝，第七种只了知禅那等等以及它们的染污等等，第八种只了知过去世所住的诸蕴相续，第九种只了知众生的死亡与结生（paṭisandhi），第十种只了知谛的界限。
而一切知智既了知这些智所应了知的，也了知比这更高的；不过它并不执行这些智的全部职责。
因为它不能成为禅那而安止，不能成为神通而变化，不能成为道而灭尽诸烦恼。
此外，还应当这样问那位持异说的人：“这所谓的十力智，是有寻有伺的，还是无寻唯伺的，还是无寻无伺的？是欲界的，还是色界的、无色界的？是世间的，还是出世间的？”
如果他知道，就会说：“依次前面七种智是有寻有伺的”，又会说：“这之后的两种是无寻无伺的”。
他会说：“烦恼灭尽智可能是有寻有伺的，可能是无寻唯伺的，也可能是无寻无伺的。”
同样，他会说：“依次前面七种是欲界的，这之后的两种是色界的，最后一种是出世间的。”
而对于一切知智，他会说：“它只是有寻有伺的，也只是世间的。”
这样了解了这里对各个词的解释（anupadavaṇṇanā）之后，现在要说的是：因为如来最先就以可能与不可能的智，看见应受教化的众生身上没有烦恼的障碍——这障碍的有无，就是他们能不能证得烦恼的灭尽的可能与不可能所在；之所以能看见，是因为如来看见世间的正见等有生起的可能，也看见决定性的邪见（niyatamicchādiṭṭhi）在他们身上并没有生起的可能。
接着，如来以业报智，看见他们没有果报的障碍，因为如来看见他们是以三因结生（tihetukapaṭisandhi）的；又以通往一切去处的道路的智，看见他们没有业的障碍，因为如来看见他们没有造下无间业（ānantariyakamma）。
对于这样没有障碍的众生，为了说出随顺他们的法，如来又以了知多种界、种种不同的界的智，看见他们性行上的差别，因为如来看见他们界的不同。
接着，如来以种种不同的志趣的智，看见他们的志趣，为的是即使不顾及他们的努力，也能顺着他们的志趣说法。
然后，为了给志趣已经这样被看清的众生按各自的能力、各自的力量说法，如来以诸根的高下优劣的智，看见他们诸根的高下优劣，因为如来看见他们信等诸根是敏锐还是迟钝。
这些众生诸根的高下优劣已经这样被完全了知；如果他们住得遥远，如来就以禅那等的智，凭着在禅那等上已得自在而成就的殊胜神通，迅速到他们那里去。
到了那里，如来以回忆过去世的住处的智看见他们前世的生存状态，又以凭天眼的威力才能获得的他心智（cetopariyañāṇa）看见他们当下心的差别；由于凭着烦恼灭尽智的威力，对通往烦恼灭尽的道路已经没有一点迷惑，于是为了使他们灭尽烦恼而宣说法。
所以应当知道，这些力就是按这个次序宣说的。
二、增上语句经的注释
二十二、第二经中，凡是那些法，指的就是十力智与一切知智这些法。
增上语句，就是种种称名的句子，意思是蕴、处、界这些法。
因为所谓增上语，指的就是各种称名；而那些称名之所以叫做句，是因为它们是说法的立足处。
因为过去的诸佛也讲说这些法，未来的诸佛同样也只会讲说这些法。
所以蕴等等就叫做增上语句。
就是指上面说的那些增上语句。
或者说，因为它们压倒了真实的意义，不照事物的本来状态去把握，而就那样说出来，所以种种见解也叫做增上语；增上语的句子就是增上语句，意思是显示见解的那些说法。
指的是那些增上语句，也就是那些表达见解的用语。
以证智现证，是说知道以后亲自证知。
通达无碍的，是说获得了由智而生的喜悦。
在这方面，就是在那些法当中。能为各种各样的人以种种不同的方式说法，是说知道了那些持见解的人或其他人的心意倾向以后，就以种种不同的方式为他们说法。
知道低劣的就是低劣，是说对于低劣的法，他会知道“这是低劣的法”。
应当知道的，就是应该被知道的。
应当见到的，就是应该被见到的。
应当现证的，就是应该亲自证知的。
对一处一处都如实了知的智，就是对那些法按它们本来状态而了知的智。
用这句话显示的是一切知智。
这样显示了一切知智以后，为了再显示十力智，就说了如来有这十种等等这段话。
因为十力智也正是对一处一处都如实了知的智。
三、身经的注释
二十三、第三经中，犯了某一部分，是说犯了某一类罪。
查明，就是深入进去、彻底考察。
身体的恶行，就是三种身体的恶行。
言语的恶行，就是四种言语的恶行。
恶的嫉妒，就是低劣的妒忌。
以智慧看清，是说以与观智同时生起的道慧一次次看清之后才能舍断。
很兴旺，就是成功顺遂。
雇工，是说依靠着他、来到他那里而住下来的人。
压倒，就是压伏、碾压。
生活，就是这样活动、这样行住。
在这部经里讲说的是与观智同时生起的道。
四、大准陀经的注释
二十四、第四经中，我知道这个法，用这句话说出了说知见之语的方式。
用我已修习身等等这些话，说出的是说修习之语的方式。
在第三轮里，两种说法合在一起讲；而这三种说法都是在自称已证阿罗汉果。
说自己富有，就是说出“我是富有的”这样的话。
拿出，就是取出来给人。
五、遍经的注释
二十五、第五经中，因为是整体周遍的，所以叫做遍；又因为是以它们为所缘的那些法的田地（生长之处）之义，或者是它们的依处之义，所以叫做处，合起来就是遍处。
上，是说向上朝着天空的方向。
下，是说向下朝着地面的方向。
横，是说像一块田地的四周那样，在周围划定界限。
因为有的人只向上扩展遍相，有的人向下扩展，有的人向四周扩展。
或者是由于这样那样的原因而这样展开，就像想看见物体的人让光铺开一样。
所以才说——
“有人认知地遍——上、下、横。”
没有第二，这句话是为了说明一种遍不会变成另外一种而说的。
就好比进入水中的人，四面八方都只是水而没有别的，同样地，地遍也只是地遍。
它不会和别的遍混杂在一起。
其余各处的道理都和这里一样。
无量，这句话是就对每一种遍的遍满没有限量而说的。
因为他用心去遍满它的时候，是整个地遍满，并不去取“这是它的开头，这是它的中间”这样的限量。
这里的识遍，指的是在除去遍相后留下的虚空中生起的识。
其中，由于遍相的关系而有除去遍相后的虚空，由于除去遍相后的虚空的关系而有在其中生起的识，应当这样来理解上、下、横的说法。
这里只是简略的说明，至于按照业处修习的方法，这些地遍等等在《清净道论》里已经详细讲过了。
六、迦利经的注释
二十六、第六经中，《童女所问》，是指在那些童女，也就是魔女们的提问当中。
目标的达成、内心的寂静，用这两个词说的都是阿罗汉果。
大军，就是贪等烦恼的大军。
可爱悦意的，因为它在可爱的和令人满意的对象上生起，所以得到这样的名称。
我独自禅修，觉悟了这样的安乐，是说这样战胜了烦恼的大军以后，我独自一人禅修，觉悟了、亲自证知了那种安乐。
结交，指的是结成达到了朋友身份的法友，也就是在法上结为朋友。
我和谁都没有结成这样的交情，是说我和任何人都没有所谓的朋友关系。
姐妹，有些沙门与婆罗门以证得地遍等至为最高，把它当作‘目标’来成就，是说他们认定以证得地遍等至为最高的就是最上的目标，于是去成就它。
姐妹，以证得地遍等至为最高的境界，到什么程度为止，是说地遍等至的最高顶点到什么限度为止。
世尊都已彻底了知，是说世尊以证智的智慧彻底了知了它。
看见了它的可乐味，是说看见了集谛。
看见了它的危险，是说看见了苦谛。
看见了从它出离的方法，是说看见了灭谛。
看见了对道与非道的智见，是说看见了道谛。
目标的达成，是说由于见到了这四种谛，就达成了称为阿罗汉果的目标；由于一切焦恼与炽热都已止息，所以说是内心的寂静。
七、第一大问经注释
二七、在第七经中，彻底了知，就是彻底了知以后、使它现前以后安住。
彻底了知之后，就是彻底了知了以后。
在这件事上，就是就这个讲法而言。
在讲法与讲法之间，他们是说：如果要拿沙门乔达摩的讲法来比我们的讲法，或者拿我们的讲法来比沙门乔达摩的讲法，而说出其中有什么区别，那么那区别到底叫什么呢。
第二句也是同样的道理。
这样，他们就像一块从中间剖开、两半一样重的金子那样，仅凭几句话就把自己的主张和佛的教法放在了同等的分量上。
既不表示赞同，就是没有接受说“正是这样”。
也不表示反对，就是没有否定说“这不是这样”。
为什么呢？
据说他们心里想：“外道们就像盲人一样，不管知道还是不知道都会照样讲。”所以没有表示赞同。
回答不上来，就是他们没法把话说得周全。
反而还会陷入困窘，就是由于话说不周全，还会进一步遭受痛苦。
因为对于没法把话说得周全的人，痛苦就会生起。
比丘们，因为这不是他们的能力范围——这里的 taṃ
只是一个语助词。
因为是表示原因的词，意思是：由于他们是在自己能力范围之外被问到了问题。
或者是从这里听闻过的，就是或者是从我的教法这里听闻过。
“从这里”，既指从如来那里，也指从如来的弟子那里。
使人心满意，就是使他满意；这表明除此以外就没有所谓的使人满意。
一法，就是在一种法当中。
用这句话显示了提纲。
接下来的是对哪一法呢这句话，显示了问题。
一切众生都依靠食物而存活，这就是这里的解答。
其余各处也是同样的道理。
而在正确地厌离等词句中，意思是：正确地，也就是依照理由、依照方法，通过厌离随观而厌离、而生起厌倦；通过离贪随观而离贪；通过审察随观造作出解脱的方法而解脱，或者以胜解（adhimokkha，确信）的方式而解脱，也就是作出确定的判断。
通过生与灭来界定，以看见前际与后际，这就是正确地看见边际。
正确地通达其义，就是用智慧正确地通达相应的意义。
成为苦的终结者，就是成为给整个轮回之苦划出边际、划出界限的人。
一切众生，是指一切有当中的所有众生——欲有等等，以至一蕴有（ekavokārabhava，只有一蕴的有）等等。
依靠食物而存活，就是他们的存活来自食物，所以叫做依靠食物而存活。
这样，一切众生存活的原因就是“食物”这一种法，就在这一法当中。
可是如果是这样，那么所说的——
“无想有情天没有因、没有食物、没有触”等等（《分别论》1017），这不就矛盾了吗。
并不矛盾。
因为对他们来说，禅那就是食物。
即使这样，“比丘们，有这四种食物”（《相应部》2.11）这句话不就矛盾了吗。
这也不矛盾。
因为在那部经里，是按直接的意义把具有食物特征的法称为食物；而在这里，是按间接的意义把缘称为食物。
因为一切法都应当能够找到它的缘。
而缘产生什么样的果，就叫做把那个果带来（āharati）。
所以被称为食物（āhāra）。
正因为这样才说——
“比丘们，我说无明也是有食物的，不是没有食物的。
比丘们，什么是无明的食物呢？
应当回答说：五盖就是它的食物。”（《增支部》10.61）
这里所指的就是这种食物。
因为取了这种作为缘的食物，间接意义的食物和直接意义的食物就全都包括在内了。
在这里面，在无想有当中可以得到作为缘的食物。
因为在佛还没有出世的时候，有些在外道教派中出家的人，在风遍上做了预备工作，生起了第四禅，从禅定出来以后就想：“心真可厌，这个心真是可厌，心根本不存在才好。
因为依靠心，才会生起以杀害、捆绑等等为缘的痛苦。
如果没有心，这些就都没有了。”他们这样生起了这种认可和爱好，在禅那没有退失的情况下死去，就投生到无想有当中。
谁在人间决意采取哪一种姿势（iriyāpatha，威仪），他就以那种姿势投生，变得像一幅画像一样，存在五百劫。
这么长的时间里，他就像睡着了一样。
即使对这样的众生，也可以得到作为缘的食物。
因为他们是修了哪一种禅那才投生的，那种禅那就是他们的缘。
就像被弓弦的力量射出去的箭，只要弓弦的力量还在，它就一直飞行。
同样，只要禅那这个缘还在，他们就一直存在。
那个缘一结束，他们就像力量耗尽的箭一样落下来。
在死去的时候，他们那个色身就消失了，欲界的想生起来；由于这个想的生起，就可以知道那些天已经从那个身中死去了。
但是那些地狱众生，经中说他们既不是依靠劳作的成果生活的，也不是依靠福业的果报生活的，那么他们的食物是什么呢？
对他们来说，业就是食物。
那么是有五种食物吗？
不应该说是五种还是不是五种，因为前面不是已经说过“缘就是食物”了吗。
所以，他们是由哪一种业投生到地狱的，那种业因为是他们存活的缘，就是他们的食物。
针对这一点才这样说——
“只要那个恶业还没有耗尽，他就不会死去。”（《中部》3.250、268；《增支部》3.36）
在这里，就段食也不应当起争论。
因为就连在口中生起的唾液，也能对他们起到食物的作用。
因为唾液在地狱里成为引生苦受的缘，在天界里则成为引生乐受的缘。
这样，在欲有当中按直接的意义有四种食物；在色有与无色有当中，除了无想有情以外，其余的有三种食物；对无想有情以及其余的众生来说，还有作为缘的食物。应当按这样的方式来理解“一切众生都依靠食物而存活”。
在这里面，四种食物以及任何一种作为缘的食物是苦谛，引生食物的先前的渴爱是集谛，这两者的不再发生是灭谛，了知灭的智慧是道谛；应当这样按四谛在所有各节当中逐一配合起来理解。
八、第二大问经的解释
二八、第八经中，迦将伽罗，意思是在一座这样名字的城市里。
迦将伽罗的，意思是迦将伽罗城的居民。
重大的问题，意思是那些包摄重大意义的问题。
我对这件事是怎么理解的，意思是这件事在我心里是怎么显现的。
心得到正确的善修习，意思是依照正确的理由和方法把心好好地修习了。
它的意思正是这样，意思是：尽管世尊对“四种法”等问题是按“四种食”等方式解答的，但是因为四种食被遍知的时候，四念住也就修习成了，而四念住被修习的时候，四种食也就已经被遍知了。
所以，这里只是因为说法的善巧而使文句有所不同，意思其实只有一个。
在五根等等的地方，道理也是一样的。
因此说——
“它的意思正是这样。”
因为从意思上说，这两者就像从中间分开的同一块黄金一样。
九、第一拘萨罗经义注
二九、第九经中，有多大范围，意思是所及的范围有多少。
迦尸和拘萨罗，意思是迦尸和拘萨罗这两个地区。
确实会有变化，意思是在它存续着的时候，变化确实是有的。
会有衰坏，意思是连死亡也确实是有的。
对那个也感到厌离，意思是对那种已经得到的荣华也感到厌倦。
就连最上的也不再贪恋，意思是对荣华中最上的拘萨罗王的地位不再贪恋。
对低下的更是早就不贪恋了，意思是对那些低下的、属于普通人的五种欲乐，他更是早先就已经不贪恋了。
由意所生的，意思是由禅那之心生出来的。
波罗奈产的，意思是在波罗奈制作出来的。
据说那里的棉花也柔软，纺线的女工和织布的工匠也都熟练，水也清净润滑。
两面都磨得光滑的，意思是两面都经过打磨，显得柔软而光滑。
所说的这四种修行道是世间与出世间混合在一起的。
在这些想当中，第一种是欲界的想，第二种是色界的想，第三种是出世间的想，第四种是无所有处的想。
不过，那种想是被传为最上的；因为在它之外再没有可以叫做想的概念（paññatti），所以说它是最上的。
外道的，意思是在佛的教法之外流行的那些。
我过去不曾存在，我也不曾有什么，意思是如果我在过去不曾存在，那么现在我这个自身也就不会有了。
我将来不会存在，我也不会有什么，意思是如果我在将来也不存在，那么我也就不会有任何成为牵累的东西了。
就连最上的也不再贪恋，意思是对断灭见不再贪恋。
因为断灭见在这里由于带有涅槃那样的寂静，就成了最上的。
最高意义上的清净，意思是最上意义上的清净。
这是非想非非想处定的别名。
因为无所有处是作为内观的近因而成为最上的，而非想非非想处则是因为寿命长久而成为最上的。
现法中最高的涅槃，意思是就在这一个自身之中的最高涅槃。
不执取而得解脱，意思是不以四种取（upādāna）去执取，心得到解脱。
这是阿罗汉果的名称。
遍知，意思是超越。
在这里，世尊以初禅宣说对诸欲的遍知，以无色界的诸禅宣说对诸色的遍知，以不执取的涅槃宣说对诸受的遍知。
因为涅槃舍断了一切被感受的东西，所以就叫做对诸受的遍知。
不执取而得的般涅槃，意思是不以执取为缘的般涅槃。
世尊讲这部经的时候，是看见五百位比丘被不乐于修行的情绪所折磨，为了除去他们的这种不乐才讲的。
那五百位比丘也除去了不乐，顺着这场说法运转智慧，成为预流者，后来增长内观，证得了阿罗汉果。
十、第二憍萨罗经的解释
三十、在第十经中，刚从战场回来，意思是从战斗中回来。
达成了心愿：据说大憍萨罗王把女儿嫁给频毗娑罗的时候，把两国之间一个出产十万收益、名叫迦尸的村子送给了女儿作为嫁资。
阿阇世杀害父亲以后，他的母亲也因为与丈夫频毗娑罗王离别的忧伤，不久就去世了。
于是憍萨罗国的波斯匿王说：“阿阇世杀害了父母，这个村子是属于我父亲的”，就为这个村子打官司；阿阇世也说：“这是属于我母亲的”，也为这个村子打官司。
舅舅和外甥两个人都整备了四种兵的军队，打了起来。
在那场战争里，波斯匿王两次被阿阇世打败，只好退回城里。
第三次，他想：“我要怎样才能取胜呢？”于是靠着偷听打探，知道了应该怎样作战，就布置好阵势，从两侧包围过去，抓住了阿阇世。
就在那时候，因为他取胜的愿望得到了实现，所以称为达成了心愿。
往那座园林走去：他在城外安置好凯旋的营帐，心想：“趁着他们装饰城市的这段时间，我去礼敬十力者。
因为一进城以后就会有许多事情耽搁了。”于是在群臣围绕之下往那座园林走去，进入了园林。
他是在什么时候进去的呢？
是在正等正觉者对乞食回来的比丘们作了教诫以后进入香室，比丘僧团也领受了教诫，各自回到自己夜间和白天的住处的时候。
经行：他们是在什么时候经行呢？
是为了消除因为吃了美好食物而生起的昏沉睡眠；或者他们是白天精勤修行的人。
因为这样的人在饭后经行、沐浴、让身体适应天气以后，再坐下来修行沙门法，心就会专一。
那些比丘：据说他心想：“导师在哪里，善逝在哪里？我要一个院落一个院落地走过去，问清楚了再进去。”他这样四下张望的时候，看见穿粪扫衣的比丘们像林中的象一样在大经行道上经行，就走到他们那里去了。
就是针对这件事说的这句话。
想要见：就是想要看见。
住处：他们是指香室说的。
不要急：就是不急躁，依照规矩，慢慢地只在一只脚大的地方落脚，不把打扫得干干净净、像珍珠网和牡荆花一样的细沙弄坏，这就是它的意思。
门廊：就是前面的廊子。
门闩：这里指的是门板。
清一下喉咙：就是发出清喉咙的声音。
敲一敲：意思是用指甲尖在钥匙孔附近轻轻地敲。
据说敲门太靠上是非人在敲，太靠下是长身的蛇类在敲。
所以不要那样敲，而应该在中间靠近孔的地方敲——他们说这就是敲门的规矩。
世尊开了门：并不是世尊站起来把门打开，而是伸出手表示“开吧”。
于是门自己就开了，仿佛在说：“世尊，您在无数亿劫当中行布施的时候，从来没有亲手做过开门这件事。”
不过因为那门是由世尊的心意打开的，所以可以说“世尊开了门”。
慈爱的表示：就是与慈心相应的身体上和言语上的表示。
知恩：这位国王从前身体肥大，要吃一斗米做的饭。
于是世尊为了让他的饭量一天一天地一点一点减下来，就说——
“人如果常常保持正念，
对所得到的食物知道分量，
他的苦受就会变得轻微，
他保养寿命，衰老得缓慢。”（《相应部》一·一二四）——
世尊给了他这个教诫。
他依照这个教诫，一天一天地一点一点减少，渐渐减到最多只吃一升米做的饭，他的身体也变得瘦削而结实了。
他针对世尊给他的这个帮助，才说：“大德，我是看到了知恩、念恩这件事。”
圣道：就是与观慧相应的道。
有增长的戒：就是戒已经增长了。
有圣者的戒：就是成就了不属于凡夫的那些戒。
有善的戒：就是成就了没有过失的那些戒。
住在林野：他说这句话，是要表明世尊出生的时候也是在林野出生的，成就正觉的时候也是在林野成就正觉的，就连住在如同天宫一般的香室里，也还是住在林野当中。
其余各处的意思都很明白。
大品，第三品结束。