五、骂詈品
四、拘尸那罗经的解释
四十四、第五品的第四经中，在拘尸那罗，是指在叫这个名字的城里。
人们在这里为天神们献上供品，所以叫作巴利哈拉那，也就是在那个巴利哈拉那林里。
在没有缺失、没有可指责之处等语中：如果一个人曾经用什么东西打过人，或者做过行医之类的事，他的身体行为就像被白蚁等啃过的多罗树叶一样有缺失；而且因为别人可以随处抓住一点把它拉扯出来，所以也是有可指责之处的。与此相反的，才叫作没有缺失、没有可指责之处。
至于言语行为，则因为说谎、辱骂、离间语、无根据的诽谤等而有缺失、有可指责之处；与此相反的，就是没有缺失、没有可指责之处。
我是否怀有慈心，是说我是否已经断除了障碍，通过修习业处而证得了慈心。
没有怨恨，就是远离了怨恨；意思是通过镇伏而消除了怨恨。
是在哪里说的，是问这条学处是在哪一座城里说的。
在我要在适当的时候说等语中：一个人先请对方允许，然后再举罪，这就叫作在适当的时候说。
如果在僧团中间或小众中间，或者在发筹处、施粥处、思惟处、乞食的路上、坐堂等地方，或者在对方正被侍奉者围绕的时候举罪，这就叫作在不适当的时候说。
依照事实来说，这就叫作说真实的。
说“这种事正配得上你这个年轻人、老年人、常在众中走动的人、穿粪扫衣的人、说法师”，这样说就叫作说得粗恶。
反过来，如果依据事理，说“尊者，您年长，常在众中走动，穿粪扫衣，又是说法师，这样的事对您合适吗”，这样说就叫作说得柔和。
依据事理来说，这就叫作说有益的。
我要怀着慈心说，不带着内心的瞋恨说，是说我要先在心里确立慈心再说，而不会怀着瞋恨的心说。
五、入王宫经的解释
四十五、第五经中，已经做了什么，或者将要做什么，是说他们已经做了淫欲上的违犯，或者将要做。
珍宝，是指宝珠之类的珍宝中的任何一种。
想要谋害，就是想要把对方杀死。
象的拥塞，就是被象所拥塞。
也有读作 hatthisammaddaṃ 的异文，它的意思是：这里有象的挤压，所以叫作被象挤得拥塞。
其余各词也照这个方式理解。
诱发贪欲的色、声、香、味、触，是说这些能生起贪欲的色等，在那里样样齐备。
六、释迦经的解释
四十六、第六经中，有忧愁之险的，是说因为忧愁而有危险。
也有读作 sokabhaye 的异文，意思完全相同。
第二个词也照这个方式理解。
靠某种工作，是指在耕种、经商等行业中随便哪一种工作。
不做不善的事，就是不做任何不善的事。
挣得，就是赚到、积攒起来。
精明能干，就是灵巧熟练。
勤奋进取，就是具备了奋起的精进。
能说，就是适合这样说。
安住在纯粹的快乐之中，是说他以智慧纯一不断地领受身心的快乐而安住。
无常的，是因为生起之后就不再存在。
空虚的，就是没有实质。
虚假的，是说它们虽然显现得好像是常的、净的、乐的，实际上却并非如此，所以叫作虚假。
具有欺骗性的，就是本性终归亡失。
因此他们表明：缘于这些欲，苦就会生起。
而在我这里，这句话中的 vo
只是一个语助词。
或者必定是入流者，是说决不落空，必定会成为入流者。
他也会修成禅那，往生梵天界；或者生在六欲天中，领受纯粹的快乐而安住。
在这部经里，导师讲说了具足八支的斋戒的功德。
七、摩诃利经的解释
四十七、第七经中，放在错误的方向上，就是安放得不正确。
不合法的行为、不正当的行为，是指依不善业道而称为不合法行为的那种不正当的行为。
另一种则应当依善业道来理解。
这样，这里讲说的只是轮转（vaṭṭa）。
八、出家人应常省察经的解释
四八、第八经中，出家人，就是舍弃了在家生活、在佛的教法中出家的人。
经常，就是屡屡、一次又一次；应当省察，就是应当观察、应当审察。
与世俗不同的身份，就是外形变得与原先不同的状态。
这种与世俗不同的状态又有两种：身体上的不同和资具上的不同。
其中，剃除头发和胡须，应当知道这就是身体上的不同。
从前虽然穿着各种染色的细软衣服，用金器银器吃着各种上味的饮食，在华美的卧房里躺卧、安坐在上等的床座上，用酥油、生酥等做药，但是从出家以后，就要穿割截缝合、用树皮涩汁染成黄褐色的衣服，在铁钵或陶钵里吃掺杂的饭，在树下等住处、在铺着文札草（muñja）之类的草垫上躺卧，在皮片、小席之类上面坐，用腐尿等做药。
这里应当这样知道资具上的不同。
这样省察的人，瞋怒和骄慢就会被舍断。
我的生活依赖他人，就是我靠四种资具维持的生活系于他人、依赖他人。
因为这样省察的人，活命得以清净，对乞得的食物也会生起敬重，对四种资具也就不会有不加省察就受用这回事。
我应当有不同于以往的举止威仪：在家人挺着胸、仰着脖子，以轻浮的姿态、步幅随意地行走，这就是他们行走的举止；我应当有的举止与这完全不同——应当这样省察：我要让诸根寂静、内心寂静，眼睛只看前方一轭远的地方，像在不平的路上推水车那样，以缓慢而有节度的步伐行走。
因为这样省察的人，威仪举止就会合宜，三学也得以圆满。
会不会呢，这是用于推察的一组不变词。
自己，就是指心。
在戒行上不责备，就是心不会以“你的戒不清净”这种由戒而起的理由来责备自己。
因为这样省察的人，内心会生起惭（hirī）；惭能成就三门的防护；三门的防护就成为四清净戒；安住在四清净戒中的人，增长观（vipassanā），就能取得阿罗汉果。
有智慧的同修在考察之后，就是贤明的同修们仔细审察以后。
因为这样省察的人，对外会确立愧（ottappa），而它也能成就三门的防护——这些都应当按紧接着前面所说的方式来理解。
分离、别离，就是活着的时候是分离，因为死亡而是别离。
因为这样省察的人，三门就不会有不防护的情形，死随念也会很好地现起。
在我是业的所有者等句子中：业是我的、是属于自己的所有物，所以叫业的所有者。
由业给予的果就是遗产，业的遗产就叫业的遗产；我领取它，所以是业的继承者。
业是我的生因、原因，所以是以业为生因。
业是我的亲族、眷属，所以是以业为亲族。
业是我的依靠、立足之处，所以是以业为依靠。
我都将成为它的继承者，就是我将成为那个业的继承者，领受它所给予的果。
这样省察业属于自己的人，就不会去做恶事。
我的日日夜夜是在怎样的状态中度过的呢，意思是：我是在做义务本分呢，还是没有做？是在念诵佛语呢，还是没有念诵？是在如理作意上用功呢，还是没有用功？我的日日夜夜就是在怎样的状态中度过、流转过去的。
因为这样省察的人，不放逸就得以圆满。
乐于独处静居，意思是在僻静无人的地方，在行住坐卧一切威仪中都独自一人，我是不是乐在其中呢。
这样省察的人，身远离就得以圆满。
超越常人的境界，就是上等的人、也就是成为卓越之人的那些修禅者和圣者们所具有的禅那等法；或者是比被称为十善业道的人间之法更高、更殊胜的法——意思是：在我自身中有没有这样的法呢，有没有呢。
足以称为圣者的殊胜智见：广大的与出世间的慧，因为有了知的意思而叫做智；因为能把法像用眼睛看见一样现前照见，有见的意思而叫做见，合起来就是智见。这智见是圣的、清净的、最上的，所以叫圣智见；这里有足够的、充分的、能摧破烦恼的圣智见，或者说它具有这样的圣智见，所以叫做具足足以称为圣者的智见。禅那等各种类别的超越常人的境界，既具足足以称为圣者的智见，又是殊胜的，所以叫做足以称为圣者的殊胜智见。
或者，正是那能摧破烦恼的清净智见本身就是殊胜之处，所以也叫做足以称为圣者的殊胜智见。
证得，就是我有没有已经获得呢。
我，就是获得了那殊胜之法的我。
在临终的时候，就是躺在临终的床上的时候。
被同修问起，就是被同修们问到所证得的殊胜功德。
不会羞愧，意思是我不会变得垂头丧气、毫无威光。
因为这样省察的人，就不会白白地死去。
九至十。身中之法经等经的解释
四九至五十。
第九经中，导致再生的，就是能产生新一次生存的。
有行，就是造作生存的业。
这部经里只讲了轮转。
第十经里讲的是戒、多闻、精进、念、慧，世间的与出世间的混合在一起说。
其余各处的意思都很明显。
辱骂品第五。
第一个五十经集结束。