一、狮吼经义注
二一、第三品（大品）第一经中，处在险难之处的，意思是处在险难地带的觅食场所中。
使……遭到伤害，意思是使他们遭到杀害、遭到杀戮。
因为狮子威势炽盛，所以它对小生命有怜悯之心。
因此它想：“凡是能够作为对手站住脚的，就让它们站住；凡是弱小而想逃走的，就会逃走。”于是它先发出狮子吼，然后才出发去觅食。
这是对如来的一种称号（指“狮子”一词），意思是：如果说因为能忍耐、能击杀才叫狮子，那么如来也正是这样——如来能忍耐一切可意的和不可意的事，又能以破斥一切外道异说者的言论来击杀他们。
这就是他的狮子吼，意思是：这件事（为大众说法）就是他所发出的狮子吼。
如来之力，意思是不与他人共有、唯独如来才有的那些力。
或者说，就像过去诸佛的力是由福德的成就而得来的，如来的力也是这样得来的，所以叫做“如是而来之力”（tathā-āgata-balāni）——这也是一种解释。
其中，如来的力有两种：身体的力（kāyabala）和智慧的力（ñāṇabala）。
这两种里，身体的力应当按照象的种类来了解。
古代的论师们曾这样说过——
“迦罗婆迦象（kālāvaka）、恒伽象（gaṅgeyya）、白象（paṇḍara）、赤褐象（tamba）、黄褐象（piṅgala）；
香象（gandha）、吉祥象（maṅgala）、金色象（hema）、布萨象（uposatha）、六牙象（chaddanta），这就是那十种。”
这就是十种象的种类。
其中，迦罗婆迦象应当看作是普通的象的种类。
十个人的身体的力，等于一头迦罗婆迦象的力。
十头迦罗婆迦象的力，等于一头恒伽象的力。
十头恒伽象的力，等于一头白象的力。
十头白象的力，等于一头赤褐象的力。
十头赤褐象的力，等于一头黄褐象的力。
十头黄褐象的力，等于一头香象的力。
十头香象的力，等于一头吉祥象的力。
十头吉祥象的力，等于一头金色象的力。
十头金色象的力，等于一头布萨象的力。
十头布萨象的力，等于一头六牙象的力。
十头六牙象的力，等于一位如来的力。
所谓那罗延（nārāyana）聚合之力，说的也正是这个。
这样算下来，按普通象来计算，这就是一百亿头象的力；按人来计算，就是一千亿人的力。
以上讲的是如来在身体的力方面的内容。
至于智慧的力，在圣典里已经讲到了。
十力智，《中部》里讲到的四无畏智，在八种大众中不动摇的智，判别四生的智，判别五趣的智，《相应部》（SN 2.33）里讲到的七十三种智和七十七种智——像这样，还有许多别的智，都叫做智慧的力。
这里所指的也正是智慧的力。
因为智具有不可动摇的意思和支撑的意思，所以说它是力。
最尊的地位，意思是最胜的地位、最上的地位。
或者说，过去诸佛就是公牛（āsabha），这是属于他们的地位——这是另一种解释。
另外，一百头牛中为首的叫做公牛（usabha），一千头牛中为首的叫做牛主（vasabha）。
或者说，一百个牛栏中为首的叫做公牛，一千个牛栏中为首的叫做牛主。
在一切牛中最胜的、能忍受一切危难的、白色的、令人喜悦的、能承担重负的、即使听到一百声雷响也不动摇的，叫做尼萨跋牛（nisabha）；这里所说的公牛指的就是它。
因为“公牛”这个词也是“尼萨跋牛”的同义语。
属于公牛的，就是最尊的（āsabha，字面意思是“属于公牛的”）。
地位（ṭhāna），这里指用四条腿压住大地、稳立不动地站着。
而这个站姿就像公牛的站姿一样，所以也叫做最尊的（āsabha）。
正如那被称为尼萨跋的公牛具备了公牛的力，用四条腿压住大地、稳立不动地站着；同样，如来也具备了十种如来之力，用四条无畏之腿压住八种大众这片大地，在包括天界的世间里不被任何敌人、任何对手所动摇，稳立不动地站着。
他这样站立着，就宣称、就承当那个最尊的地位，不加否认，把它归于自己身上。
因此说——
“宣称自己处在最尊的地位”。
在大众中，意思是在八种大众中。
发出狮子吼，意思是发出最胜的吼声，发出无所畏惧的吼声，或者说发出像狮子吼一样的吼声。
这里有一个比喻：就像狮子具备了狮子的力，在任何地方都从容自在、毫无恐惧地发出狮子吼；同样，如来这头狮子也具备了如来之力，在八种大众中从容自在、毫无恐惧，用“这就是有身”等等这样的方式，发出具备了种种说法妙用的狮子吼。
因此说——
“在大众中发出狮子吼”。
转动梵轮，这里的梵，意思是最胜的、最上的、殊胜的。
轮，意思是法轮。
而这法轮有两种：通达之智和说法之智。
其中，由智慧培养起来、给自己带来圣果的，是通达之智；由悲心培养起来、给弟子们带来圣果的，是说法之智。
其中，通达之智又有两种：正在生起的和已经生起的。
因为它从出家开始，直到阿罗汉道为止，都叫做正在生起；到了果的刹那，就叫做已经生起。
或者说，从兜率天宫开始，直到在大菩提座上证得阿罗汉道为止，都叫做正在生起；到了果的刹那，就叫做已经生起。
或者说，从燃灯佛的时候开始，直到阿罗汉道为止，都叫做正在生起；到了果的刹那，就叫做已经生起。
说法之智也有两种：正在转动的和已经转动的。
因为它直到阿若憍陈如证得入流道为止，都叫做正在转动；到了果的刹那，就叫做已经转动。
这两种之中，通达之智是出世间的，说法之智是世间的。
而这两种都是不与他人共有的，是唯独诸佛才有的亲生之智（orasañāṇa，字面意思是“胸中所生的智”）。
现在，为了详细说明那十种力——如来具备了这些力，就宣称自己处在最尊的地位——于是说了是哪十种呢？
比丘们，在这里，如来……有可能的事情是有可能的等等这些话。
这里面，有可能的事情是有可能的，就是指原因是原因。
因为果就是住立在原因之中的，由于果的存在要依赖原因，它才得以生起、才得以持续，所以原因就被称为“处”（ṭhāna，即本文译作“有可能的事情”的那个词）。
世尊了知这一点：“凡是某些法对于某些法来说是生起的因、是生起的缘，那就是有可能的事情。
凡是某些法对于某些法来说不是生起的因、不是生起的缘，那就是不可能的事情。”他这样了知，就如实了知有可能的事情是有可能的、不可能的事情是不可能的。
而在论藏里，这一点已经按照“这里面，如来如实了知有可能的事情是有可能的、不可能的事情是不可能的，这种智是什么呢？”等等的方式详细讲解过了。
凡是（yampi），意思是凭着那种智。
比丘们，这也是如来的，意思是这种了知有可能与不可能的智，也就是如来的一种如来之力。
在所有各句中，都应当这样来理解搭配关系。
所造作的各种业的，是指受持之后所造作的善业与不善业；或者说，“所造作的业”（kammasamādāna）指的就是业本身。
依照条件、依照原因，就是依照缘，并且依照因。
这里面，去处、所依身、时间、行为的实施（payoga）是果报的条件，业是它的原因。
而关于这种智的详细讲解，已经按照“有一些所造作的恶业，由于去处的圆满而被压制住，不会成熟为果报”等等的方式，在论藏里出现过了。
通往一切去处的，是指通往一切去处（趣）的，以及通往非去处（agati，即涅槃）的。
道路，是指道（magga）。
如实了知，意思是即使有许多人一同杀害同一个生命，他也能按照“这个人的思（cetanā）将会通往地狱，这个人的思将会通往畜生界”这样的方式，在同一件事情上毫无颠倒地了知那些被称为善思、不善思的道路（paṭipatti）的真实状态。
而关于这种智的详细讲解也是这样：“这里面，如来如实了知通往一切去处的道路，这种智是什么呢？
在这里，如来了知：这条道、这条道路是通往地狱的。”已经按照这等等的方式，在论藏里出现过了。
由多种界，是指由于有眼界等等这些界，或者欲界等等这些界，而具有众多的界。
种种不同的界，是指由于这些界各自特征不同，而具有种种类别的界。
世间，是指由蕴、处、界构成的世间。
如实了知，意思是他毫无颠倒地透彻通达这些界的真实状态。
这种智也是这样：“这里面，如来如实了知这个由多种界、种种不同的界构成的世间，这种智是什么呢？
在这里，如来了知诸蕴的差别。”已经按照这等等的方式，在论藏里详细讲解过了。
具有种种不同的志趣，是指由于有低下等等各种志趣，而具有种种不同志趣的状态。
这种智也是这样：“这里面，如来如实了知众生具有种种不同的志趣，这种智是什么呢？
在这里，如来了知：有些众生志趣低下。”已经按照这等等的方式，在论藏里详细讲解过了。
其他众生，是指那些优越的众生。
其他人，是指除此以外那些低下的众生。
或者说，这两个词的意思其实是一样的，只是为了随顺应受教化的人而分成两种说法。
诸根的高下优劣，意思是信等等诸根的优越状态与低劣状态，也就是它们的增长与衰退。
关于这种智的详细讲解也是这样：“这里面，如来如实了知其他众生、其他人诸根的高下优劣，这种智是什么呢？
在这里，如来了知众生的意向（āsaya）。”已经按照这等等的方式，在论藏里出现过了。
禅那、解脱、三摩地、等至的，是指初禅等等四种禅那，“有色者看见诸色”等等八种解脱，有寻有伺等等三种三摩地，以及初禅等至等等九种次第等至。
染污，是指趋向退失的法。
清净，是指趋向殊胜的法。
出起（vuṭṭhāna），是指按照“清净也是出起，从各种三摩地中出起也是出起”这样说到的熟练的禅那，以及有分心（bhavaṅga）与果等至。
因为较低的那些熟练的禅那，是较高的那些禅那的近因（padaṭṭhāna），所以才说“清净也是出起”。
而通过有分心，可以从一切禅那中出起；通过果等至，可以从灭尽等至中出起。
针对这一点，才说“从各种三摩地中出起也是出离”。
这种智也是这样：“这里面，如来如实了知禅那、解脱、三摩地、等至的染污、清净与出起，这种智是什么呢？
修禅者，是说有四种修禅者；有一类修禅者，对于本来是成就的情况，却认定它是失坏。”已经按照这等等的方式，在论藏里详细讲解过了。
对一切智的详细讲解所作的判定，已经在《除痴迷论》（Sammohavinodanī）这部《分别论》的义注里说过了；关于宿住随念智（pubbenivāsānussati，即回忆过去世住处的智）与天眼智的讲解，已经在《清净道论》里详细说明；关于诸烦恼灭尽的讲解，前面已经说过了。
关于这一点，有其他论者的说法：“所谓十力智并没有独立的智，它只是一切知智（sabbaññutaññāṇa）的一种类别而已。”
这一点不应当那样来看。
因为十力智是一回事，一切知智是另一回事。
十力智只了知它们各自的职责范围，而一切知智既了知这些，也了知除此以外的一切。
因为在十力智当中，第一种只了知原因与非原因，第二种只了知业与果报的差别，第三种只了知业的界限，第四种只了知界有种种差别的原因，第五种只了知众生的意向与志趣，第六种只了知诸根的敏锐与迟钝，第七种只了知禅那等等以及它们的染污等等，第八种只了知过去世所住的诸蕴相续，第九种只了知众生的死亡与结生（paṭisandhi），第十种只了知谛的界限。
而一切知智既了知这些智所应了知的，也了知比这更高的；不过它并不执行这些智的全部职责。
因为它不能成为禅那而安止，不能成为神通而变化，不能成为道而灭尽诸烦恼。
此外，还应当这样问那位持异说的人：“这所谓的十力智，是有寻有伺的，还是无寻唯伺的，还是无寻无伺的？是欲界的，还是色界的、无色界的？是世间的，还是出世间的？”
如果他知道，就会说：“依次前面七种智是有寻有伺的”，又会说：“这之后的两种是无寻无伺的”。
他会说：“烦恼灭尽智可能是有寻有伺的，可能是无寻唯伺的，也可能是无寻无伺的。”
同样，他会说：“依次前面七种是欲界的，这之后的两种是色界的，最后一种是出世间的。”
而对于一切知智，他会说：“它只是有寻有伺的，也只是世间的。”
这样了解了这里对各个词的解释（anupadavaṇṇanā）之后，现在要说的是：因为如来最先就以可能与不可能的智，看见应受教化的众生身上没有烦恼的障碍——这障碍的有无，就是他们能不能证得烦恼的灭尽的可能与不可能所在；之所以能看见，是因为如来看见世间的正见等有生起的可能，也看见决定性的邪见（niyatamicchādiṭṭhi）在他们身上并没有生起的可能。
接着，如来以业报智，看见他们没有果报的障碍，因为如来看见他们是以三因结生（tihetukapaṭisandhi）的；又以通往一切去处的道路的智，看见他们没有业的障碍，因为如来看见他们没有造下无间业（ānantariyakamma）。
对于这样没有障碍的众生，为了说出随顺他们的法，如来又以了知多种界、种种不同的界的智，看见他们性行上的差别，因为如来看见他们界的不同。
接着，如来以种种不同的志趣的智，看见他们的志趣，为的是即使不顾及他们的努力，也能顺着他们的志趣说法。
然后，为了给志趣已经这样被看清的众生按各自的能力、各自的力量说法，如来以诸根的高下优劣的智，看见他们诸根的高下优劣，因为如来看见他们信等诸根是敏锐还是迟钝。
这些众生诸根的高下优劣已经这样被完全了知；如果他们住得遥远，如来就以禅那等的智，凭着在禅那等上已得自在而成就的殊胜神通，迅速到他们那里去。
到了那里，如来以回忆过去世的住处的智看见他们前世的生存状态，又以凭天眼的威力才能获得的他心智（cetopariyañāṇa）看见他们当下心的差别；由于凭着烦恼灭尽智的威力，对通往烦恼灭尽的道路已经没有一点迷惑，于是为了使他们灭尽烦恼而宣说法。
所以应当知道，这些力就是按这个次序宣说的。