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《小学处》古复注

说罪的解说的注释

Author: Claude @ visuddhinanda

  1. 说罪的解说的注释

  1. 舍弃比丘身份,就是波罗夷的说罪,意思是这样。
因为律中说:“希求清净,就是想成为在家人,或想成为优婆塞,或想成为寺院杂役,或想成为沙弥。”
所以,对犯了波罗夷的人来说,成为在家人等身份才叫作清净,除此以外,他再没有别的清净。
这是针对前面“明知自己犯了罪而隐瞒,就应当别住同样长的时间”等方式所讲的规定,才说“按前面所说的方法出罪”。
  1. 现在针对接下来要说的内容,说了“这样”。
  1. 说出,就是告知。
“那些”和“我”合起来,就是我把它们。
386.(Ka)僧团给生病的比丘作出可以离开三衣过夜的许可,意思是除了这种许可以外。
(Kha)所谓非时衣,律中说:“没有敷展迦絺那衣(kathina)时,在十一个月内得到的;敷展了迦絺那衣时,在七个月内得到的;即使在衣时以内,指定给特定对象而布施的,这些就叫作非时衣。”
(Ga)所谓旧衣,律中说:“哪怕只穿过一次、只披过一次的衣。”
所谓非亲属的,是指从母系或父系上溯到第七代,都没有亲缘关系的人。
让人洗坐具和敷布,犯恶作罪。
(Gha)关于不属于交换,这里哪怕用来交换的只是一小块诃梨勒果,也是可以的。
这里所说的衣,是指从可以作净施(vikappanā)的最小尺寸算起的衣。
(Ṅa)关于不属于特殊情况,这里的意思是,特殊情况就是律中所说的“比丘的衣被抢走了,或者衣丢失了”。
(Ca)因为律中说“那位比丘最多只应当从他那里接受内衣和上衣”,所以说“超过限度”。
这里又说:“如果三件衣都丢失了,应当接受两件。
丢失了两件,应当接受一件;丢失了一件,什么都不应当接受。”律中是这样说的。
(Cha-Ja)意思是,没有受到“尊者,您需要什么样的衣?我为您买什么样的衣?”这样的邀请。
更改要求,是指提出更好的规格、更多的安排。
这里前一条是就一位居士说的,后一条是就多位居士说的,两者的差别只有这一点。
(Jha)关于超过三次,这里是说:如果有人拿来某种不允许接受的物品,说:“尊者,这是我为您带来的买衣资金,请具寿接受这笔买衣资金。”比丘应当回答:“贤友,我们不接受买衣资金;我们只在适当的时候接受符合规定的衣。”
这样回答以后,如果对方问:“有没有什么净人(kappiyakāraka)?”需要衣的比丘可以指出除五种同法者以外的任何一个人,说:“贤友,这位是比丘们的执事。”只应当说这么多。
这样说了以后,如果施主把不允许接受的物品交到执事手中,说“他会为尊者买衣并交给您”,然后离开,比丘应当去找这位执事,催促、提醒他两三次,说:“贤友,我需要衣。”只应当说这么多,不应当说“把衣给我”之类的话。
如果这样催促三次就得到了那件衣,那就很好。
如果得不到,最多可以默默站立六次;站立时不应当坐在座位上,不应当接受食物,也不应当说法。
如果对方问“你为什么来”,只应当说“贤友,请你了解”。
如果坐下或做了其他这类事情,这次站立就作废了。
有人说,他还犯了违反行仪的恶作罪。
如果不这样做,而是超过三次催促、超过六次站立而得到衣,就是应舍的,意思是这样。
(Ña)所谓毡垫,是把材料铺开制成的,不是织成的。
即使只掺入一根蚕丝来做,也是应舍的。
(Ṭa)纯黑,意思是没有掺杂其他羊毛。
律中说:“黑色有两种:天生的黑色,或者染成的黑色。”
(Ṭha)关于没有取用……乃至……一斤,这里的抉择是:想用多少羊毛来做,其中两份应当取黑羊毛,一份取白羊毛,一份取褐羊毛。
只要黑羊毛多出一根,就是应舍的。
(Ḍa)不满六年,就是在六年以内。
(Ḍha)至于坐垫毡,让人制作时,应当从旧毡垫的一边割下圆形或方形的一块,使取下的部分有一搩手大小;这样取下以后,可以把它铺在某一处,也可以把它拆散后铺开。
(Ta)不只是让人洗才应舍,让人染也同样应舍。
(Da)因为律中只禁止接受金银,有些人看不出用接受来的金银去交换有什么过失,就用已加工、未加工等各种方式进行多种金子的交换;针对这种情况,说了“多种”。
为了说明说罪之后接下来要做的事,所以说“然后”。
对在家人说,意思是如果有寺院杂役或优婆塞来到那里,就应当对他说。
这样被告知后,他如果问:“我用这个带什么来?”意思是这样。
不要说“带这个来”,意思是不要说“带这个或带那个来”。
应当说:因为律中说“应当告知什么是允许之物”,所以应当这样告知:“出家人可以用酥油、油、蜂蜜或糖蜜。”绝不应当说“把某某东西带来”。
这两个人,就是指这两者:接受金银的人和进行金银交易的人。
别人:哪怕是寺院杂役分得的份额,他们也绝对不能受用。
  1. 哪怕只是由它长成的树所投下的树荫,也不允许享用。
关于即使舍出后又收回,这里是说:正如用金银交易得来的物品所换来的东西不允许受用,掺入蚕丝的毡垫等三种毡垫也同样不允许使用。
不只是他本人不允许使用,别人也同样不允许使用,因为律中说:“得到别人做成的毡垫而受用,犯恶作罪。”
  1. 意思是:如果不能这样处理,他指寺院杂役等人,应当对他说:“把这个丢掉。”
意思是:如果这样仍然做不到,就应当由被选定的比丘丢掉。
  1. “这些物品”是就接受的金银和交换的金银而说的。
第二只钵是指“如果用补缀不满五处的钵换取另一只新钵,是应舍的”(pārā.612)这句话里所说的钵。
这里的文句关联是:这只钵和这些物品,可以在僧团中舍出。
因为律中说“应当在僧团中舍出,应当在比丘众中舍出”(pārā.584,589),所以不可以舍给一群比丘或一位比丘。
至于其余的衣等三类物品,因为律中说“应当舍给僧团、一群比丘或一位比丘”(pārā.463),所以可以舍给僧团等。
也可以用其他语言的意思是:不会用巴利语说的人,也可以用泰米尔语等语言中的任何一种来舍出。
393.(甲—丙)各种是指圣典(pāḷi)中所说的:“衣、钵食、住处、病人所需的药品和用品,哪怕只是一团沐浴粉、一根齿木、一根衣边线。”(pārā.595)
乞求来的(pārā.613)是指乞求而得到的。
  1. “取钵人要由僧团选定,然后让他把僧团中最后的那只钵”(pārā.614;kaṅkhā.aṭṭha.ūnapañcabaddhanasikkhāpadavaṇṇanā)的意思是:僧团中最后的那只钵,应当让取钵人交给这位比丘。
395.(乙)关于“穿用的,应当舍出”(pārā.626-628;pārā.aṭṭha.2.628),这里应当停下来了解雨浴衣的四种时期——求取期、缝制期、穿着期、受持期,以及两种时节——腹时和背时。
具体是怎样的呢?
在热季的各月中,最后一个月的前半月是求取期,后半月是缝制期和穿着期,这时也可以求取,但不可以受持。
雨季的四个月,则是求取等全部四项的时期。
这五个月就叫做腹时(kucchisamaya)。
其余七个月是背时(piṭṭhisamaya),在这段时间里不可以提醒施主来供养。
(丙)夺回来的这里是说:有人心想“谁替我拿钵和衣等物品,就和我一起走”,抱着这样的想法把衣给了对方,之后仍然把这件衣看作自己的,见对方不为自己做事,就把衣夺回来,这个人就犯这条罪。
如果是完全舍弃之后给出的,就根本不能取回。
(丁)乞求纱线后这里的意思是:在做衣的时候等情况下,为了缝衣等用途而乞求纱线。
除此以外,根本不可以乞求纱线。
织工是指正是通过乞求才得到的织工。
如果纱线和织工都属于不允许的,那么长度织到一搩手、宽度织到一肘时,就犯尼萨耆(nissaggiya)罪;只有其中一方属于不允许的,就犯恶作罪。
(戊)提出改进要求(pārā.643)的意思是:用“贤友,这件衣是专门为我织的,你们要把它织长一些、织宽一些”等话,提出额外的做法。
(己)急施衣(pārā.649-650)是指想要随军出发的人等所施与的衣。
(庚)超过了六夜(pārā.654-655)就是超过六天。
律中说:“比丘们,已经敷展迦絺那衣的人,可以享有五项功德:不告知而行、不带齐三衣而行、别众食、随意持有所需的衣,以及在当地产生的衣都归他们所有。”(mahāva.306)在这些功德中,衣月期间除了不带齐三衣而行以外,其余功德都能得到。
如果能得到不带齐三衣而行这项功德,波婆(Pāvā)的比丘们结束雨安居后,就不会带着浸满雨水的衣去见世尊;正因为得不到这项功德,所以即使在衣月期间,他们也带着三衣去见世尊。
他们说:由此应当知道,不带齐三衣而行的豁免,只有已经敷展迦絺那衣的人才能得到,其他人得不到。
397.(乙)至于“大德,我犯了一条应当悔过的罪、两条、多条应当悔过的罪”这段话,凡是写有它的写本,据说都是依照无畏山寺住者的《小学》(Khuddasikkhā)来展示的。
那部书里这样写道:“具寿,我犯了多条应当悔过的罪,现在忏悔这些罪。
具寿,我犯了一条应当悔过的罪,现在忏悔这条罪。”
但是我们并没有这样的说罪方式。
律中所说的是:“贤友,我犯了应受呵责、不合宜、应当悔过的法,现在我忏悔它。”(pāci.553)
《一切善见律》(Samantapāsādikā;pāci.553)中说:“‘贤友,应受呵责’等语,显示的是应当如何忏悔。”
《度疑注》(Kaṅkhāvitaraṇī;kaṅkhā.aṭṭha.paṭhamapāṭidesanīyasikkhāpadavaṇṇanā)中也说:“它的忏悔方式,已经在学处中用‘贤友,应受呵责’等方式说明了。”因此,应当按照圣典中记载的方式来了解说罪的方式。
如果是两条,就说:“贤友,我犯了两条应受呵责、不合宜、应当悔过的法,现在我忏悔它们。”对方说:“大德,您看见这些法了吗?”如果是多条,就说:“贤友,我犯了多条应受呵责、不合宜、应当悔过的法,现在我忏悔它们。”对方说:“大德,您看见这些法了吗?”应当这样按照相应的情况来了解说罪的方式。
其余的都和前面说过的一样。
  1. 不能靠忏悔消除的罪(pari. 424 等;pari. aṭṭha. 425):意思是波罗夷和僧残(saṅghādisesa)都不应当忏悔。
并不是罪的事:意思是不应当把并不是罪的事当作“罪”来忏悔。
这里的文句关联是:即使是轻罪,以前已经忏悔过的,也不应当再次忏悔;意思是不应当在不同住的人和站在界外的人面前忏悔。
四五个人:这里的意思是,不应当像戒腊相同的比丘一起作自恣(pavāraṇā)那样,四个人或五个人聚在一起,在一个人面前忏悔。
两个人或三个人一起忏悔是可以的。
如果问:应当怎样忏悔?
三个人一起坐在一个人面前,各自按自己所犯的罪这样说:“大德,我犯了一条波逸提罪,我在您面前忏悔这条罪。”说完之后,对方这样问三遍:“贤友,你看见这条罪了吗?”回答说“是的,大德,我看见了”或“是的,贤友,我看见了”之后,对方又说“今后你们要防护自己”或“今后你要防护自己”,就应当回答:“好的,我会好好防护自己。”应当这样忏悔。
只在心里:意思是不应当不发出言语,仅仅在心里忏悔。
不清净的比丘:指犯了最重根本罪(antimavatthu)的人、被举罪的人,或者布萨、自恣被遮止的人;意思是不应当在这样的人面前忏悔。
把多条罪说成一条:意思是不应当把多条罪说成“一条”来忏悔。
不过,如果把一条罪说成“多条”来忏悔,这样的忏悔仍然算是完成了。
以上是说罪的抉择。
说罪的解说的注释到此结束。