- 衣解说释义
- 衣解说释义
- 这样说明了在重罪方面应当如何学习之后，现在为了说明在衣方面应当如何学习，就标出了“衣”。
其中，就材质来说有六种衣（《大品》339；《波罗夷义注》2.462-463；《度疑义注》迦絺那学处释义）。如果问是哪六种，为了说明这一点，就开始说“亚麻布”等等。
其中，亚麻布是指用亚麻纤维纺成的线织成的布。
粗麻布是指用粗麻纤维织成的布。
混纺布是指把亚麻线等五种线混合起来织成的布。
也有人说，它是单独用某一种纤维织成的布。
毛织品是指除了人毛和鬃尾毛之外，用其他的毛织成的布。
这六种（chaḷetāni），就是 cha etāni（六、这些）的连写。
连同随顺品在内，就叫以及与它们相应的随顺品。
也就是说，就材质来说，允许的衣有六种。
- 现在为了说明它们的随顺品，就说了“杜库罗布”等等。
其中（《大品义注》305），杜库罗布是粗麻布的随顺品，因为它是用纤维制成的。
帕顿那布，是在帕顿那地方由虫类所产的丝制成的布。
产于索玛罗地方和中国的，就是索玛罗布、中国出产的布，语法上与“布（paṭaṃ）”相连。
这三种都是丝绸的随顺品，因为它们都是用虫类所产的丝线制成的。
神通变现的布，是指“善来比丘”凭福德神通生出的衣。
而这种衣属于亚麻布等之中的某一种。
从如意树上生出的布，以及天女阇利尼（Jālinī）送给阿那律长老的布等等，就是天神赐予的布。
这种布也因为与亚麻等制成的布相似，所以是那六种布的随顺品，或者说是棉布的随顺品；神通变现的布也应当这样理解。
那六种布，是指亚麻布等各种布。
随顺品，就是与之相称的物品。
这样说明了就材质来说的六种衣及其随顺品之后，现在为了说明这些衣的受持等规定，就说了“三衣”等等。
这里（《度疑义注》迦絺那学处释义；《大品》358），在受持之前，并没有单独称为三衣的东西，因为够做僧伽梨等的布料，也允许作为敷具等来受持。
所以，“三衣……都应当受持，不作净施”这句话的意思是：像“这件僧伽梨”这样点出名称时，只应当说“受持”，不应当说“我净施”。
其余各衣也是这样。
拭面巾和坐具，合起来就是拭面巾、坐具。
覆疮衣，语法上的关联是：应当受持覆疮衣，不作净施。
其中，是指在这九种衣之中。
三衣，是指按照三衣受持的方式受持了的三衣。
离开，意思是：没有得到许可的比丘，在没有得到不离衣宿许可的地方，即使一夜也不可以离开伸手可及的范围而住宿。
因为《小事犍度》（《小品》263）说：“比丘们，不可以离开坐具住宿四个月；如果有人离开住宿，就犯突吉罗。”所以意思是：坐具不可离开四个月。
- 现在为了说明受持的做法，就说了“这件僧伽梨”等等。
其中，这样来受持，就是 iti adhiṭṭhaye，意思是：应当说“我受持这件僧伽梨”，这样来受持僧伽梨。
如果衣不在伸手可及的范围内，就说“那件”，这句话连起来的意思是：如果衣放在远处，就先看清放置的地方，如果是一件，就说“那件”，如果是多件，就说“那些”，然后受持。
其余各衣也是这样，意思是：正如说“我受持这件僧伽梨”一样，也要说“我受持这件郁多罗僧”“我受持这件覆疮衣”，这样用各自的名称，无论衣在面前还是不在面前，都按上面说的方法受持。
- 现在，如果先前已经受持了三衣、坐具、雨浴衣、覆疮衣这六种衣中的某一种，又想受持同类的衣来保管使用，那么，因为说过“两件是不允许的”（《波罗夷义注》2.469；《度疑义注》迦絺那学处释义），所以应当先舍受先前受持的衣，然后再受持。为了说明这一点，就说了“受持僧伽梨等衣的时候”等等，这段的意思很明白。
受持钵时也是这样，意思是：说“这个钵”“那个钵”，差别只在名称上。
其余的都是一样的，这就是这句话的意思。
- 关于应当说“我舍受那件僧伽梨”或者“我舍受这件僧伽梨”，意思是：如果衣在内室里或附近的精舍里，就要看清放置的地方，开口说“我受持那件僧伽梨”；如果衣在伸手可及的范围内，就按各衣的名称开口说“这件僧伽梨”。
舍受时也是同样的方法。
这里，因为说过“衣有两种受持：用身体受持，或者用语言受持”（《附随》322），所以，用手拿着僧伽梨等衣，按“我受持这件僧伽梨”等方式在心里作意，再做出身体动作，这样用身体来受持；如果身体的任何部位都没有碰到衣，就不可以。
用语言受持的人，必须开口说出来才算受持。
钵也是这样。
智者，就是有智慧的人。
现在为了说明这些衣的尺寸限定，就说了“僧伽梨的长度，下限是五拳肘”等等。
其中，长度从五拳肘（《波罗夷义注》2.469；《度疑义注》迦絺那学处释义）开始，直到比善逝衣量小的尺寸，也都可以。善逝衣量是这样说的：“这里，善逝的善逝衣量是：长九磔手，按善逝的磔手计算；宽六磔手。”（《波逸提》548）
宽度则是三拳肘。
“ca”这个词表示超过这个尺寸也可以，这就是它的意思。
郁多罗僧也是这个尺寸，为了说明这一点，就说了“单肩衣（上衣）也是这样”。
至于下衣，因为义注说“即使用披裹的方式，也能遮住肚脐”（《波罗夷义注》2.469），所以说“或两肘”。
- 关于坐具的长度，这里（《波逸提》531 等；《波逸提义注》531；《度疑义注》坐具学处释义）的坐具，是这样一种资具的名称：像毡垫（santhata）那样铺絮做成，在一端按规定的尺寸割开两处，做出三条缘边。
- 覆疮衣（《波逸提》538；《大品》354；《波逸提义注》537；《度疑义注》覆疮衣学处释义），是指比丘如果在肚脐以下、膝盖以上长了疥疮、脓疱、流脓或大疥癣这类病，为了遮盖患处而允许使用的衣。
这几首偈颂很容易理解。
- 两磔手半（《波逸提》544）：这里的意思是，超过这个尺寸就不可以。
- 这里：意思是从僧伽梨到雨浴衣为止，上面列出的这些衣。
超过这个尺寸：这里要补足的文字是，做这些衣时如果超过了所说的尺寸，就犯须割截的波逸提；意思是要把超出的部分割掉，然后再忏悔波逸提。
敷具和拭面巾：这里，因为说过“比丘们，我允许敷具想要多大就做多大”（《大品》353），所以敷具的尺寸没有限定；
至于拭面巾，无论上限还是下限，都没有说到尺寸的限定，所以它也没有固定的尺寸。
因此说“尺寸可以随意”，意思是尺寸可以按自己的意愿决定。
一条在洗的时候，还需要另一条来使用，所以两条也可以。
- 没有说明：是在哪里没有说明？
是在各部义注里。
如果问：为什么？
“那时，比丘们的三衣已经齐备，又需要滤水囊和袋子。
他们把这件事禀告了世尊。
比丘们，我允许资具布。”（《大品》357）这话是为了把许多钵袋、滤水囊等都包括在内而说的，所以这是单独的一种存放途径。
世尊出于怜悯而允许：“得到什么布，就按这个方法受持，之后需要滤水囊等什么，就把它做成什么来用。”因此，达到可净施的最低衣量的袋子和布滤水囊，哪怕有很多件，也可以合在一起，说“我受持这些衣作为资具布”来受持。
所以说“这样说”，意思是说“资具布”。
够净施尺寸的：就是达到可以净施的程度。
- 接近新布的布料（《大品》348）：就是只洗过一次的布料。
- 旧布：就是经过很长时间、已经取下不用的布，也就是说，已经尽了衣物用途的破旧布片。
其余两件：就是郁多罗僧和安陀会。
像尘土一样趋于污秽、令人厌恶的状态，所以叫作粪扫（paṃsukūla），这是碎布块的名称；“粪扫衣的层数可以随意”，说的就是这种布。
如果问：为什么？
因为说过：“比丘们，我允许：用新布和接近新布的布料做衣时，僧伽梨两层、郁多罗僧单层、安陀会单层；用旧布做衣时，僧伽梨四层、郁多罗僧两层、安陀会两层；粪扫衣想要多少层都可以；对店铺丢弃的布料应当努力收集。”所以可以确定，用坟场等处丢弃的粪扫布，以及街市店铺之间丢弃的破布做的衣，没有层数的限制，一百层也可以。
- 现在，律典先说了“比丘们，我允许割截的僧伽梨、割截的郁多罗僧、割截的安陀会”（《大品》345），接着又说：“那时，某位比丘做三衣时，布料不够全部割截。
他们把这件事禀告了世尊。
比丘们，我允许两件割截、一件不割截。
两件割截、一件不割截，布料还是不够。
比丘们，我允许两件不割截、一件割截。
割截一件，布料也不够。
比丘们，我也允许加缝贴布。
但是，比丘们，不可以穿用全部不割截的衣，穿用的人犯突吉罗。”（《大品》360）为了说明这样规定的做法，才开始说“三衣之中”等等。
它的意思是：三衣之中，哪一件的布料割截后缝制还够最低的尺寸，那一件就应当割截。
如果所有的衣布料都不够，就应当加缝贴布。
其中，贴布是指像贴边（anuvāta）那样折叠起来，按僧伽梨的样式加在衣上面的布。
也有人说它是外加的布片。
不过，这是在布料不够的情况下才允许的。
如果布料够，就不可以这样做，必须割截。
没有加缝贴布：就是没有加上贴布。
不可以穿用：意思是，不可以按三衣受持的方式受持之后穿用。
47-48.
现在，为了说明仓库学处的判定方法，才说“在村庄”等等。
这里，如果村庄（《波罗夷》478；《波罗夷义注》2.477-478；《度疑义注》仓库学处释义）属于一位国王或一位领主，是一个家族所有，又因为有围墙等环绕而属于同一界域（ekūpacāra），那么把衣放在这样的村庄里，就可以在村中任何喜欢的地方过夜。
如果这个村庄没有围墙，衣放在哪一家，就应当住在那一家，或者不离开那一家四周伸手可及的范围。
如果这个村庄像毗舍离、拘尸那罗等地那样，属于多位国王或多位领主，又像上面所说的那样有围墙环绕，那么在这样的村庄里，衣放在哪一家，就应当住在那一家。
或者，那一家在哪条街上，就应当住在那条街上、那一家对面的集会堂或城门处，或者不离开集会堂、城门伸手可及的范围。
如果没有围墙，衣放在哪一家，就应当住在那一家，或者住在那一家伸手可及的范围内。
从住家到楼房这些地方，应当理解为建在村庄围墙之外的。
否则，它们既然已经包括在“村庄”这个词里，就只需要按村庄属于一个家族还是多个家族、共用一个出入范围还是多个出入范围来判定了。
但是巴利圣典（pārā.478 起）是按住家等来分别解说意义的，不是按村庄。
这个方法在仓库学处的判定中已经说过了。
住家，这里是说：如果住家属于一个家族，并且有围墙，就应当把衣放在住家里面，自己也在住家里面过夜。
如果没有围墙，衣放在哪个房间，就应当在那个房间过夜，或者不离开那个房间伸手可及的范围。
如果住家属于多个家族，并且有围墙，衣放在哪个房间，就应当在那个房间过夜，或者在大家共用的大门口过夜，或者在这些房间的门口过夜，或者不离开这些房间门口伸手可及的范围。
如果没有围墙，衣放在哪个房间，就应当在那个房间过夜，或者不离开那个房间伸手可及的范围。
仓库，是存放车乘等物品的棚屋。
殿堂，是长形的殿堂。
平顶楼，是平顶的殿堂。
船，有拖上陆地存放的，也有停在海上的。
如果船属于一个家族，就应当把衣放在船上，自己也在船上过夜。
如果船属于多个家族，有多个舱房、多个隔间，衣放在哪个隔间，就应当在那个隔间过夜，或者不离开衣伸手可及的范围。
望楼，是为了抵御敌对的国王等而用砖建造的一种住处，墙壁厚实，有四五层。
尖顶阁，是上方收拢在一个尖顶之下的方形殿堂。
从仓库到尖顶阁的这些场所，都应当按照住家部分所说的方法来判定。
所谓住家，是指没有按照仓库等形制建造的各种住处的统称。
园林，是指花园、果园等。
如果园林属于一个家族，并且有围墙，就应当把衣放在园林里面，自己也在园林里面过夜。
如果没有围墙，就不可以离开衣伸手可及的范围。
如果园林属于多个家族，并且有围墙，就应当在大门口过夜，或者不离开大门口伸手可及的范围。
如果没有围墙，就不可以离开衣伸手可及的范围。
商队，是徒步商队和车辆商队中的任何一种。
如果商队属于一个家族，把衣放在商队里之后，向前或向后都不可以超出七阿槃陀罗（abbhantara）的范围，向两侧不可以超出一阿槃陀罗。
阿槃陀罗的长度是二十八肘。
如果商队在行进途中因为车辆损坏或牛走失而中途断开，衣应当放在哪一部分，就应当在那一部分过夜。
如果商队属于多个家族，把衣放在商队里之后，就不可以离开衣伸手可及的范围。
田地、打谷场的判定，与园林部分所说的相同。
树下，就是树根旁。
如果树下属于一个家族，正午时分树荫会向四周覆盖，就应当把衣放在这个地方枝叶不稀疏的位置，放在树荫覆盖的范围以内。
但是，如果把衣放在枝叶稀疏的树下被阳光照到的地方，到黎明升起时，只要这位比丘不在衣伸手可及的范围内，或者即使在这棵树的树荫下，却在另一个位置，衣就一定成为尼萨耆（nissaggiya）。
如果树下属于多个家族，就不可以离开衣伸手可及的范围。
露天处的情况是：无论是在文荼山林等荒野，还是在大海中渔夫到不了的小岛上，把衣放下之后，都应当在四周七阿槃陀罗范围内的某个地方过夜。
如果超出七阿槃陀罗，哪怕只超出一根发尖的距离，就这样迎来黎明，衣就成为尼萨耆。
这里，巴利圣典虽然用“村庄有同一界域（ekūpacāra）、不同界域（nānūpacāra）”等话（《波罗夷》477）不加区别地列出了纲目，但是村庄、住家、仓库、田地、打谷场、园林、精舍的同一界域和不同界域，却是用“所谓同一界域的村庄，是指村庄属于一个家族，有围墙和没有围墙”等话（《波罗夷》478），按照有围墙和没有围墙来区分的。
望楼、尖顶阁、殿堂、平顶楼、船、商队、树下、露天处则不这样说，而是用“望楼属于一个家族，望楼属于多个家族”等话（《波罗夷》484），按照一个家族和多个家族来区分同一界域和不同界域；最后又用“所谓同一界域的露天处，是在没有村庄的荒野中，四周七阿槃陀罗以内是同一界域，超出这个范围就是不同界域”这段话（《波罗夷》494）来区分。
所以应当这样理解：村庄等处，有围墙的是同一界域，没有围墙的是不同界域；望楼等处，属于一个家族的是同一界域，属于多个家族的是不同界域。
露天处则应当按照这一条所说的方法来理解。
除非得到比丘僧团的许可，意思是：生病的比丘无法带着衣出行，僧团用白二羯磨授予他不离衣宿的许可，这种情况除外。
已经得到许可的比丘，只要病还没有好，或者这种病好了又发作别的病，就都不犯。
- “比丘们，我允许你们在生病期间受持覆疮衣，过了这段时间就作净施。
雨浴衣可以在雨季的四个月里受持，过了这段时间就作净施。”（《大品》358）因为佛陀这样说过，所以意思是：覆疮衣以患病期间为限，雨浴衣以雨季为限。
其余的衣，是指三衣等；意思是，就时间来说，它们没有期限。
- 意思是：敷具等三种，带穗边的也好、不带穗边的也好，染色的也好、没有染色的也好，作过净点的也好、没有作净点的也好，都可以使用。
坐具，这里的意思是：坐具也可以是已经染色的、没有作净点的。
而敷具、资具布、拭面巾，无论是青色、黄色、红色的，还是带花形穗边等的，都可以使用，所以才说“带穗边的也好”等等。
但是这样的布不可以用来穿着或披搭，只可以作为敷具等来受持。
- 意思是：三衣、覆疮衣、雨浴衣，这其余五种衣，只有不带穗边、已经染色的才可以使用，而且必须是作过净点的。
坐具则必须带穗边，有人说，这句话是为了防止误解才说的：因为前面说过“带穗边的也好”，人们可能会以为不带穗边的坐具也可以使用。
- 没有受持，是指没有按三衣等类别受持。
没有舍出，是指没有施舍给别人。意思是说，这样的衣应当净施之后才使用。
现在，为了从下限说明适合净施的衣的尺寸，才说了“长一肘”等。
这里，因为经中说“比丘们，我允许净施的衣，最小是按善逝指计算长八指、宽四指”（《大品》358），所以这里的意思是：长一肘、宽半肘的衣应当净施。
- 持三衣，是指持律中规定的三衣，不是指持头陀支的三衣。
而持头陀支三衣的比丘，在这九种衣之中只能拥有三件衣，不能拥有别的衣。
以上这些，意思是全部受持的规定和护持的规定。
持资具布的比丘、所有的衣，是指三衣等全部九种衣。
这样说，就是说“资具布”。
受持，就是作受持。
那么，三衣可以受持为资具布吗？
可以。“资具布是另外单独的一种存放途径，因此可以把三衣受持为资具布来使用。
但是在仓库学处中，只对受持为三衣并持有的比丘才说了护持的规定。”这是义注（《波罗夷义注》2.469）里说的。所以，要把三衣受持为资具布的比丘，应当先舍受，然后再重新受持。
- 现在，为了说明这些衣失去受持的情形，才说了“被夺走、施舍给别人、被亲近的人取走、还俗”等。
这里，被夺走，是指被盗贼等夺走。
施舍给别人，是指送给别人。
那么，怎样才算送得妥当、接受得妥当呢？
如果说“我把这个送给你、施给你、给予你、献给你、舍给你、舍与你、施舍给你”，或者说“我送给某某……（中略）……施舍给某某”，那么无论是当面还是不当面，都算已经送出。
对方说“归你，拿去吧”的时候，接受的人说“归我，我拿了”，这样就是送得妥当，也接受得妥当。
对方说“你把它当作你的财物吧，让它成为你的财物吧，你将会把它当作你的财物”的时候，接受的人说“我把它当作我的财物，让它成为我的财物，我将会把它当作我的财物”，这样就是送得不妥当，也接受得不妥当。
但是，如果对方说“你把它当作你的财物吧”的时候，接受的人说“好的，尊者，归我，我拿了”并接受下来，这样就是接受得妥当。
被亲近的人取走，是指基于亲厚信任的取用（《波罗夷义注》1.131）。
这应当这样理解：
“比丘们，我允许对具备五个条件的人作亲厚取用。
这五个条件是：是相识的人，是亲密的朋友，曾经开口说过，还活着，并且知道‘我拿了他会高兴’。”（《大品》356）
这里，相识的人，是指只见过面的朋友。
亲密的朋友，是指交情深厚的朋友。
曾经开口说过，是指对方曾经说过：“我的东西，你想要什么就拿什么，不必先问过再拿。”
还活着，是指即使已经卧床不起，只要命根还没有断绝。
拿了也会高兴，是指东西被拿了，心里也欢喜。
这样的人的东西，只要知道“我拿了他会高兴”，就可以拿。
这五个条件是为了全部列举无遗才说的，不过亲厚取用只要具备三个条件就能成立。
是怎样的三个条件呢？
就是：相识的人、还活着、拿了会高兴；亲密的朋友、还活着、拿了会高兴；曾经开口说过的人、还活着、拿了会高兴。
如果物主还活着，但是对东西被拿走并不高兴，那么他的东西即使是出于亲厚信任而拿的，也应当归还。
归还的时候，如果是死者的财物，应当交给对这份财物有支配权的人，无论他们是在家人还是出家人。
如果有人起初用言语或者仅仅在心里随喜，认为“你拿我的东西，做得很好”，后来因为某种原因生气了，他就不能要求归还。
还有人本来不愿意给，但是心里容忍了，什么也没有说，他也不能再要求归还。
但是，如果有人听到对方说“我拿了你的东西”或者“我用了你的东西”时并不容忍，而是说“还给我”，他就可以要求归还。
还俗这个词，指的只是比丘尼失去受持的情形。
因为比丘尼一旦还俗，就不再是沙门尼了。
而比丘即使还俗，只要还没有舍戒，就仍然是比丘，所以不会失去受持。
转变性别、舍戒，意思是性别转变和舍弃学处。
所有衣，是指九种衣。
失去受持的原因，就是舍失受持的原因，意思是：只要出现其中任何一种情况，就会失去受持。
还有（《波罗夷义注》2.469）：对三衣来说，穿透的破洞也会使它失去受持，这就是这句的意思。
这里，僧伽梨和郁多罗僧，从长边算起一磔手、从宽边算起八指的范围以内，如果出现小指指甲背那么大的破洞，受持就失效了。
安陀会则是从长边算起同样一磔手、从宽边算起四指的范围以内，出现破洞就会使受持失效；在这个范围以外，就不会失效。
所以，出现这样的破洞时，三衣就成为长衣（atirekacīvara），应当缝补之后重新受持。
至于其余的衣，并不存在因为破洞而失去受持的情况。
不过，即使是三衣，如果有人先在破旧的地方打上补丁，然后才把破旧的部分剪掉，受持也不会失效。
更换衣片的时候，也是同样的做法。
如果有人把衣的两端调到中间，先剪开后缝合，就会失去受持；如果先缝合后剪开，就不会失去受持。
即使让洗衣人把衣洗白，也不会失去受持。
- 现在为了说明不允许穿用的衣，开始说“拘舍草衣、树皮衣、木片衣”等等。
其中，拘舍草衣（《大品》371；《大品义注》），是把拘舍草编结起来做成的衣。
树皮衣，是苦行者穿的树皮衣（vakkala）。
木片衣，是把木片缝起来做成的衣。
人发织成的毛织品，是用人的头发织成的毛织品。
鬃尾毛织成的毛织品，是用牦牛尾毛织成的毛织品。
猫头鹰羽毛衣，是用猫头鹰的羽毛做成的下身穿的衣。
羚羊皮衣，是带毛带蹄的羚羊皮。
意思是：这七种衣料之中，穿用任何一种，都犯偷兰遮。
穿用这些衣犯偷兰遮，穿阿迦茎衣也同样犯偷兰遮。
阿迦茎衣（akkanāḷa），是用树皮纤维等把阿迦树的茎秆编结起来做成的衣。
因为经中说过：“比丘们，不应当穿阿迦茎衣；谁穿了，就犯偷兰遮。”（《大品》371）
- 这里的“芭蕉纤维衣、香蒲衣、阿迦树纤维衣，以及摩迦质纤维衣（potthaka）”，应当理解为是指用芭蕉、香蒲、阿迦树和摩迦质（makaci）的纤维做成的布料。
这些衣之中，只有摩迦质纤维衣见于圣典，其余几种因为与它同属一类，在各部义注中被禁止。
这四种衣，穿用都只犯突吉罗。
因为经中说过：“比丘们，不应当奉行裸形这种外道的修持；谁奉行了，就犯偷兰遮。”（《大品》370）所以裸形也是绝对不允许的。
全部都是青色的，就是全青。
其余各种颜色也是这样。
这里的青，是亚麻花的颜色。
茜红，就是茜草红的颜色。
黄，是迦尼迦罗花（kaṇikāra）的颜色。
红，是阇耶须摩那花（jayasumana）的颜色。
黑，是湿无患子（addāriṭṭhaka）的颜色。
- 大染，是蜈蚣背部的颜色。
大名染，是混杂了红色的颜色。
也有说法认为是莲花的颜色，意思是淡红色。
提利吒树皮衣（tirīṭaka），是指树皮。
没有割截穗边的衣、长穗边的衣，意思是穗边完全没有割截的衣，以及只在中间割截穗边的衣。
穗边彼此缝合在一起的衣，叫作果形穗边的衣。
带有形状像露兜花等花朵的穗边的衣，叫作花形穗边的衣。
应当理解为：依据“以及摩迦质纤维衣（potthake cāpi）”这句话里的 api（也）字，穿用这些衣也犯突吉罗。
也都一样，意思是：正如穿用从芭蕉纤维衣到花形穗边的衣这些衣犯突吉罗一样，穿用长衫和头巾中的任何一种，也犯突吉罗。
关于这些衣，判定如下（《大品义注》372）：全青等颜色的衣，应当把染料洗褪后重新染色再穿用；如果洗不掉，就应当改做成敷具等物，或者放在三层衣的中间。
没有割截穗边等的衣，应当把穗边割掉再穿用。
长衫应当拆开并染色，然后才使用。
头巾也是同样的做法。
提利吒树皮衣应当做成擦脚布。
这一切，意思是：衣被夺走的比丘，可以穿用上面所说的拘舍草衣等这些不允许穿用的衣。
这一点在**《附随》**中也说过：
“没有作过净点，也没有用染料染过，
穿着这样的衣，可以随意前往任何地方；
他却并不因此犯戒，
而这条法是善逝所说的；
这个问题是善巧的人思考过的。”（《附随》481）
这个问题是针对衣被夺走的比丘说的，所以，衣被夺走的比丘应当穿上或披上任何一件不允许穿用的衣，再去寻找别的衣。
这里，因为经中说过：“比丘们，有这样的情况：人们把衣送给已经到结界之外的比丘，说‘我们把这件衣送给某某’。比丘们，我允许接受。只要这件衣还没有到手，就不计入数量。”（《大品》259）所以，只要还没有把衣拿来交给他，或者还没有派人告知“尊者，您有衣了”，这件衣就不计入数量，不受持也可以。
钵也是同样的做法。
衣拿来交给他之后，或者告知他之后，就没有这项宽免了，应当在十天之内受持。
以上是关于衣的判定。
《衣解说》的注释到此结束。