序论珍珠项链体等偈颂他在世间胜过人王、天王与梵王，赐予最殊胜的彼岸，胜过众王之王，遍知一切法；他使自己远离烦恼，如同天空远离大地；他唯独乐于最上的涅槃；他的一切知智超过一切天神的智慧。他清除没有实质的轮回的苦，受到天神和善人的礼敬，安住于烦恼灭尽的涅槃；他具有庄严三界的三十七菩提分法，具有极殊胜的正念与行趣，乐于坚定、远离贪著的涅槃。狮子回顾体偈颂那位摧毁轮回之轮、心意良善的正等觉者，是九种功德的依止处，善于开示极难见、极难知的法的人，我恭敬地礼敬他。阿耨达池水回旋体偈颂凭借它摧毁了种种恶，凭借它熄灭了烦
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这位卓越的阿阇梨想要撰写这部论著——它具足种种殊胜的方法，能够调伏身和语，能为知耻而善良的比丘们消除疑惑，能使修行者达到戒清净，是佛陀教法增长的因——首先为了显示礼敬三宝、值得礼敬的特质、所诠内容（abhidheyya）、撰写的原因、撰写的方式、论著名称、缘由和目的，就说了“我礼敬三宝”等语。这里，“我礼敬三宝”这一句说的是礼敬三宝，因为它显示出所礼敬的对象和礼敬这件事。“一切众生的皈依处”这一句说的是值得礼敬的特质，因为它显示了礼敬的原因。“圣典中没有直接说明的种种抉择”是所诠内容，因为它就是这部论著的序论释87%
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像这样立下圣典中没有直接说明的种种抉择的论母之后，现在按照所立论母的次第逐一解说，因此说了“这里，白天躺卧是指白天躺下”等等。其中，关于这里，文句的连贯是这样的：在那些论母词语之中所列入的“白天躺卧”一词，应当理解为“白天躺下”的意思。其中，divā一词是表示白天、以长音ā结尾的不变词。因为《名义灯》中说：“saddhaṃ表示随顺；nattaṃ和doso表示夜晚，而divā表示白天。”躺卧（seyyā）就是躺下，也就是由业所生的身体中的色法不向上升起、而是纵向伸展开来的那种特定威仪。在白天的时候躺卧，就是白天躺卧抉择论88%
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这样讲完白天躺卧的抉择之后，现在为了讲资具的抉择，就说了“资具，是指沙门的资具”等等。连起来读就是：把《白天躺卧抉择论》开头所说的“在那里”（tattha）一词带过来，读作：在那里，也就是在那些论母条目当中，所列的“资具”一词，应当理解为“沙门的资具”。以下各处也按这个方法理解。这里说的是沙门的资具，不是在家人的资具，这就是用意所在。从四面周全地备办起来，所以叫资具，就是伞之类的东西。这里，是指在沙门的资具当中。适宜的叫如法（kappiya），不适宜的叫不如法（akappiya），如法与不如法合起来叫“如资具抉择论65%
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这样讲完资具的裁决之后，现在为了讲配药、护卫经、礼遇的裁决，就说了“配药、护卫经、礼遇”等等。这里，医生（bhisakka）的这种工作，就叫作药事（bhesajja）。那是什么呢？就是治疗。“做”就是做这件事；对药的“做”就是配药，也就是说，行医。从四面八方守护、保护，所以叫作护卫经，意思是守护。接待叫作礼遇，意思是让别人与自己建立联系。“其中”，是指在我在纲目中说过的“配药，还有护卫经、礼遇”（《巴利外律抉择摄》序论）这些裁决之中；“关于配药”，是指包含在其中的配药的裁决。他们有共同的法，所以叫作同法者配药等事的裁决论96%
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讲完药物等的抉择之后，现在为了讲乞求的抉择，就说了“乞求，就是请求”等。其中，表明需要就是乞求；表明说“我们需要这个”，意思就是请求。所以说：“乞求，就是请求。”这句应当这样连读：这里，也就是关于乞求，应当了解我下面要讲的抉择是这样的。“用买断的方式”（《除疑疏》1.342），是指让它脱离属于他人的状态，变成只属于自己所有的方式。这样乞求的人，既犯向非亲属乞求的恶作，也犯接受奴仆的恶作，因为义注依据“远离接受女奴男奴”（《长部》1.10,194）这句话而加以禁止。但从亲属或曾邀请之处用买断的方式乞求奴仆的关于乞求的抉择78%
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二十七、这样讲完乞求的抉择之后，现在为了讲摄护俗家的抉择，就说了“摄护俗家”等等。其中，摄护（saṅgaha）就是加以摄护；对俗家的摄护，就是摄护俗家，也就是关照供养资具的人等在家人。因为这里的“摄护”一词是关照的意思，就像“关照妻儿”（《小诵》5.6；《经集》265）这句话里一样。二十八、其中，砍除，是指亲自砍。叫人砍除，是指说“砍掉这个”，叫别人去砍。筑田埂，是指在四周筑起田埂，让水能停留在树丛根部。水，是指不可用的水。因为后面会另外说到“浇灌可用的水”，而且后面还要说，为了园林等目的而种植时，无论在五、摄护俗家的抉择85%
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讲完了摄受俗家的抉择之后，现在为了讲鱼肉的抉择，说了“关于鱼和肉”等。一放到陆地上就会死，或者会被渔夫等杀死，所以叫作鱼（maccha）。鱼的（肉），叫作鱼（macchaṃ）；被触碰、被摆弄的，叫作肉（maṃsa）；鱼与肉合起来就是鱼和肉，“关于鱼和肉”就是指在这两者当中。这句话的连贯意思是：关于鱼和肉，抉择应当这样理解。说“鱼”：这里不应把前面的“关于鱼和肉”理解为简别（niddhāraṇa），也就是从鱼和肉当中单独取出鱼来说。pana这个词表示转入另一项，意思是：在白天躺卧等的抉择之外，还应当了解另一鱼肉抉择论96%
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这样讲完鱼肉的裁断之后，现在为了讲不可触物的裁断，就说了“不可触”等。其中，被触摸的叫作可触，不是可触的就是不可触，意思是不应当触摸。障碍，就是起破坏作用的，意思是说造成阻碍的。母亲被河水冲走，这是为了显示最高的界限而说的。论师们说，对于其他女人，如果出于悲悯，按照对母亲所说的方法去做，并没有过失。也有人说，因为这里说的是“母亲”，所以对其他女人不可以这样做。不应当对她说“抓住这里”，这是针对出于世俗亲情、通过与身体相连之物去接触而犯恶作说的。但是，出于悲悯，对抓不住布等东西的母亲说“抓住”，也不犯；母亲不可触物的裁断85%
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讲完不可触摸抉择论之后，现在为了讲受持与净施的抉择，就说了“在受持与净施方面”等。其中，受持这一行为叫做受持，意思是执取、记认。净施这一行为叫做净施，意思是思量、考虑。其中，“受持三衣”，是指说出名称来受持。“不净施”，是指不可说出名称来净施。各处都是这个道理。所以，受持三衣的人应当说出名称，用“我受持这件大衣”等方式来受持。而净施的人则不必举出“这件大衣”等各件衣的名称，只说“我把这件衣净施给你”来净施。无论是三衣还是别的衣，如果举出各自的名称来净施，就不算已净施，仍处在额外衣的地位。以上是《心义灯》（关于受持与净施的抉择89%
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这样讲完关于受持与净施的抉择论述之后，现在为了讲解离衣而住的判定，说了“离衣而住”等。其中，因为被积集（cīyati），所以称为衣（cīvara），意思是被做成堆积、积聚；它是圣者的标帜，是一种特殊的布料。但这里指的只是以三衣受持法受持之后所持有的三件衣。离：是表示排除意义的不变词（nipāta）。住就是居住；离开而住就是离住；离开衣而住，就是离衣而住。本来应当说“cīvaravippavāso”，应当理解为：这是随说者的意愿，或者为了补足偈句的音节，做成不省略格尾的复合词（alutta-samāsa），离衣而住抉择论76%
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这样讲完离衣宿的抉择以后，现在为了讲收藏物品的抉择，就说了“物品的收藏”等。其中，应当分配的东西，所以叫物品；或者，人们想要得到的东西，所以叫物品；或者，众生凭借它而反复求取，所以叫物品，指本钱或者资具。《名义灯》里说：“bhaṇḍa 指器皿等资具，也指本钱。”“物品的”就是“那件物品的”；被收藏起来，所以叫收藏，意思是守护、保管。所以说“替别人保管物品”。哪怕只是母亲戴在耳朵上的一片叶饰：这里的“哪怕”一词表示推到极端。由此显示，非亲属所有的东西就更不用说了。属于在家人所有：这句话说明，属于五种同法者所收藏物品抉择论84%
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这样讲完收存物品的抉择之后，现在要讲买卖的抉择，所以说了“从事买卖”等。其中，买进叫做“买”，就是取得他人的东西；卖出叫做“卖”，就是给出自己的东西；买和卖合起来叫做“买卖”。进行叫做“从事”，就是做这两种行为。用“用这个”等话来显示它的样态。因为对其余亲戚有可能糟蹋信施，为了也显示不会糟蹋信施的场合，才说了“对母亲或父亲”等。由此显示：对父母说“用这个换那个给我”，既不算乞求，也不算糟蹋信施；但这样说就是从事买卖。而且，按照循着鹿迹寻找的方法，通过这段话和后面“对非亲戚”等话，也显示了这样的意思：对其余买卖抉择论75%
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这样讲完从事买卖的抉择之后，现在要讲接受金银等的抉择，就说了“接受金银等”等话。其中，这上面有为了作标识而造的形象，所以叫作“金银”（rūpiya），也就是任何可以用于交易的财物。所以《一切善见》（《波罗夷义注》2.583-584）说：“但这里所指的是任何可以用于交易的钱币等。”最先被取的，所以叫作“首”（ādi）。那是什么呢？就是金银。以金银为首的那些，叫作“金银等”，也就是女奴男奴、田地、宅地等。接受，也就是收下的意思。接受金银等，就是“接受金银等”。它形成时的样子就是它的样子，不会变质，所以叫作“金十二、接受金银等的抉择论91%
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这样讲完接受金银等的抉择之后，现在为了讲解关于“以布施与亲厚取，对利得的转让”的抉择，就说了“以布施与亲厚取”等。其中，给予叫作布施，就是以衣等物为所缘而生起、以无贪为主导的欲界善心或唯作心的生起。伤害叫作害（sāsa）；sasu 是表示伤害的词根，意思就是伤害；这种取用中没有伤害，所以叫作亲厚（vissāsa）。拿取叫作取，凭着亲厚而取，就是亲厚取。这里的具格用来表示限定，意思是凭着亲厚而取，不是出于盗心而取。所获得的叫作利得，就是衣等物；“利得的”，指的就是这个利得的转让。被转过去叫作转让，就是把原本关于布施的特征等的判定80%
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这样讲完了布施、亲厚取、转移利得的抉择之后，现在为了讲地的抉择，就说了“地”等等。其中，因为它延展铺开，所以叫作地；词根是带前缀 pa 的 thara，意思是铺展，ra 音变为 va；这里指的是具有种种成分的地（sasambhārapathavī）。接着说它的分类：“有两种地：生地与非生地”。为了显示两者的区别，就说了“其中，所谓生的地”等等。其中，纯土……大部分是黏土的地，就叫作生地。不只是这种地，没有被火烧过的地也称为“生地”。不只是这两种，凡是土堆或……被雨淋了超过四个月的，也称为“生地”，应当这样关于掘地的抉择71%
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这样讲完了关于地的判定，现在要讲关于植物的判定，所以说了“植物”等语。其中，正在生长、也曾经生长，所以叫做生长物（bhūta），意思是：正在出生、正在长大，以及已经出生、已经长大。聚集是指堆聚；生长物的聚集叫做植物（bhūtagāma），或者生长物本身就是聚集，所以叫做植物。这是对已经扎根的青草、树木等的总称。这里，“正在生长”的解释是“正在出生、正在长大”，“曾经生长”的解释是“已经出生、已经长大”。这样，bhūta这个词所指的是现在和过去两种时态。所以《除疑疏》（vi. vi. ṭī. pācitti关于植物的判定84%
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讲完草木的判定以后，现在为了讲同宿的判定，说了“两种同宿”等。其中，具有两种类别的同宿，就叫两种；一起睡叫同宿，或者人们在其中一起睡的地方叫同宿；同宿本身就是同宿（sahaseyyaka），这里的 ka 是不改变词义的词缀。它按照与未受具足戒的人同宿、与女人同宿，分为两种。所以说“两种同宿”。两三夜：应当理解为，这里提到两夜，只是为了让说法顺口。因为既然允许同住三夜，两夜就更不用说了，所以提到两夜本身并没有单独的作用。正因为这样，义注说：“‘超过两三夜’，是世尊为了照顾沙弥，给了三夜的宽限。”或者说，提到同宿的判定99%
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这样讲完同宿的抉择之后，现在为了讲在僧团的精舍里对卧具应当作的抉择，就说了“在僧团的精舍里铺开卧具”等。这里，和合一致地参与羯磨，所以称为僧团；这个词义是一切僧团共通的。施给僧团的，就是僧团的；人们在其中居住，所以称为精舍；“在……里”就是在这精舍里。人们在上面躺卧，所以称为卧具，这里指的就是它。铺开卧具后，是说已经铺开了。离去就是离开，意思是走。“在僧团的精舍里铺开卧具后离去”这句提纲文，应当理解为“在僧团的精舍里……离开精舍”的意思——这是文句的贯通解释。对此，意思是：关于这里说的离去，应当了解我下面关于僧团的床、椅等住处应当如何处理的抉择94%
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这样讲完了对僧团住处用具应当如何处理的判定之后，现在为了讲四种时限药的判定，就说了“时限药也有四种”等。这里，“作”（kāra）就是做，也就是动作。“作”（kāra）就是“时”（kāla），这是把 ra 音换成了 la 音，就像 mahāsāla（由 mahāsāra 变来，意为大富者）一样。这里所说的时，是指现在时等时态中的动作。因为有这样的说法——“已经开始而尚未完成的动作是现在，已经完全完成的是过去；尚未生起、正趋向生起的动作是未来。”不过这里所指的，是被称为动作的各种“时”中划分出来的特定时限，也时限药的判定82%
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这样讲完四种时分药的抉择之后，现在为了讲净厨的抉择，就说了“四种净地”等。因为合宜，所以叫作净；词根是 kappa，意思是“能够”。内宿和内煮在这些地方发生，所以叫作地；四种地就是四种净地，意思是四种净厨。那是哪几种呢？于是说“宣告净地……乃至……应当知道”。怎么知道呢？于是说“比丘们，我允许……乃至……这段话”。这是针对《药犍度》的巴利原文（《大品》295）说的。这里，高声宣告叫作宣告（ussāvanā）；以宣告作为完成的净地，叫作宣告净地。牛在这里卧下，所以叫作牛卧净地；以 go 一词为前附成分、带前净地抉择论77%
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这样讲完净地的抉择之后，现在为了讲受取的抉择，就说了“受取嚼食等”开头的那段话。这里，被嚼的东西叫作嚼食（khādanīya）；这是除五种噉食以外，一切应当吞咽之物的名称。用“等”字把噉食也包括进来。接受、领受，叫作受取（paṭiggāha）；嚼食等的受取，就是受取嚼食等。所以说“受取任何一种应当吞咽的嚼食或噉食”。五个条件中，能够举起的，是指能举起来的程度；用这句话显示要受取的东西在重量上的限度。由此也表明，这样的人举不起来的东西，受取不成立。用“手及范围”显示距离接近。由此也表明，站在远处递送的，受取受取的抉择70%
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这样讲完了接受的判定之后，现在为了讲足食的判定，就说了“拒绝足食”等。其中，拒绝就是不接受的意思。被谢绝就叫作足食（pavāraṇā），意思是遮止。被称为拒绝的足食，就是拒绝足食。或者，依拒绝而成立的足食，就是拒绝足食。文句的关联是：正在吃五种正食中某一种的人，在别的食物被递送过来时，对它的拒绝就叫作足食。所吃的东西是指吃下去的东西。酸乳粥等：用“等”字把乳粥等也包括进来。其中，说“酸乳粥”，是指掺有酪浆等酸物的稠粥。说“乳粥”，是把掺有牛奶的粥包括进来。构成足食是指成就那种会导致吃非残食罪的拒绝。拒绝虽足食判定论78%
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这样讲完了以拒绝而成立的足食的抉择之后，现在为了讲出家的抉择，就说了“出家：在这里”等。其中，因为是应当最先前往的，所以叫作出家；意思是在受具足戒之前应当先进入的。词根是带前缀 pa 的 vaja，意思是“行走”。善男子：是针对品行良好的善男子说的。句子的连接关系是：避开那些被禁止的人。没有出家过失的：是指没有五种病等障碍出家的过失。指甲盖大小：这里指的是小指的指甲盖。“如果它即使只有指甲盖大小，却处在扩散的状态，就不可让他出家：这句话说明的是普遍的标准，所以可以确定：无论长在身体哪个部位，只要有指甲盖大出家抉择论82%
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这样说完具足戒的抉择之后，现在为了说明依止的抉择，就说了“关于‘依止’”等。其中，依靠叫做依止，意思是亲近、依附。这是前缀 ni 加上表示“亲近”义的词根 si 构成的行为名词（bhāvasādhana），不像“依靠他而住，所以叫依止”那里那样，是以被依靠者为所指的业格构词（avuttakammasādhana）。因为在那种用法里，指的是应当亲近的人；而在这里，指的是亲近这个行为。现在为了用先提问、后回答的方式详细说明这种依止，就说了“应由谁给予”等。其中，“由谁给予、由谁不给予”问的是给予依止的施事者；依止抉择论84%
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讲完依止的判定之后，现在为了讲界的判定，说了“关于‘界’”等。其中，“界”，是被和合的僧团用羯磨文结定、系缚起来的，所以称为界。词根是 si，意思是系缚；后缀是 ma；属于 kiyādi 动词类。有分类的事物，不经过分类就无法显明它的性质，所以说“界……有两种”。其中，为了先说明结界，说了“其中，避开十一种”等。僧团羯磨最多需要二十人的众，所以最低限度，要能坐下包括受羯磨者在内共二十一位比丘，才可以在那样大小的地方结界，比这更小就不可以，因此说“所谓过小，是指二十一位比丘坐不下的界”。“东方”只是举例而已界的判定论91%
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这样讲完了界的判定之后，现在为了讲布萨与自恣的判定，就说了“布萨与自恣：在这一项里”等语。其中，首先，“布萨”这个词——“布萨一词，用于诵波罗提木叉，也用于名称；还用于斋戒、八支戒，以及布萨日。”依据这句话，它用于诵波罗提木叉、名称、斋戒、八支戒和布萨日。也就是说，在“来吧，贤友劫宾那，我们去参加布萨”等句中（《长部义注》1.150；《中部义注》3.85），它指诵波罗提木叉；在“名叫布萨的龙王”等句中（《长部》2.246），指名称；在“对清净的人来说，天天都是颇求那节；对清净的人来说，天天都是布萨”等句中布萨与自恣抉择论77%
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讲完布萨与自恣的抉择之后，现在为了讲入雨安居的抉择，说了“入雨安居：这里”等。其中，“住”就是雨安居（vassa）。那是什么呢？就是住的动作，依表示状态义的 ṇya 词缀而成。“进入”（upanayana）就是进入（upanaya）。那是什么呢？就是前往的动作。雨安居的进入就是入雨安居（vassūpanaya），这个施设具有它，或者它存在于这个施设中，所以叫作入雨安居（vassūpanāyikā）。那是什么呢？就是入雨安居的施设。或者说，借此而进入，所以叫作借以进入者（upanāyikā），中间的元音变长入雨安居抉择论91%
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戒师义务论的解释讲完入雨安居的抉择之后，现在为了讲述戒师义务等各种义务，就说了“关于‘义务’这一项”等等。应当奉行、应当推行，所以叫“义务”，就是共住弟子等对戒师等应当实行的增上行仪戒（ābhisamācārikasīla）。这义务有几种呢？于是说“所谓义务……有多种”。在“厕所义务”这句里，“iti”这个词表示“等等”。由此也把共住弟子义务、近住弟子义务、随喜义务包括在内。因为各处义注里都说“十四种犍度义务”。这些义务在《义务犍度》（《小品》356）的圣典里也已经讲到，不过那里是从客比丘义务开始讲，这里戒师等义务的抉择87%
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分衣论述的解释像这样讲完了称为戒师等人职责的十四种犍度行仪之后，现在要讲四种资具的分配，所以说了“四资具分配”等。其中，“四”是表示数目的代词类词（saṅkhyāsabbanāma）。抵御寒冷等效用依靠它而产生，所以叫作资具（paccaya），也就是衣等；资具和资具合起来叫作诸资具；四种资具就是四资具；被分、被分配，就叫作分配。四资具的分配，就是四资具分配。所以说“衣等四种资具的分配”。其中，是指在这四资具分配当中；首先就分衣来说，是指包含在四资具分配之中的分衣，“首先”就是最先；应当了解受衣人……乃至…四资具分配的抉择86%
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讲完四资具分配的抉择之后，现在为了讲迦絺那的抉择，就说了“迦絺那：这里”等。这里，迦絺那，什么是迦絺那？它是一种集合施设（samūhapaññatti）。因为从胜义上说，并没有一个叫作迦絺那的单一的法；在前安居中安居完毕的比丘、不少于五人的僧团、衣月、如法正当得来的衣等等，这些名色生起时，迦絺那只是被称为这些名色法的集合、和合的那种集合施设而已。这个意思应当怎样知道呢？因为《附随》圣典（附随.412）中说：“就是这些法的总摄、和合、名称、命名、名号、言词、文句、表述，这就是迦絺那。”又因为义注中说：“就是敷迦絺那的抉择88%
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这样讲完迦絺那的抉择以后，现在为了说明重物等的抉择，就说了以“重物：这里”开头的这段话。这里，重这个词——“作阳性时，garu（重）指老师等，也指父母；通用三性时，重指大，也指难消化和不轻。”在上面所说的这许多含义当中，这里取的是“不轻”的意思。物这个词，在“物指器皿等用具，也指本钱”这句话里，取的是器皿等用具的意思。至于词源上的解释：因为它们突出、显眼，所以叫作“重”；因为它们是人们想要、希求的东西，所以叫作“物”；既是重的，又是物，所以叫作重物，指的就是园等物品。应当这样连起来理解：世尊在《卧坐具犍度重物抉择论82%
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这样讲完重物的裁决之后，现在为了讲举罪等的裁决，就说了“举罪等的裁决：在这里”等。其中，被举的就是举罪（codanā），意思是给人定下过失。等字包括了令其忆念等。因为羯磨犍度中（《小品》4、5）这样说：“是举罪之后作的，是令其忆念之后作的，是给他定罪之后作的。”“谁可以举罪，谁不可以举罪”这句话，是为了说明：即使不带毁谤的意图，举罪也有它的特征。持戒具足的：这是基于破戒者的话不足为凭这个意思而说的。而因为比丘尼无权举比丘的罪，所以说“只能举比丘尼的罪”。虽然比丘尼对比丘没有举罪的权力，但她们所作的举罪，因举罪等的裁决论述82%
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覆藏别住论这样讲完举罪等事的抉择之后，现在为了讲从重罪出罪的裁决，就说了“从重罪出罪”等。其中，这种罪的对治沉重而不轻，所以叫“重”；是会被犯的，所以叫“罪”；既是重的又是罪，所以叫“重罪”；出离叫做“出罪”；从重罪中出离，就是“从重罪出罪”。那是什么呢？就是从僧残罪中得到清净的状态。所以说“通过别住、摩那埵等律羯磨，从重罪中出离”。虽然别住有四种，但无覆藏别住在这里并不是所要说的，所以说“别住有三种”。正如《普端严》（《小品义注》75）中所说：“其中，别住有四种：无覆藏别住、覆藏别住、清净边别住、合一别从重罪出罪的判定91%
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这样讲完重罪出罪决断论之后，现在为了讲羯磨与非羯磨的判定，就说了“至于‘羯磨与非羯磨’，这里”等等。其中，由和合的僧团来作，所以叫做羯磨，也就是求听羯磨等四种律羯磨。另一个词也是同样的道理。这里的字母 a 表示“增长”，不表示否定：达到增长程度的羯磨叫做非羯磨（akamma）。羯磨和非羯磨合起来，就是羯磨与非羯磨，就像“大小过失”（vajjāvajja）、“大小果实”（phalāphala）这类说法一样。这里，羯磨是指求听羯磨和单白羯磨这两种。非羯磨是指白二羯磨和白四羯磨这两种。或者说，羯磨是指这四种当中羯磨与非羯磨的判定82%
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这样讲完羯磨非羯磨抉择论之后，现在为了讲杂项抉择论，就说了“现在应当了知杂项论”等。其中，以种种方式散布开来，所以叫“杂”（pakiṇṇa）；别众食论等，就是不像昼卧论等那样各自单独展开，而是以集中编排的方式归在同一章里来讲的内容。杂项（pakiṇṇaka）：是 pakiṇṇa 加上不改变词义的 ka 后缀而成。这里的杂项纲目如下：别众食论，以及展转食；不告知、粪扫衣，其次是被夺衣。人物画像，以及正在进食；诵出与令人诵出者，还有戒腊相差三年以内者。长座、看护病人、赞叹死亡；投身自坠，还有不先察看座位就坐下杂项抉择论82%
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在宜人的南赡部洲大地上，在著名的缅甸国土中，在铜洲国（Tambadīpa）境内，坐落着一座名叫宝城（Ratanapura）的城市。它照亮胜者的教法，是众多宝物的产地，是善人们的居所，以金色的殿堂作庄严。在那座宝城里，统治许多国土的国王，名叫吉祥妙法王（Sirīsudhammarājā），又称大君主。这位有着这样名号、威势强大的国王依法治理国家，国王建造了名叫摩尼朱罗（Maṇicūḷa）的大佛塔。在他的时代，在大森林里，有一座名叫提里耶（Tiriya）的山，是从前那些林居者居住的地方，适合修习。它远离十八种结语10%