一、龙象经的注释
四三、第五品第一经中，洗浴这个词（《中部义注》1.272）：凡是用粉末、泥土等搓擦身体，或者用搓澡石、拳头等摩擦着来洗的人，他被称为“沐浴”。
凡是不那样做，只是照平常那样洗的人，他被称为“洗浴”。
而且世尊身上并不沾附那种需要搓掉的尘垢，因为他的皮肤洁净光滑；世尊只是为了消暑取凉才下到水里。
因此说**“洗浴身体”**。
东门水池，就是东面的那个水池。
据说，舍卫城的祇园精舍有时大，有时小。
确实如此：它在毗婆尸世尊的时代有一由旬大，在尸弃世尊的时代有三伽伍答（gāvuta，四分之一由旬），在毗舍婆世尊的时代有半由旬，在拘留孙世尊的时代有一伽伍答那么大，在拘那含世尊的时代有半伽伍答那么大，在迦叶世尊的时代有二十乌萨婆（usabha，古印度长度单位）那么大，而到我们这位世尊的时代，就只有八迦利沙（karīsa，田地面积单位）那么大了。
那座城市相对于这座精舍，有时在东边，有时在南边，有时在西边，有时在北边。
但是祇园香室里那张床四条腿所立的地方，是始终不动的。
因为所谓不动的四处圣地是：大菩提座所在的地方，鹿野苑中转动法轮的地方，僧伽施城从天界下降（devorohana）时阶梯落地的地方，以及床腿所立的地方。
而这个东门水池，在迦叶十力者的时代、精舍有二十乌萨婆大的时候，是东门的门楼。
它如今就以“东门水池”这个名称为人所知。
在迦叶十力者的时代，阿致罗伐底河环绕着那座城流过，流到东门这一处，用水冲开地面，造出一个很大的水池，水与岸齐平，而且越往里越深。
那里的沐浴处是各自分开的：一处是国王的沐浴处，一处是城里居民的，一处是比丘僧团的，一处是诸佛的；这些沐浴处都很可爱，沙子像铺散开的银片一样。
这样，世尊就和尊者阿难一起，到这个前面说的东门水池那里，去洗浴身体。
于是尊者阿难递上了浴衣。
世尊脱下鲜红色的下衣，换上了浴衣。
长老把世尊脱下的下衣连同大衣一起接到了自己手上。
世尊下到水里，就在他下水的同时，水中的鱼和龟全都变成了金色，那情景就像用机械的水管喷洒出一道道金液的时候，又像铺展开金片的时候一样。
然后，世尊示范了沐浴应有的规矩，上岸之后，长老递上了鲜红色的下衣。
世尊穿上它之后，系上像闪电一般的腰带，把长老递上来的大衣沿着边缘卷起、做成莲花花蕊的样子，抓住它的两角站着。
因此说**“在东门水池洗浴身体之后，只穿一件衣服站着”**。
世尊这样站着的时候，他的身体像一朵盛开的莲花。它以自身的光彩，仿佛在嘲笑那开满了花的昼度树（pāricchattaka）和繁星闪烁的天空，光耀夺目；而他那环绕着一寻光芒（byāmappabhā）、极为美妙的三十二大人相，像编结好了安放在那里的一串花环，光耀无比，就像三十二个月亮，像三十二个太阳，又像排成一列的三十二位转轮王、三十二位天王、三十二位大梵天一样。
又因为世尊的身体颜色如同精炼过的纯金，身形像经过打磨的珊瑚所造的牌楼那样可爱，头发与身上的毛像一串串极为纯净的蓝宝石，所以他就像一座会行走的金色山峰——处处点染着上好天然朱砂的汁液，上方又被上百片云彩和宝石串好好覆盖着——那样光耀。
在那个时候，六色光芒从十力者的身上射出，在四周八十肘的范围内来回奔流，把天空照得仿佛撒满了宝石串、宝石花环和宝石粉末，像铺展开了镶有宝石的金片，像被一道道浇注下来的紫胶汁液染画过，像上百支火炬同时落下而显得纷乱，像不断撒落的迦尼迦罗花和小金铃花，像被风势扬起的朱砂粉（cinapiṭṭha）染成一片，又像张开了彩虹与闪电织成的华盖；天空、那个地方和周围的林子都被照得通明。
这就叫做赞颂的场合（vaṇṇabhūmi）。
在这样的场合，办得到的说法者应当引来义理、比喻和理由，用散文或者偈颂，把诸佛身体的美好、功德的美好讲得充实饱满。
因为正是在这样的场合，才看得出说法者的功力。
恢复到先前的样子，就是让身体不带水，意思是把身体弄干。
因为身上带着水就披衣的话，衣服上会起皱、鼓起角来，衣具也会受损；但是诸佛身上并不沾附尘垢，水会像莲叶上的水珠那样聚起来滚落下去，不留痕迹。
尽管如此，世尊出于对学处的尊重，想到“这是出家人应有的规矩”，就抓住大衣的两角，把身前遮住站着。
敲击和演奏，合起来就是“敲击与演奏”（tāḷitavādita）；乐器的敲击与演奏，就是“乐器敲击与演奏”（tūriyatāḷitavādita）。
它既是盛大的，又是乐器的敲击与演奏，所以叫做盛大的鼓乐（mahātūriyatāḷitavādita）。
因此说**“盛大的”**等等。
或者说：鼓、腰鼓（mudiṅga）、小鼓等乐器的敲击，以及琵琶（vīṇā）、竹笛、牛角号等乐器的演奏，就是乐器敲击与演奏——这里的意思也可以这样来理解。
到达了通达的彼岸，所以叫做通达的彼岸。
其余几个也同样这样理解。
因为那位世尊是通达一切法而到达彼岸的，所以叫做通达的彼岸。
在这一切法当中，他是遍知五取蕴而到达彼岸的，所以叫做遍知的彼岸。
他是舍断一切烦恼而到达彼岸的，所以叫做舍断的彼岸。
他是修习四种道而到达彼岸的，所以叫做修习的彼岸。
他是现证灭而到达彼岸的，所以叫做现证的彼岸。
他是进入一切等至而到达彼岸的，所以叫做等至的彼岸。
善梵天子（Subrahma）等，这里据说那位天子被一群天女围绕着，在欢喜园里游戏了一番，然后坐在昼度树下铺设好的座位上。
五百位天女围绕着他坐下，另外五百位爬上树去，用悦耳的声音歌唱，把花朵撒落下来。
坐在下面的那些天女接住花朵，把它们编成花蒂朝同一方向的花环。
这时，爬上树去的那些天女由于断业的作用，就在一瞬间死去，投生到无间地狱里，受着极大的苦。
后来过了一段时间，天子察看：“听不见这些天女的声音了，也不见她们撒花了，她们到哪里去了呢？”于是一观察，看见她们已经投生在地狱里，就因以所爱为对象的忧愁而苦恼，这样想道——
“她们已经按照各自的业而去了，那么我的寿命还有多少呢？”
他看出第七天自己也要和剩下的五百位天女一起死去，投生到那里（无间地狱），于是被更强烈的忧愁所笼罩。
他心想：“在这包括天界的世间里，除了如来，没有谁能够熄灭我这忧愁。”于是去到导师那里，礼敬之后站在一旁——
“我这颗心总是惊恐不安，我这心意总是惶惑动摇；
无论困厄还没有生起，还是已经发生；
如果有不惊恐的境地，既然我已请问，就请您为我说明。”（《相应部》1.98）——
他说出了这首偈颂。
世尊也对他——
“除了觉支的苦行，除了对诸根的守护，
除了对一切的舍弃，我看不见众生有什么平安。”（《相应部》1.98）——
这样宣说了法。
开示结束时，他的忧愁消失了，和五百位天女一起安住于入流果，礼敬着世尊站在那里。
就是针对这件事才说了**“遭遇苦的善梵天子（Subrahma）等”**。
用等这个词，把月天子、日天子等也都包括进来。
因四种理由，就是因为远离（烦恼）、因为摧毁了敌人（烦恼）与轮回之轮的车辐、因为值得受用资具等的供养、因为造恶没有隐秘处——因为这四种理由。
十种系缚，就是按下分和上分的区别而有的十种系缚。
这位龙象的光辉胜过一切，就是超越了一切众生而生起的光辉。
第八人，是针对住于入流道的人而说的。
入流者，这里取的是住于果的人。
柔和，依照“这里面什么是柔和？
凡是身体上的不违犯、言语上的不违犯、身体和言语上的不违犯，这就叫做柔和；一切的戒防护（sīlasaṃvara）也都是柔和”（《法集论》1349）这段话，所以把清净的戒行说成了“柔和”。
悲，这里说的是悲梵住。
悲的前分，说的是在悲之前生起的近行定（upacārajjhāna）。
以两种禅，就是按所缘静观与相静观的区别而有的两种禅。
靠五种邪命，就是靠诡诈、虚谈、现相、瞋骂示相、以利求利这五种邪命。
不被沾染，就是不附着——因为无论以随眠的方式还是以作为所缘的方式，都没有贪爱与见的执取。
这里其余的部分意思很明白。
龙象经的注释结束。