一、应供品
一、第一应供经释
一、《六集》第一经里说的用眼睛看见色，是按依处的说法来说的。
这是连同附属条件一起说的表述，就像说“用弓射”一样；所以应当明白，这是以依处为名目而指取依托于它的东西（即眼识）。
因此这里的意思是：“当色所缘出现在眼门、进入视域时，用眼识看见那个色。”
既不欢喜，意思是：在速行的刹那，对可意的所缘不生起贪，所以既不欢喜；即使以居家之爱（gehassita-pema）的方式也不会欢喜，因为通过道已经把贪完全断尽了。
也不忧恼，意思是：对不可意的所缘不起嗔，所以也不忧恼。
即使只是由于净色发生变异，对可意的、不可意的、中性的所缘不平等地、不正确地、不如理地去把取，这就是不平等观察。
而他这样的实践，是由于达到了念的广大和慧的广大，所以说**“具有正念与正知”**。
由于与念相应，所以是具有正念的。
由于与正知相应，所以是具有正知的。
即使在缺少智生起的条件的时候，由于转起的方式有所不同，所以说**“讲的是恒常安住”**。
恒常安住，意思是漏尽者的常住，也就是一切时都在转起的安住。
因为除了入定的时候和有分心（bhavaṅga）的时候，漏尽者就是以这种六支舍（chaḷaṅgupekkhā）的安住而住的。
而这里用“在六门中都保持舍心而住”这句话，讲的就是六支舍。
再者，从“正知”这个说法可以得到四个与智相应的心，因为没有它们就不可能有正知。
由于是恒常安住，可以得到八个大唯作心（mahākiriyacitta）。
从“既不欢喜也不忧恼”这个说法，可以得到八个大唯作心、生笑心（hasituppāda）和确定心（voṭṭhabbana），一共十个心。
如果有人问：与贪俱生的喜、与嗔俱生的忧，这两者的不存在，对上面那十个心也同样成立；那么对这些按六支舍而说到的恒常安住来说，喜又是怎么得到的呢？
答：由于习行（āsevana）。
虽然漏尽者不舍弃自己清净的本性，所以对可意的和不可意的所缘大多都像保持中立那样保持舍心而住；但有时在没有那样的心意造作时，对于那本性上就是可意的所缘，仅仅由于如实地把取它的本性，阿罗汉的心也会因为先前的习行而与喜俱行地转起。
第一应供经释结束。
二至七、第二应供经等释
二至七。
第二经里（《清净道论》2.380）的种种，就是多种多样、各种各样。
神变，就是神变的类别。
体验，就是亲身经历，意思是接触、亲自实现、达到。
现在为了显示它有多种多样的性质，就说了**“即使是一个身体”**等等。
其中，“即使是一个身体”这句话表示：在施展神通之前，本来就是一个身体。
变成许多个，意思是：想要在很多人面前经行，或者想要念诵，或者想要提问，于是变成一百个甚至一千个。
显现和隐没，这里的意思是：使之显现，使之隐没。
正是针对这一点，《无碍解道》（3.11）里说道——
“显现，就是不被任何东西遮蔽，没有被覆盖，是敞开的；隐没，就是被某种东西遮蔽，被覆盖，被掩住，被盖住。”
穿过墙壁、穿过围墙、穿过山岩而行走无阻，就像在空中一样，这里的穿过墙壁就是墙外面，也就是说墙的另一侧。
其余几个词也照这个道理理解。
而墙这个词，是房屋墙壁的别称。
围墙，就是房屋、寺院、村落等周围环绕的围墙。
山，就是土山或者石山。
无阻，就是不受阻滞，好像在空中一样。
出没，这里的出说的是浮起来。
没，就是沉下去。
浮起来和沉下去合起来就是出没。
即使在不破裂的水上，这里的意思是：踩上去就会下沉的水，叫做会破裂的水；相反的就是不破裂的（水）。
他能盘腿而行。
有翅膀的鸟，就是长着翅膀的鸟。
连这样有大神力、这样有大威力的月亮和太阳，也能用手触摸，这里应当知道：月亮和太阳在四万二千由旬的高处运行，所以说它们有大神力；它们能在同一刹那照亮三大洲，所以说它们有大威力。
就这样，由于在高处运行和能够照亮，所以说它们有大神力、有大威力。
触摸，就是握住，或者碰到它的某一处。
抚弄，就是像抚弄镜面那样四处抚弄。
乃至梵天世界，就是把梵天世界也算作界限。
以身体施展自在之力，就是在那梵天世界里以身体施展自己的自在之力。
以天耳界，这里因为与天的耳界相似，所以叫做天的。
因为诸天有一种由善行的业产生、不受胆汁、痰、血等妨碍、由于摆脱了随烦恼而能够接受远处所缘的天的净色耳界。
而这位比丘凭精进修习的力量所生起的智耳界也正是这样的，所以因为与天的耳界相似而叫做天的。
再者，因为是凭借天的住处而获得的，而且它自身也依托于天的住处，所以也叫做天的。
由于有听闻的意思和无生命的意思，所以叫做耳界。
由于起着耳界的作用，好像耳界一样，所以也叫做耳界。
就用那耳界。
清净的，就是纯净的、没有随烦恼的。
超越常人的，就是在听闻声音上超出了人的范围，超越了人间的肉耳界，处在它之上。
听到两种声音，就是听到两类声音。
哪两种呢？
天界的和人间的，也就是说，诸天的声音和人的声音。
由此应当知道这是部分的概括。
远处的和近处的，也就是说：凡是远处乃至别的轮围世界里的声音，凡是近处乃至依附在自己身上的小虫的声音，他都能听到。
由此应当知道这是毫无遗漏的概括。
其他众生的，就是除开自己以外其余众生的。
其他人的，这个词和前一个词意思完全相同。
不过是为了适应所化导的众生，并且出于说法的善巧，才把用词变换了一下。
用心对心，就是用自己的心去了解他们的心。
遍察，就是辨别清楚。
了知，就是依照有贪等区别，从各个方面去了知。
而在有贪的心等说法里，应当知道与贪俱行的八种心是有贪的心。
其余四地的善心和无记心是离贪的。
不过，两种忧心，以及与疑、掉举相应的这两种心，合起来这四种心在这一对里不算在内。
但是有些长老把它们也算进去。
两种忧心叫做有嗔的心。
一切四地的善心和无记心是离嗔的。
其余十种不善心在这一对里不算在内。
但是有些长老把它们也算进去。
而在有痴的、离痴的这里，就各个心单独来说，只有与疑和掉举俱行的这两种心是有痴的。
不过，由于痴在一切不善心里都有，所以应当知道十二种不善心都是有痴的心。
其余的是离痴的。
而伴随昏沉和睡眠的是萎缩的，伴随掉举的是散乱的。
色界心和无色界心是广大的，其余的是不广大的。
一切三地的心是有上的，出世间的心是无上的。
达到近行定和达到安止定的是得定的，两者都没有达到的是未得定的。
应当知道：达到彼分解脱、镇伏解脱、断除解脱、止息解脱、出离解脱这五种解脱的心就是解脱的，而没有达到解脱的就是未解脱的。
种种（《波罗夷篇义注》1.12），意思是多种多样，或者是以多种方式施行的、如此被称说的。
过去世的生存状态，是指以紧邻的上一生为起点、在各个地方住过的相续。
回忆起，是指按照蕴的次序，或者以死与结生为准，一路追溯地回忆。
就是说——一生……乃至……回忆起过去世的生存状态。
这里，一生是指以结生为开端、以死为终结、包含在一次生存（bhava）当中的蕴的相续。
两生等等也是同样的道理。
而在多个坏劫等等词里，应当知道：正在坏灭的劫就是坏劫，正在生成的劫就是成劫。
这里，由于坏住劫以坏劫为根本，所以说到坏劫就把坏住劫也包括进去了；同样，说到成劫就把成住劫也包括进去了。
这样一来，下面这段话所说的内容——“比丘们，劫有这四个不可数的阶段（asaṅkhyeyya）。
哪四个呢？
就是坏、坏住、成、成住”（《增支部》4.156），也就都被涵盖进去了。
我曾存在于那里，是说：在那一个坏劫里，我曾经存在于某一次生存，或者某一胎类、某一趣、某一识住、某一有情居、某一有情类当中。
名字这样，比如叫帝须，或者叫弗沙。
姓氏这样，比如瞿昙，或者迦旃延，或者迦叶。
这是就他随念自己在过去生中的名字和姓氏而说的。
如果他想要随念自己在那个时候容貌的美丑、生活是粗劣还是精致、苦多还是乐多、寿命是短还是长，那么这些他也都能随念到。
所以说：“容貌这样……乃至……寿命这样终结”。
这里，容貌这样是指皮肤白净，或者黝黑。
饮食这样是指以米饭和肉食为食，或者以自然掉落的果子为食。
这样感受苦乐是指以这样的方式感受身体上和内心里、有味和无味等各类的苦与乐。
寿命这样终结是指寿命的界限是一百年，或者寿命的界限是八万四千劫。
他从那里死去以后在那里出生了，是说：我从那一次生存，或者那一胎类、那一趣、那一识住、那一有情居、那一有情类当中死去，又在某一次生存，或者某一胎类、某一趣、某一识住、某一有情居、某一有情类当中出生了。
我在那里也曾存在，是说：我在那一次生存，或者那一胎类、那一趣、那一识住、那一有情居、那一有情类当中又曾存在。
名字这样等等，和前面讲过的方式一样。
另外，我曾存在于那里这一句，讲的是按次序往上回溯的人随着自己的意愿所做的随念。
他从那里这一句，讲的是往回返过来的人所做的省察。所以应当知道，由于有“在这里出生了”这句话，“在那里出生了”这句说的是紧接在这一次此处出生之前的那个出生的地方。
而我在那里也曾存在等等这些话，是为了显示他在这一次出生之前的那个出生的地方，也随念到了名字、姓氏等等，才这样说的。
他从那里死去以后在这里出生了，是说：我从紧接着的那个出生的地方死去，在这里、在某个刹帝利家族或者婆罗门家族中出生了。
这样，意思是‘像上面说的这样’。
连同行相、连同名目，是说：就名字和姓氏来说是连同名目，就容貌等等来说是连同行相。
因为靠名字和姓氏，一个众生才被指称为“帝须、迦叶”；靠容貌等等，才被辨认出“黝黑的、白净的”这样的差别。所以名字和姓氏是名目，其余的是行相。
在以天的等等词里（这里的“天”就是“天眼”的“天”），因为与天的眼相似，所以叫做天的。
因为诸天有天的净色眼：它由善行的业产生，不受胆汁、痰、血等妨碍，由于摆脱了随烦恼，连远处的所缘也能够接受。
而这由精进修习的力量所产生的智眼也正是这样的，因为与天的眼相似，所以叫做天的。
又因为它是借着天住（dibbavihāra，即天界的禅住）而获得的，而且依靠自己的天住，所以也叫做天的。
又因为它摄取光明而有很大的光辉，所以也叫做天的。
又因为它能看见墙壁等等那一边的色，所及的范围很大，所以也叫做天的。
这一切都应当按照声明学（saddasattha，语法学）来理解。
因为有看见的意思，所以叫做眼。
又因为它起着眼的作用，就像眼一样，所以也叫做眼。
因为它看见死与生，成为见清净的原因，所以叫做清净的。
因为只看见死、不看见生的人，会执取断灭见。
只看见生、不看见死的人，会执取众生是新出现的这种见。
而两者都看见的人，由于超越了这两种见解，所以这样的看见就成为见清净的原因。
而佛子们对这两者都能看见。
所以说“因为它看见死与生，成为见清净的原因，所以叫做清净的”。
应当知道：因为它超出人所能及的范围去看见色，所以叫做超越人间的；或者因为它超过了人的肉眼，所以叫做超越人间的。
就是用那天眼——它是清净的、超越人间的。
看见众生，是说像人用肉眼那样去观看众生。
正在死去、正在出生，关于这一句要知道：在死的刹那或者出生的刹那，是没办法用天眼看见的。
而那些临近死亡、马上就要死去的众生，这里说的就是正在死去的；那些已经结生以及刚刚出生的众生，说的就是正在出生的。
这就显示出：他看见这样正在死去和正在出生的众生。
低劣的，是指由于与痴的等流（nissanda）相应，就出身、家族、财富等等的低劣而被轻视、被看不起的众生。
优越的，是指由于与无痴的等流相应，而与上面相反的众生。
容貌好的，是指由于与无嗔的等流相应，而具有可喜、可爱、合意的容貌的众生。
容貌差的，是指由于与嗔的等流相应，而容貌不可喜、不可爱、不合意的众生；也有丑陋难看的意思。
去到善趣的，是指投生到善趣的众生；或者由于与无贪的等流相应，而富有、财富很多的众生。
去到恶趣的，是指投生到恶趣的众生；或者由于与贪的等流相应，而贫穷、缺少饮食的众生。
随业而往的，意思是：造下了哪些业，就随着那些业而趣往相应的去处。
由于身恶行等等几句里，做得恶劣，又因为被烦恼腐坏，所以叫做恶行。
用身做出来的恶行，或者从身生起的恶行，就是身恶行。
其余几项也是同样的道理。
具足的，意思是具有（这些）的。
诽谤圣者的，意思是：对佛、辟支佛（paccekabuddha）和弟子这些圣者，甚至连在家的入流者（sotāpanna）也不放过，怀着损害的心意，或者用最极之事（指斥对方犯最重的罪），或者用毁损其德行的方式来加以诽谤——也就是说，是辱骂者、责难者。
持邪见的，意思是见解颠倒的。
受持邪见业的，意思是：由于邪见的作用而受持了种种业；也包括那些在以邪见为根本的身业等方面、劝使别人也这样受持的人。
由于身体坏灭，意思是舍弃所执取的诸蕴。
死后，意思是紧接着那之后取得新生起的诸蕴。
或者说，由于身体坏灭，意思是命根断绝。
死后，意思是死心之后。
苦界等等这一切，都只是地狱的异名。
地狱之所以叫苦界，是因为它远离了作为生天与解脱之因、被认为是福德的那些增益；或者因为其中没有诸乐的增益。
苦的趣向处、依归处，就是恶趣，或者因为过患繁多，是由恶劣的业所生起的趣，所以叫恶趣。
造恶业的人们不由自主地堕落到那里，所以叫堕处，或者因为人们在这里一边毁坏一边堕落，大小肢体都被折断，所以叫堕处。
这里没有可以称为享受的增益，所以叫地狱。
或者说，用苦界这个词是指畜生道。
因为畜生道由于远离善趣而是苦界，但由于其中也有龙王之类有大威势者出生，所以不算恶趣。
用恶趣这个词则是指饿鬼界。
因为饿鬼界由于远离善趣而既是苦界，又因为它是苦的趣向处而是恶趣，但它不是堕处，因为它没有像阿修罗那样堕落。
用堕处这个词是指阿修罗众。
因为依照前面所说的意义，阿修罗众既是苦界又是恶趣，而且由于从一切高处（增上处）堕落下来，所以被称为堕处。
用地狱这个词是指无间地狱等等多种多样的地狱本身。
往生了，意思是前往了，用意是在那里获得了新生。
与上面所说相反的，就应当知道是白净的一面。
不过有这样的差别——在那里，用善趣这个词也把人趣包括进来，而用天界这个词就只指天趣。
其中，美好的趣，就是善趣。
就色等所缘境而言是极为上等的，所以叫天界。
这一切都因为会破坏、会崩坏的意思而叫做世间——这里简略地说就是这样。
至于详细的解说，应当从**《清净道论》的注释**里全面了解。
第三经等等的意思很明显。
《第二应供经》等等释结束。
- 无上经释
- 无上经释
- 第八经里，没有比这些更高、更殊胜的东西，所以叫做无上（anuttara）；无上的本身就是无上法（anuttariya），就像说“无边的（ananta）就是无边的（anantariya）”那样——后缀并不添加新的意思，所以义注说“无上的（niruttarāni）”。
之所以叫做见无上，是因为它能带来殊胜的果。
其余各项也照这个道理来理解。
得到七种圣财，就是得到信等七种出世间的财富。
圆满三学，就是圆满增上戒学等三种学。
在这当中，圆满这件事，严格来说要按无学者来理解。
因为从贤善凡夫起，七种有学者只能说是正在圆满三学，阿罗汉才是三学已经圆满的人。
这样，这些无上法是就世间和出世间两方面来讲的。
无上经释结束。
- 随念处经释
- 随念处经释
- 第九经里，随念本身由于是现世和来世等利益与安乐的原因，所以是处所，因此叫做随念处。
以佛的功德为所缘的念，意思是：正如佛随念是证得殊胜成就的处所那样，以“世尊就是这样的”等等方式，缘着佛的功德而生起的念。
因为这样随念的人会生起喜，他把那种喜作为灭尽、消散来观察，就证得了阿罗汉果。
这叫做近行业处，在家人也能够修得。
近行业处，直接来说是能带来近行定的；而经由业处的次第相续去观察，它一直到阿罗汉果为止都能带来世间和出世间的殊胜成就。
其余各处都照这个道理来理解。
随念处经释结束。
- 摩诃男经释
- 摩诃男经释
- 第十经里的在那时，意思是在随念佛的功德的时候。
被贪占据，意思是被贪所占据。
也就是已经陷入了被占据的状态。或者说，与贪相合的心就像被盗贼占据的林野那样，被贪占据了，所以这样说。又因为心就是贪占据的处所，所以也可以说意思是“贪已经占据了的”。
而义注不拘泥于字面，只是把意思显示出来，所以说“被正在生起的贪涌起来占住”。
径直，意思是：由于身体的弯曲等等早就已经去除，又由于没有使心不正直的慢等等，或者由于没有贪等等的占据而远离了低沉与高举，所以心就只是进入了正直的状态。
或者说，径直，意思是：由于业处免于落入昏沉和睡眠，脱离了消沉与掉举，依照不偏不倚的止相去修行，所以心就只是进入了正直的状态。
依于义注，意思是依于“有”“生”等词语的意义。
或者说，对义理的感动，这里说的是缘于由因而来的果所生起的喜悦。
对教法的感动，说的是缘于因而生起的喜悦。
因为对于随念“因为远离了烦恼，所以是阿罗汉”的人来说，世尊远离烦恼这一点就是因。
这里所说的因，指的是使人了知的因，不是造作的因，也不是使人到达的因。
由这个因认识到的“阿罗汉”这层意思，就是果。
其余各词也要照这个道理，从因上去理解果是怎么成立的。
因为在法随念等等当中，初善、中善、后善等等，以及善行道等等，在各处都正是当作因来指出的。
与法相应的，意思是与上面所说的那些称为因与果的功德相应。
摩诃男经释结束。
应供品释结束。