概念施设解说的注释
所谓到这里，是指在如前面所列举的诸法解说结束的时候。
所谓只有这些，就是只有心、心所、色、涅槃而已。
所谓是被施设的对象，是由于它不像究竟法那样依各自的自性而被了知，而是依世间的约定俗成才被施设的。
所谓从能够施设（而说的施设），是指由于它以显示依究竟而言实际存在与并非实际存在的诸法的方式来施设。
这里面，用“是被施设的对象”这句话，依照“被施设，就是以某种方式被使人了知，所以叫做施设”这样的受事成立（kammasādhana）的方式，说的是作为义施设（atthapaññatti）的依取而立的施设。
应当了知：用“从能够施设”这句话，依照“能施设，就是以某种方式使人了知，所以叫做施设”这样的施事成立（kattusādhana）的方式，说的是作为那（义施设）的能表达者的名施设（nāmapaññatti）。
在施设二法的解说中，“称说……乃至……言谈”（《法集论》1313-1314）这四个词说的是依取而立的施设。
“名……乃至……言说”（《法集论》1313-1314）这六个词说的是名施设——由于诸位阿阇梨是这样主张的，所以说了“正因为这样，所以说道”等等。
所谓各种法，是指前面在阿毗达摩本母（abhidhammamātikā）中所说的善、不善等诸法。
所谓称说，就是被按“我”、“我的”等方式来称说这件事。
所谓共称，就是依约定俗成而被了知这件事。
所谓施设，就是不相混杂地分成许多种而被施设这件事。
所谓言谈，就是明白地加以说出这件事，或者是依谈说的方式而被使用这件事。
朝着意义趣向的，就是名。
而它依随义（anvattha）与习惯（ruḷhī）分为两种，依共名（sāmaññanāma）、德名（guṇanāma）、人为名（kittimanāma）、自然生起名（opapātikanāma）分为四种。
所谓命名，就是为之取名。
所谓名称的安立，就是安立名字；或者所谓名称的安立，是指殊胜事物的名称。
以字母为门径把意义引出来加以说出，这就是语词。
所谓显示，就是使之明白。
所谓言说，就是加以述说。
所谓我，说的是这样一种依取而立的施设：它脱离了色等诸法，是我执这一认知（ahaṃkārabuddhi）所缘的对象，是取自己的诸蕴聚的相续而施设的，并且不能说它与那些蕴是异还是不异。
因此说了“因为所谓‘我’”等等。
用“所谓‘我’……乃至……以它们为原因”这段话显示了依取而立的施设的生起之后，再用“像（yathā）”等等来阐明它。
由于“共称、施设、言谈”都只是上面所说的“称说”这一个词的异名，所以说了“现在从能够施设而说的施设”等等。
随顺着它而生起的，就是随（法）自性而生的（施设），意思是：它不像非实有施设那样仅仅依世间的约定俗成而成立，而是依顺于法的自性而生起的施设。
名施设也由于取被称为语词的意义的那个原因、缘于它而生起，所以得到依取而立的施设这个称呼；因此对它也说了依取而立的施设这个异名。
因为《难句解》（Gaṇṭhipada）的作者也正是依这个意思说：所谓依取而立的施设，就是有所取的施设；具有原因的施设，是取、执取作为原因的那个意义，依于它而被施设的。按这个特征来说，一切种类的施设都归于依取而立的施设。
因为他说过，不依于所取就没有施设。
所谓依比较而立的施设，就是比照、观待作为相对一方的另一个施设而生起的施设。
用眼、耳这个词显示内处，用色、声这个词显示外处。
用地、火、风这个词，从种类上显示触处。
应当知道：由此也就显示了在法处当中可以得到的种类差别。
由于地等施设是在具备种种成分的大地当中取其中一个法的名称、仅仅依于集合而被施设的，而瓶等施设则是在诸法的集合当中取全体共有的名称、仅仅依于集合而被施设的，所以说了“取其中某一个法的名称”等等。
这里面，取一个法的名称、依于集合而被施设的那一种，依地等已经很明白了，所以把它放在一边，为了显示另外一种，才说了“怎么说呢”等等。
这就是所谓的集合施设，因为它施设的是集合。
在方位、空间等当中，用方位这个词，显示依于月亮和太阳的运行而被施设的东方等方位施设。
用空间这个词，显示依于没有被触及的法而被施设的井、洞窟等空间施设。
用时间这个词，显示依于月亮的运行等而被施设的上午等时间施设。
用**（修行的）相**这个词，显示依于外在的地遍的圆轮等以及内在的特殊修行而被施设的遍相等。
用无这个词，显示依于因修行的力量而具有不生起性质的空无边处禅而生起的、作为无所有处禅所缘的无的施设。
用灭这个词，显示依于因修行的力量而灭去的非想非非想处而施设的灭的施设。
用等这个词，摄取了依于具有坏灭等性质的各个法而被施设的无常相等。
因为它也和方位、空间等一样，不是依于诸法的集合而被施设的，所以同样是非集合施设。
所谓这，就是这个分为两种的依取而立的施设。
随（法）自性而生的施设由于不脱离语词的意义而生起，所以就被归摄在依取而立的施设当中；因此说了“显示实际存在的究竟法”。
正因为这样，下文才说“六种施设也全都归摄在这（依取而立的）施设之中”。
所谓实际存在的，就是依自性而可以获得的。
所谓并非实际存在，就是除了世间的约定俗成以外，依自性来说是无法获得的。
所谓徒有名称的东西，就是只具有名称的东西。
所谓在耳门速行之后，是指紧接着以现在的声为所缘的耳门速行心路（javanavīthi），以及随它而生起、以过去的声为所缘的意门速行心路之后而生起的。
因为意门速行心路也是紧接着耳门速行之后生起的，所以这里举出耳门速行就把它也一并包括进来了。
所谓已经把握先前约定的，是指依照“这是这个词的意义，这个词是表达这个意义的”这样把词与词义的关联把握住，从而先前已经把握住的那个约定。
所谓借着那个，是指借着作为工具的那个名施设。
是由作为施事的意门速行识而施设的。
或者说：作为工具的是意门速行识，而作为施事的是那个名施设——这就是它的意思。
所谓被施设，意思是说：依世俗与究竟而分为两种的种种意义，被施设、被使人了知。
因此古代的诸位大德说道——
“各种意义依循着什么才在那之后被了知，
这个就应当了知为由世间的约定俗成所形成的施设。”
那么，这（名施设）是在哪一个速行心路里被了知的呢？
对于听到“瓶”等语声的人来说，就每一个字音（音节）而言，依现在所缘与过去所缘，各有两次速行；接着以字音的总集为所缘有一次，再接着以名施设为所缘有一次。这样，在以字音的总集为所缘的速行心路之后，名施设才变得明显，再往后才是对意义的了悟——诸位阿阇梨是这样说的。
“针对这一点，才说了六种方式”，这是文句的连接关系。
所谓同样、并非实际存在的，是指在究竟意义上并非实际存在的。
所谓以任何方式，是指从究竟意义上，或者从世间的约定俗成上，以任何一种方式。
所谓无法获得的、第五谛等，是指以虚空等为例的第五谛之类。
通过等字，把第八觉支等也一并摄入。
所谓自性、神我等，是指按照“萨埵（sattva）、罗阇（rajas）、答摩（tamas）三者的平衡状态就是自性，拇指等大小的、作者、受者、我就是神我”这样的方式而被假想出来的自性、神我等。
通过等字，把空华（虚空中的花）等也一并摄入。
之所以叫做以实有而立的非实有施设，是因为借着在究竟意义上实际存在的明（vijjā）等，施设了并非实际存在的人。
其余几种施设，也应当依循这同一个方式来了知它们的意思。
所谓在这之中，就是只在依取而立的施设之中。
“就好像用茅草的尖端取水，去衡量大海里的水；
人间的欲乐在天上的欲乐面前，也正是这样。”（《本生》2.21.389）——
由于有这样的说法，可见在人间即使是转轮王的荣华，比照天上的福乐也仍然是低劣的，所以才说了“可怜的……乃至……比照”。
所谓人间的，就是在人间存在的。
（偈颂中）应当补足的文句是“而究竟（与施设）是存在的”。
- 第三类并不存在，因为它是无法获得的。
这一点在大义注中已经说过——
“说法者中最殊胜的正觉者宣说了两种谛；
就是世俗谛与究竟谛，第三类是无法获得的。”（《长部义注》1.439-443）；
所谓面对他派（外道）的主张不会动摇，意思是：当主张自性、以及别有神我等的其他外道的种种主张出现时，或者以这些主张为因缘时，他不动摇、不震颤、不摇晃。
以上，名为《阿毗达摩义显扬》的
《入阿毗达摩论》注释书中，
概念施设解说的注释完毕。