色界与无色界果报的解释
广大果报心的禅支，只是随各自善心的来历而定，并不是依修习的差别而定，所以没有把它们的所断支（pahānaṅga）列举出来。
在生有中——这里的“生有”指的是生有（upapattibhava）这个有，不是指投生这件事。
语句的连贯是：（现在要说）无色界果报心。
- 随顺着它自己的善心来，就是说与善心相符、与善心相似地（来分别）。
他们说，意思是：不像欲界果报那样分别成与善心不相似的样子，而正是要使它与善心相似地来分别。
而在义注里，是针对把广大果报安排在善心之后而加以分别的那段圣典文句，才说“随顺着它自己的善心来分别”。
因为在圣典中——
“哪些法是无记的呢？
在由于造作了、积集了欲界善业，而作为果报的眼识生起的时候”——以这样等等的方式（《法集论》431）——
在分别了欲界果报之后，由那位正在分别广大果报的人——
“哪些法是无记的呢？
在他为了生到色界而修道，远离诸欲……乃至……以地遍为所缘而证入初禅安住的时候，那时有触……乃至……有不散乱，这些法是善的。由于造作了、积集了那同一种色界善业，作为它的果报，他远离诸欲……乃至……以地遍为所缘而证入初禅安住……乃至……这些法是无记的”（《法集论》498）。
他就这样先举出善心，然后紧接着善心把广大果报加以分别。所以，为了显明这个意思——即不像分别欲界果报那样来分别，而是把这广大果报紧接在善心之后来分别——义注里才说“随顺着它自己的善心来”。
并且这位阿阇梨也是因为想要说出下文将要讲的那个特别的意思，才以预备解答的方式，依照那里所说的路数先设下问难。
因为这样一来，“果报正是紧接着善心而生起”这一点的说明就非常合理了——这就是我们阿阇梨在这里的理路。
广大果报心——偈颂里只说“广大（mahaggata）”，这里指的就是广大果报。
因为这里所讲的正是它。
因为它不像欲界福业那样（Kāmā…pe…yato）这一句的意思是：因为欲界善心的果报并不相同——三因的善心会生起二因与无因的果报，二因的善心也会生起无因的果报——而这广大善心不是这样；这广大善心一向只生起相似的果报，所以果报是相同的，正因为这样才那样说。
并且这里虽然没有说出“善”这个词，但由于是用“像欲界福业那样”来作比的，所以所比的那一方也可以知道是善的。
那么，为什么这广大善心的果报是相似的，而不像欲界善心那样也有不相似的果报呢？
回答说：积集欲界福业的人，是依于色爱等那种有种种事（vatthu）的欲爱作亲依缘而积集的，所以以那欲爱为亲依缘的善心，就相应地生起事种种不同的果报。
而积集广大善业的人，是依于只有一种事的有爱而积集的，所以它也相应地不生起事种种不同的果报，只生起只有一种事的果报。
45-6.
在一切方面，就是说就（相应的）法而言、就所缘而言，以及就行道等而言。
实际上，凡是在善心中有的触等法，在果报心中也都有；善心在哪一种所缘上生起，这果报心也就在那同一种所缘上生起。
善心有多少种行道等的差别，这果报心也就有同样多少种。
诚然，任何东西的影子都与它各自那件实物相似；但是对广大的善果报，所用的比喻也应当是广大的，所以才说“大象等的”等等。
在后后的各个自体之中出现的受，就是它的受，所以叫做后后受。
如果它不是后后受，那么它的果报究竟是怎样生起的呢？因此就说“禅那没有退失的”等等。
- 紧接着造善业的那一生——偈颂只说“紧接着善”，意思是紧接着造了那善业的那一有之后。
因为这里用“善”这个词借指的，是造了那善业的那一有；这是由于果报不可能紧接着业本身就生起。
因为它并不像出世间善心那样能够生起无间的果报；但它也不像某些欲界善心那样成为后后受，而是即使还有许许多多欲界业存在，它也像大水淹没小水那样把那些业压过去，唯独给与自己的果报，必定就在紧接着的那一有中生起果报。
可是，禅那并没有退失的人，不是也有因贪着（nikanti）而在欲有中结生的吗？
实际上，据说帝须大梵天（Tissamahābrahmā）已经修成了往生上层梵天界的道，却因比丘们的请求而从那里死去，在婆罗门目伽利（Moggali，即目犍连子帝须之父）家中取了结生——那么这又怎么解释呢？
他们说：正是由于贪着的力量，禅那就退失了，所以他是在禅那已经退失的状态下投生的。
而另一些阿阇梨说：“由处在非盖障状态的贪着而使禅那退失这一点，应当审察以后才可以承认。”他们还说：“即使并不存在那种能够阻止广大业果报的小业，但依照‘比丘们，持戒者的心愿由于清净而能成就’（《增支部》8.35）这句话，在欲有中的心愿也能阻止广大业的果报，而给小业的果报让出机会。”这个说法是合理的。
这个道理，指的就是上面那个意思；语句的连贯是：“为了使人知道它”。
48-9.
像这样不加区别地指出了它与善心相似之后，现在为了显示其中的差别，才说“行道的次第”等等。
实际上，就像一个人生起了苦行道、迟通达的禅那，然后反复入定，那个禅那仍然就是那一种行道的；同样，当那一种禅那没有退失时，由它生起的果报也应当就是那一种行道的。
至于以欲等为增上的情形，那是由于在那一刹那现有的欲等成为增上缘而有的，并不是依它所从来的那个善心而有的。
实际上，同一个禅那在不同的刹那会有不同的增上，所以就果报而言，并没有依它所从来的那个善心而取以欲等为增上的情形。
因此就说“没有欲等增上”。
正因为没有那些增上，所以它自身本性上就不可能有下、中、胜等的差别，因此那下、中、胜等也只是依禅的来历而说的。
色界与无色界果报的解释结束。