五、摄护俗家的抉择
二十七、摄护俗家，是指用花、果等来摄护俗家，这叫做摄护俗家（kulasaṅgaha）。
这里的抉择是这样的（《波罗夷义注》2.431）：为了摄护俗家而种植或叫人种植花树等，浇水或叫人浇水，采花或叫人采花，编结或叫人编结，都是不允许的。
在这方面，应当了解五种情况：不允许的说法（akappiyavohāra）、允许的说法（kappiyavohāra）、迂回说法、示意、作相。
二十八、其中，不允许的说法，是指砍除青绿湿润的草木，或叫人砍除；挖坑，或叫人挖坑；种植花树，或叫人种植；筑田埂，或叫人筑田埂；浇水，或叫人浇水；把有水的水渠引直；浇灌可用的水；浇洗手、洗脚、洗脸和洗澡用过的水。
允许的说法，是指“要知道这棵树，要知道这个坑，要知道这株花树，要知道这里的水”之类的话，以及把干涸的水渠理直。
迂回说法，是指“有智慧的人应当叫人种植花树等，不久就会带来益处”之类的话。
示意，是指拿着锄头、铲子等以及花树站在那里。
因为沙弥等人看到他这样站着，就会想“长老想叫人做这件事”，于是过去替他做。
作相，是指把锄头、铲子、砍刀、斧头和水罐拿来放在附近。
二十九、为了摄护俗家而种植、叫人种植等，这五种方式都是不允许的。
如果是为了食用果实而种植，五种之中只有允许的说法和不允许的说法这两种不行，其余三种可以。
但是**《大义疏》**中说：“用允许的说法也可以；凡是为自己食用而允许的，为了别人、为了僧团或为了塔庙也同样是允许的。”
如果是为了园林、为了树林、为了树荫，只有不允许的说法不允许，其余的都是允许的。
不仅其余几种允许，就连把任何水渠理直、浇灌可用的水、建造浴室在那里洗澡，以及把洗手、洗脚、洗脸的水倒在那里，也都是允许的。
而**《大义疏》和《古伦地》**中说：“在允许的土地上，亲自种植也是允许的。”
为了园林等目的而亲自种植或叫人种植的树，食用它的果实也是允许的。
三十、下面从头开始详细说明犯戒的抉择：为了污家（kuladūsana）而在不允许的土地上种植花树，犯波逸提和恶作（pācittiya、dukkaṭa）；用不允许的说法叫人种植，也是这样。
在允许的土地上，无论亲自种植还是叫人种植，都只犯恶作。
在这两种情况下，只要吩咐一次，即使种了很多株，也只犯一个附带波逸提的恶作，或者只犯一个单纯的恶作。
如果是为了食用，无论在允许的土地还是不允许的土地上，用允许的说法叫人种植，都不犯。
即使是为了园林等目的，在不允许的土地上亲自种植，或用不允许的话叫人种植，也犯波逸提。
这个方法在**《大义注》中没有分析清楚，而在《大义疏》**中则分析清楚了。
至于浇水或叫人浇水，用不可用的水，在任何情况下都犯波逸提；如果是为了污家或食用，还另犯恶作。
用可用的水，为了这两种目的浇水犯恶作；但如果是为了食用而用允许的说法叫人浇水，就不犯。
在犯戒的情况下，应当依据水流中断的次数以及动作的次数，来确定犯戒的次数。
为了摄护俗家而采花，按花的数目犯恶作和波逸提；为了其他目的，则只犯波逸提。
如果一个动作就采下很多花，应当按动作的次数来判罪。
叫人采花时，为了污家只吩咐一次，对方即使采了很多，也只犯一个附带波逸提的恶作；为了其他目的，则只犯波逸提。
三十一、关于编结和叫人编结，应当了解全部六种花饰：编结的、串结的、穿刺的、缠绕的、填充的、编织的。
其中，编结的，应当从带茎的青莲、红莲等，或其他长柄的花来理解。
因为把茎和茎、柄和柄编结起来做成的，就叫做编结的花饰。
比丘或比丘尼亲自做这种花饰，或用不允许的话叫人做，都是不允许的；但用“要知道这样，这样做会很好看，要做得让这些花不散开”之类允许的话叫人做，则是允许的。
串结的，是指用线或树皮纤维等，把素馨花等串成单边有柄或两边有柄的花环；或者把树皮纤维或绳子对折，把无柄的迦昙婆花等塞进去，依次绑起来，这也是串结的花饰。
这些都与前面所说的一样，是不允许的。
穿刺的，是指用针或棕榈叶脉等，把带柄的素馨花等从柄上穿过，把无柄的婆古罗花（vakula）等从花本身的孔中穿过，串在一起，这叫做穿刺的花饰。
这也与前面所说的一样，是不允许的。
有些人把刺或棕榈叶脉等插进芭蕉树干，再把花穿在上面；有些人穿在带刺的树枝上；有些人为了做花伞、花楼阁，把刺插在伞上和墙上，再把花穿在上面；有些人穿在绑在法座天篷上的刺上；有些人用细竹签穿过迦尼迦罗花等，做得像层层叠叠的伞盖一样，这些都是非常粗鄙的做法。
为了穿花，即使只是在法座天篷上绑一根刺，或用刺等穿一朵花，或把花插进另一朵花里，都是不允许的。
但是把花插进网格天篷、栏杆、象牙形挂钉、插花器、棕榈叶球等的孔中，或插进无忧花簇的空隙里，并没有过失。
因为这不算穿刺的花饰。
法绳也适用同样的方法。
缠绕式，应当从花环和花束来理解。
有些人做挂在上方的花环时，为了在下端显出小罐的形状，就用花缠绕起来；有些人把八朵或十朵青莲花等用线或纤维绑在花茎上，做成青莲花束或红莲花束。这一切都按前面所说的方式，是不可以的。
沙弥拔起来放在地上的青莲花等，即使只是用袈裟布包成一包也不可以。
不过，用这些花本身的纤维或花茎来捆绑，或者做成肩包，是可以的。
所谓肩包，就是把搭在肩上的袈裟两端拉过来，结成一个包，像往袋子里放东西一样把花放进去，这叫做肩包，这样做是可以的。
有人用花茎穿过莲叶，再用叶子把青莲花等裹起来拿着；这种情况也只可以在花的上面绑莲叶，但不可以在下面把花茎捆起来。
环绕式，应当从花串和花幔来理解。
如果有人用花串围绕塔、菩提树或围栏，又拉回来越过原来的起点，到这里就叫做环绕式，更不用说绕了很多圈的人了。
把花串从挂钉之间穿过去拉，让它垂下来，再绕过挂钉，这也叫做环绕式。
不过，把花圈套在挂钉上是可以的。
人们用花串做花幔，这种情况也只可以把花串拉过去一次。
再拉回来，就成了环绕式。
这一切都按前面所说的方式，是不可以的。
但是得到用许多花串做成的花环，把它绑在座位上方等处，是可以的。
如果花串太长，可以拉一次绕过去，再交给另一位比丘，那位比丘也可以同样这样做。
编织式，应当从花网、花幔和用花做成的形象来理解。
在塔上编花网的人，每编一个网眼就犯一个恶作。
墙壁、伞盖、菩提树、柱子等处，也是同样的道理。
即使是别人已经填好的花幔，也不可以去编织。
人们只用编结式的花做成象、马等形象，这些也属于编织式。
这一切都按前面所说的方式，是不可以的。
不过，在别人已经划好界限的地方摆放花朵，即使摆成象、马等形象，也是可以的。
而**《摩诃波遮利》**（Mahāpaccarī）里则连同悬垂饰和半月饰，一共说了八种花饰。
其中，悬垂饰是指在半月饰中间垂挂的小罐形花环。
半月饰是指把花串绕成半月的形状。
这两种都包括在环绕式里。
而**《古论地》**（Kurundī）里说：“把两三条花串合在一起做成花环，也属于编织式。”
这一种在这里也包括在环绕式里。
而且**《古论地》**还说，不只是这种花环，面粉做的花环和球形花环也都属于编织式。
硬叶花环也一样：由于这条学处是比丘和比丘尼共通的，所以比丘和比丘尼都既不可以自己做，也不可以叫人做；但为了供养，在任何场合说允许的说法都是可以的。
迂回的说法、暗示和示意，都是可以的。
如果有人自己拿去或叫人拿去、自己叫来或叫人叫来，或者对自行前来的人，为了笼络俗家而送出任何属于自己的花，就犯恶作；送出属于别人的花，也同样犯恶作。
如果是以偷盗的心送出，就应按物品的价值来论处。
属于僧团的花也是同样的道理。
但有这样的区别：以主人自居，送出指定用于住处的花，犯偷兰遮。
花可以送给谁，不可以送给谁呢？
首先，对父母，自己拿去、叫人拿去、自己叫来、叫人叫来送给他们，都是可以的；对其余的亲戚，只能叫人请他们来再送。
而且这只限于用来供养三宝；为了装饰，或为了供奉湿婆林伽等，送给任何人都是不可以的。
叫人给父母送花时，只应叫身为亲戚的沙弥送去。
至于其他沙弥，如果他们自己愿意，也是可以的。
经过推选的分花人，在分花的时候，可以把比丘份额的一半分给在场的沙弥。
而**《古论地》里说“给在场的在家人一半”，《摩诃波遮利》**里说“可以给少量”。
没有经过推选的分花人，应当先向僧团告知，再这样分。
尊敬阿阇梨和戒师的沙弥们带来许多花，堆成一堆放着，长老们一早对来到的共住弟子等人或优婆塞等人说“你拿这个，你拿这个”，把花分给他们，这不算是送花。
比丘们想着“我们要去供养塔”，拿着花前去，或者正在供养的时候，把花分给在各处遇到的人，让他们用来供养塔，这也不算是送花。
看见优婆塞们用牛角瓜花等来供养，也可以说：“寺院里有迦尼迦罗花等，优婆塞们，拿这些去供养吧。”
比丘们供完花，很晚才进村，人们问：“尊者，你们为什么这么晚才进来？”比丘们说：“寺院里的花很多，我们去做了供养。”
人们心想“听说寺院里花很多”，第二天就带着大量硬食和软食到寺院去，既供花又布施，这是可以的。
- 人们说：“尊者，我们要在某某日供花。”这样请求了供花的轮次，到了获准的那天就来了。可是沙弥们早已把花采下放好，这些人在树上看不到花，就问：“尊者，花在哪里？”如果比丘回答说：“沙弥们已经采下放着了，你们供完花再走吧，僧团改天再供。”
他们供完花、作了布施后离开，这是可以的。
但是**《大筏义注》和《古鲁迪义注》**说：“长老们不能让沙弥把花给出去；如果沙弥自己把那些花给他们，是可以的。
长老们只应该说‘这是沙弥们采下放着的’这么一句。”
但是，如果他们定下供花的日子后，在花还没采的时候带着粥、饭等来，对沙弥们说“请采下来给我们”，那么只有作为亲属的沙弥才可以采下来给他们。
如果他们把非亲属的沙弥举起来放到树枝上，沙弥不应爬下来逃走，可以采下来给他们。
但是，如果有某位说法者说：“优婆塞们，寺院里有很多花，你们带着粥、饭等去作花供吧。”**《大筏义注》和《古鲁迪义注》**说，这只是对他本人不如法。
而**《大义注》**则不加区别地说：“这是不如法的，不可以。”
- 属于自己的果实，也可以按前面所说的方法送给父母和其他亲属。
但是为了笼络在家人而送的，应当按前面所说的方法，就属于自己的、属于他人的、属于僧团的、以及指定作住处用途的果实，分别了解所犯的突吉罗等罪。
只有属于自己的果实，可以送给病人、来访的有权势的人，或者盘缠用尽的人，这不算是‘送果实’。
被选定的分果人在僧团分果实的时候，也可以给到场的人半份；没有被选定的人，应当先向僧团宣告、征得同意后再给。
在僧园里，也应当按果实的数量或树的数量订立规约：“从中可以给病人或其他求果实的人，按规定的数量给四五个果实，或者指给他们树，说‘可以从这里摘’。”
但是不应该这样说：“这里的果实好，从这里摘吧。”
把属于自己的合欢树粉，或其他任何涩味的洗粉，为了笼络在家人而送出，犯突吉罗。
对于属于他人的、属于僧团的等情况，也应当按前面所说的方法来判定。
不过有这样的区别：属于僧团、受到看守保护的树皮，也属于重物。
对于泥土、齿木、竹子、树叶，也要知道哪些属于重物，再按粉末一项所说的方法来判定。
- 跑腿传信，是指替在家人当信使、传送口信的事，这种事不应该做。
因为替在家人带着口信去的人，每走一步犯一次突吉罗。
吃靠这件事得到的食物时，也是每吞咽一口就犯一次突吉罗。
即使起初没有接受口信，后来想“现在这就是那个村子了，好吧，我把这口信传达给他”，于是离开道路走过去，也是每走一步犯一次突吉罗。
传达口信后吃得到的食物，也按前面所说的，每吞咽一口犯一次突吉罗。
但是没有受托带口信而来的比丘，被问到“尊者，那个村子里某某人情况怎么样？”的时候，可以讲述，回答别人所问的问题没有过失。
不过，替五种同法者、父母、准备出家的人、自己的执事人传送口信是可以的，在家人如法的口信也可以。所以，像“请代我礼敬世尊的双足”，或“请礼敬塔庙、佛像、菩提树、僧团上座”，或“请在塔庙作香供”，或“请作花供”，或“请召集比丘们，我们要布施，要请人说法”这类口信，不必心生疑悔。
因为这些都是如法的口信，不是与在家人的事务相关的。
但是，靠这八种污家行为得来的资具，对五种同法者都不如法。
它们就和靠宣说不实的上人法、靠金银交易得来的资具一样。
受了驱出羯磨的人，既不能在他做过污家行为的那个村子或市镇里行走，也不能在他所住的那座寺院里居住。
而且即使他的羯磨已经解除，从他以前做过污家行为的那些人家得来的资具也不能接受；即使他已证得漏尽，也不能接受，这些资具始终是不如法的。
有人问“为什么不接受？”，他回答“因为以前那样做过”，这时如果对方说“我们不是因为那个缘故供养，现在是因为您持戒清净才供养”，就可以接受。
如果污家行为是在原本就常有布施的地方做的，那么在那里只可以接受平常的布施。
他们在平常之外加量给的，就不可以接受。
又因为回答别人所问的问题没有过失，所以，如果有人问上午或傍晚进入村中人家的其他比丘：“尊者，您为什么在这里走动？”
比丘就说明自己走动的缘由；对方再问“得到了没有”，如果没有得到，就说“没有得到”，之后对方给的东西，可以接受。
- “比丘们，不应怀着企求住在森林里；谁这样住，就犯恶作。
比丘们，不应怀着企求去托钵……乃至……比丘们，不应怀着企求经行……乃至……比丘们，不应怀着企求站立……乃至……比丘们，不应怀着企求坐着……乃至……比丘们，不应怀着企求躺卧；谁这样躺卧，就犯恶作。”（《波罗夷》223 等）因为有这样的说法，所以不应抱着这样的愿望住在森林里：“我这样住在森林里，人们会推崇我，认为我已证得阿罗汉果，或已处于有学的阶位，这样我就会受到世人的恭敬、尊重、崇敬和供养。”（《波罗夷义注》2.223）
怀着这样的企求、想着“我要住到森林里去”而前往的人，每走一步就犯一次恶作；同样，在森林里搭建茅屋、经行、坐、穿下衣、披上衣等一切事务中，每做一个动作就犯一次恶作。所以不应这样住在森林里。
因为这样住的人，无论是否得到人们的推崇，都犯恶作。
但如果一个受持林住头陀支的人，想着“我要守护头陀支”，或者想着“住在村边时我的心会散乱，森林才适合我”，或者想着“在森林里我一定能达到三种远离中的某一种”，或者想着“进入森林后，不证得阿罗汉果我就不出来”，或者想着“住森林是世尊所称赞的，而且我住在森林里，许多梵行同伴也会离开村边，成为住森林的人”，像这样想要无可指责地住在森林里，那么只有这样的人才应当住在森林里。
托钵的人也是如此：如果想着“我要把前进等举止安排得体面再去托钵”，那么从穿下衣、披上衣的事务开始，直到吃完饭为止，每做一个动作就犯一次恶作；无论是否得到人们的推崇，都同样犯恶作。
但如果是为了圆满犍度所说的行仪和众学法的行仪，或者为了让梵行同伴看见后跟着学习，以令人生信的前进、后退等举止入村托钵，这样的人不会受到有智慧的人指责。
在经行等方面，也是同样的道理。
以上是《巴利外律抉择摄》中的
“摄受俗家抉择论”完毕。