- 鱼肉抉择论
- 鱼肉抉择论
- 关于鱼和肉：这里说“鱼”，是把一切水生动物都包括在内。
水生动物当中，没有不许可（akappiya）的。
至于各种肉，人、象、马、狗、蛇、狮子、老虎、豹、熊、鬣狗这十种肉是不许可的。
其中，吃人肉犯偷兰遮（thullaccaya），吃其余九种肉犯恶作（dukkaṭa）。
因此，人等这十种动物的肉、骨、血、皮、毛，全都不可以用。
至于各种油脂，只有人的油脂不可以用。
至于乳等，没有不许可的。
在这些不许可的肉当中，或者在它们的骨头等当中，无论哪一种，不管知道还是不知道，吃了都犯。
什么时候知道，就应当在那时忏悔。
如果心想“我不问就吃”而接受，那么在接受时也犯恶作；如果心想“我问清楚再吃”而接受，就不犯。
但特为而作的肉，只有知道了还吃的人才犯；事后才知道的人，不应当以犯论处（《大品义注》281）。
这里（《波罗夷义注》2.410），特为而作的，是指为了比丘们而宰杀、烹制好的鱼或肉。
因为鱼和肉两者，只要是特为而作的，都不可以用。
但即使是这样的鱼或肉，如果没有见到、没有听到、没有怀疑，也可以接受。
因为世尊允许的是三种清净（tikoṭiparisuddha）的鱼和肉，也就是没有见到、没有听到、没有怀疑的。
其中，没有见到，是指没有看见有人为了比丘们宰杀野兽和鱼并把它们拿走。
没有听到，是指没有听说有人为了比丘们宰杀了野兽和鱼并把它们拿走。
没有怀疑，则要先弄清楚因见而怀疑、因闻而怀疑、非见非闻而怀疑这三种，再从它们的反面来理解。
怎样理解呢？
比如，比丘们看见有人手里拿着渔网、捕兽网等，或者从村子里出来，或者在林中走动。
第二天，比丘们进入那个村子托钵时，那些人送来带有鱼或肉的钵食。
比丘们因为所见到的情况而怀疑：“这是不是为了比丘们做的呢？”这就叫作因见而怀疑，这样的食物不可以接受。
像这样没有怀疑的，就可以接受。
但如果那些人问：“大德，你们为什么不接受呢？”听了缘由之后说：“大德，这不是为比丘们做的，是我们为自己、或者为王室官员等人做的。”那就可以接受。
比丘们并没有看见，但听人说：“据说有人手里拿着渔网、捕兽网等，或者从村子里出来，或者在林中走动。”
第二天，比丘们进入那个村子托钵时，那些人送来带有鱼或肉的钵食。
比丘们因为所听到的情况而怀疑：“这是不是为了比丘们做的呢？”这就叫作因闻而怀疑，这样的食物不可以接受。
像这样没有怀疑的，就可以接受。
但如果那些人问：“大德，你们为什么不接受呢？”听了缘由之后说：“大德，这不是为比丘们做的，是我们为自己、或者为王室官员等人做的。”那就可以接受。
比丘们既没有看见，也没有听说，但在他们进入某个村子托钵时，有人拿过他们的钵，特意备办带有鱼或肉的钵食送来。
比丘们怀疑：“这是不是为了比丘们做的呢？”这就叫作非见非闻而怀疑，这样的食物也不可以接受。
像这样没有怀疑的，就可以接受。
但如果那些人问：“大德，你们为什么不接受呢？”听了缘由之后说：“大德，这不是为比丘们做的，是我们为自己、或者为王室官员等人做的；或者是得到现成的、本来就许可的肉，再为比丘们烹制的。”那就可以接受。
为亡者办丧事，或者为喜庆等事而做的，也是同样的道理。
因为凡是不是专为比丘们做的，以及自己对它没有疑虑的，全都可以接受。
- 如果在某一座寺院里，有特为比丘们而作的鱼或肉，而那些比丘自己不知道这是为他们做的，别的比丘却知道。
知道的人不可以吃，其他人却可以吃。
如果别人不知道，只有他们自己知道，那就只有他们不可以吃，别人可以吃。
如果他们自己知道“这是为我们做的”，别人也知道“这是为他们做的”，那么所有人都不可以吃。
如果大家都不知道，所有人都可以吃。
因为在五种同法者（sahadhammika）当中，无论是为其中哪一位特为而作的，对所有人都是不许可的。
如果有人特地为某一位比丘宰杀动物，盛满他的钵供养他，而这位比丘明知是为自己做的，仍然接受下来转给另一位比丘，那位比丘出于对他的信任而吃了，那么谁犯呢？
两人都不犯。
因为肉是特为哪位比丘而作的，那位比丘自己没有吃，所以不犯；另一位是因为不知道，所以不犯。
因为接受许可的肉并不犯；而特为而作的肉，不知道就吃了，事后才知道，也没有必要忏悔。
但不许可的肉，不知道就吃了，事后知道了，也应当忏悔。
因为特为而作的肉，只有知道了还吃才犯；不许可的肉，即使不知道就吃也照样犯。所以，害怕犯戒的比丘即使察看过肉的外观，也应当先问清楚再接受。
或者在接受时心想“到吃的时候我先问清楚再吃”，接受之后，也一定要问清楚才吃。
为什么呢？
因为很难辨认。
熊肉看起来和猪肉相似，豹肉等看起来和鹿肉等相似，所以论师们说，先问清楚再接受才是应守的规矩。
以上是《巴利外律抉择集》中的
鱼肉抉择论，完毕。