- 关于受持与净施的抉择
- 关于受持与净施的抉择
- 在受持与净施方面，依照“比丘们，我允许受持三衣，不净施；雨季四个月受持雨浴衣，此后净施；受持坐具，不净施；受持敷具，不净施；在病还没好的期间受持覆疮衣，此后净施；受持拭面巾，不净施；受持资具布，不净施”（《大品》358）这段话，想要只按三衣等的名目受持后使用的人，应当说出名称，用“我受持这件大衣”等方式来受持。
净施时则不要举出名称，只说“我把这件衣净施给你”来净施。
其中（《波罗夷义注》2.469），受持三衣的人，应当在染色并点上净点之后，只受持合乎尺寸的衣。
它的尺寸，最大限度要比善逝衣小才可以；最小限度，大衣和上衣长五拳、宽三拳的尺寸就可以。
下衣长五拳、宽二肘也可以。
因为披上上衣也能遮住肚脐。
而比上述尺寸大的或小的，应当作为“资具布”来受持。
这里，因为说过“衣有两种受持：用身受持，或者用语受持”（《附随》322），所以应当先说“我舍这件大衣”把旧大衣舍掉，然后用手拿着新大衣，心里作意“我受持这件大衣”，做出身体的动作，用身来受持。
这是用身受持；如果身体的任何部位都没有接触到衣，就不可以。
至于用语受持，则应当说出话来，用语来受持。
这里的受持有两种：如果衣在伸手可及的范围内，就应当说出“我受持这件大衣”。
如果衣在内室、楼上或附近的寺院里，就应当记清放置的地方，说出“我受持那件大衣”。
上衣和下衣也是同样的方法。
因为区别只在名称而已，所以都应当按各自的名称，即大衣、上衣、下衣来受持。
如果用已经受持后存放的布料来做大衣等，那么在染色和点净点完成后，应当说“我舍这件”把它舍掉，再重新受持。
如果在已受持的衣上缝上比它更大的第二层布或布块，就应当重新受持。
如果缝上的是同样大小或更小的，就不需要再受持。
那么，三衣可以作为资具布来受持，还是不可以？
据说大波头摩长老说：“三衣只应当作为三衣来受持；如果能作为资具布受持，离衣宿学处中所说的守持规定就没有意义了。”
据说他这样说了之后，其余的比丘说：“资具布也是世尊亲口说‘应当受持’的，所以可以。”
**《大注疏》**中也说：“所谓资具布，是另立的一种收存名目。
把三衣作为‘资具布’受持后使用是可以的；而离衣宿学处（《波罗夷》471起）中所说的守持规定，是针对把三衣作为三衣受持后保管的人。”
据说诵两部分别的、住在普那瓦利迦寺的大帝须长老也说：“我们以前听大长老们说：‘住在森林的比丘们把衣放在树洞等处，前去精勤修行；当他们到附近寺院听法时，太阳升起以后，沙弥或年轻比丘才拿着钵和衣前往，所以为了使用方便，三衣可以作为资具布来受持。’”
**《大注疏》**中也说：“以前住在森林的比丘们，因为在没有结界的地方三衣难以守持，就把三衣作为资具布来受持使用。”
- 尺寸不超过规定的雨浴衣，应当按上面说的方法举出名称，在雨季的四个月里受持，此后舍掉再净施。
这件衣即使只染到颜色稍有改变的程度，也可以；但不可以有两件。
坐具也应当按上面说的方法受持，而且只能有一件合乎尺寸的，两件不可以。
敷具也应当受持，尺寸大一些也可以，一件也可以，多件也可以；青色的、黄色的、带穗边的、带花样穗边的，各种样式都可以。
覆疮衣在病还没好的期间，应当受持合乎尺寸的。
病好之后，应当舍掉再净施；只能有一件。
拭面巾也应当受持；洗其中一条的时候，需要另一条来用，所以两条都可以。
但另有一些长老说：“这是一种收存名目，多条也可以。”
资具布没有数量限制，想要多少，就应当受持多少。
袋子和滤水囊，如果达到可以净施的最小衣的尺寸，也应当作为“资具布”来受持。
这最小衣的尺寸是长二搩手、宽一搩手，相当于长一木匠肘、宽半木匠肘。
这方面的圣典原文是：“比丘们，我允许长八善逝指、宽四指的最小衣可以净施。”（《大品》358）
把多件衣合在一起，说“我把这些衣作为资具布来受持”来受持，也是可以的。
为了药品、新建工程、父母等而存放的衣，即使没有受持，也不犯。
至于床褥、椅褥、枕头、斗篷、毛毯这些，以及作为坐卧处用具而施给的敷具，都不需要受持。
但如果比丘从亲戚或曾邀请者那里得到线，再让本身就是亲戚或曾邀请者的织工来织，或者付工钱请别的织工来织，那么就让人织衣这件事来说，不犯。
不过，为了防止因超过十日而犯，应当在织到可作净施的最小尺寸时，趁衣还在织机上就作决意。
因为如果超过十日才织完，就会成为应舍弃的衣。
亲戚等人让织工上机织布，并交付说：“尊者，请您收下这件衣。”这种情况也是同样的道理。
如果织工是这样受雇的，或者自己想要布施，就说：“尊者，我会在某某日把您的衣织好放着。”而比丘从他约定的那一天起超过了十日，就犯尼萨耆波逸提。
但如果织工说：“我织好您的衣后会派人送信来。”并且照这样做了，可是织工所派的那位比丘没有告诉那位比丘，而是另一个人看到或听到后告诉他说：“尊者，您的衣已经织好了。”这个人的告知不算数。
只有当织工所派的那位比丘亲自告知时，从听到他的话那一天起超过十日的，才犯尼萨耆波逸提。
如果织工说：“我织好您的衣后，会托人带去。”并且照这样做了，可是拿着衣前去的比丘把衣放在自己的僧房里，没有告诉那位比丘，而另有某人说：“尊者，刚才送来的衣是不是很好？”
“贤友，衣在哪里？”
“托某某人带去了。”
这个人的话也不算数。
只有当那位比丘把衣交给他时，从得到衣那一天起超过十日的，才犯尼萨耆波逸提。
但如果织衣的工钱还没有付清，那么只要还剩下哪怕一迦迦尼迦（kākaṇika，最小的钱币单位）没付，就仍然不犯。
- 那么，比丘受用已作决意的衣时，在什么情况下会失去决意呢？
有以下九种原因会失去决意：送给别人、被人抢去、被人出于亲厚而取用、还俗、舍戒、命终、转变性别、舍掉决意、衣上破洞。
其中，因为前八种原因，一切衣都会失去决意；至于破洞，所有义注都只说三衣会因此失去决意，而且是指指甲背那么大的洞。
这里的指甲背大小，应当按小指的指甲来理解；而所谓的洞，必须是穿透的洞。
因为只要洞的范围内还有一根线没断，决意就仍然保住。
其中，大衣和上衣，从长边的边缘量起一张手长、从宽边的边缘量起八指，在这一部分以内（靠衣中间一侧）出现的洞，会破坏决意；下衣则是从长边的边缘量起同样一张手长、从宽边的边缘量起四指，在这一部分以内出现的洞，会破坏决意，在这个范围以外就不破坏。因此，出了这样的洞后，三衣就处在长衣的地位，应当缝补之后重新作决意。
但如果有人在衣服破旧的地方先补上补丁，然后再把破旧的部分剪下来去掉，决意并不失去。
调换衣片的情况也是同样的道理。
双层衣的其中一层出现破洞或者破烂脱落，决意不失去；把小的衣改大，或者把大的衣改小，决意也不失去。
把衣的两端调到中间来的时候，如果先剪开再缝合，决意就会失去。
如果先缝合再剪开，就不失去。
让洗染工洗衣，把衣弄白，决意也仍然有效。
以上是关于决意的判定。
- 在净施方面，有两种净施：当面净施和不当面净施。
当面净施是怎样的呢？
先弄清衣是一件还是多件，在身边还是不在身边，然后说“这件衣”或“这些衣”，或者“那件衣”或“那些衣”，再说“我净施给你”。这是一种当面净施。
做到这一步，可以把衣收存，但不可以受用、送出或者作决意。
但当对方说：“这是我所有的，这些是我所有的，你可以受用、送出，或者随缘处置。”这就叫作舍还；从此以后，受用等事也都可以了。
另一种方式是：同样先弄清衣是一件还是多件，在身边还是不在身边，然后就在那位比丘面前说“这件衣”或“这些衣”，或者“那件衣”或“那些衣”，再从五种同法者（sahadhammika）中任选一位自己中意的人，说出这个人的名字，说“我净施给比丘帝须”，或者说“我净施给比丘尼帝萨”“我净施给式叉摩那帝萨”“我净施给沙弥帝须”“我净施给沙弥尼帝萨”。这也是一种当面净施。
做到这一步，可以把衣收存，但受用等事一件也不可以做。
但当那位比丘说：“这是比丘帝须所有的……乃至……沙弥尼帝萨所有的，你可以受用、送出，或者随缘处置。”这就叫作舍还；从此以后，受用等事也都可以了。
不当面净施是怎样的？
同样要先弄清衣是一件还是多件、在身边还是不在身边，然后说“这件衣”或“这些衣”，或说“那件衣”或“那些衣”，再说：“我交给你，作为净施。”
对方应当问他：“谁是你的朋友或熟人？”
然后，另一方应当照前面的方式，说“比丘帝须”……或“沙弥尼帝须”。
接着，接受净施的那位比丘应当说“我把它交给比丘帝须”……或“我把它交给沙弥尼帝须”，这就是不当面净施。
做到这一步，可以把衣收存，但受用等任何一项都不可以。
而当接受净施的那位比丘按照第二种当面净施所说的方式，说“这是某某的东西，你可以受用、送出，或者依需要处置”时，这就叫做舍还；从那时起，受用等事也都可以了。
两种净施有什么差别？
在当面净施中，是自己作净施，再让对方舍还；在不当面净施中，是让对方作净施，也让对方舍还。这就是这里的差别。
但是，如果受他净施的那个人不通晓戒律规定，不懂得怎样舍还，就应当拿着那件衣，到另一位精通戒律的人那里，重新作净施，再让对方舍还。
这叫做“已净施的再净施”，是可以的。
衣的受持与净施的方式，先应当这样理解。
- 至于钵，方式是这样的：受持钵的人，应当受持大、中、小三种当中某一种合乎尺寸的钵。
钵的尺寸，圣典里已用“能容纳半阿罗哈的饭”等方式说明（《波罗夷》602）。
这里的判定是（《波罗夷义注》2.602等）：取两摩揭陀升没有受损、舂得好又干净的陈年粳米，用这些米煮成米粒没有夹生、不湿烂、不结团、粒粒分明、像一堆素馨花蕾、滤过米汤的饭，全部放进钵里；再放入分量相当于这些饭四分之一、不太稠也不太稀、可以用手抓取、各种配料齐备的绿豆汤；然后放入鱼、肉等菜肴，分量与每一口饭相配，足够吃到最后一口。至于酥油、油、酪浆、汤汁、酸粥等，则不计算在内。
因为这些东西随饭而定，既不能使分量减少，也不能使它增加。
这样全部放进去以后，如果饭菜正好与钵口边缘下方的线齐平，用线或草茎横着切过去时，会碰到线或草茎的下缘，这叫做大钵。
如果超过那条线，堆成尖顶，这叫做偏小的大钵。
如果达不到那条线，仍在线下，这叫做偏大的大钵。
容量是大钵一半的，叫做中钵。
容量是中钵一半的，是小钵。
所以，如果一摩揭陀升米的饭等全部放进去以后，照前面所说的方式正好与下方的线齐平，这叫做中钵。
如果超过那条线，堆成尖顶，这叫做偏小的中钵。
如果达不到那条线，仍在线下，这叫做偏大的中钵。
如果半摩揭陀升米的饭等全部放进去以后，正好与下方的线齐平，这叫做小钵。
如果超过那条线，堆成尖顶，这叫做偏小的小钵。
如果达不到那条线，仍在线下，这叫做偏大的小钵。
这样，一共有九种钵。
其中有两种不算是钵，就是偏大的大钵和偏小的小钵。
所以这两种应当当作一般器皿来使用，不能受持，也不能净施。
其余七种则应当受持或净施之后再受用。
这些钵即使尺寸合格，可受持、可净施的条件也应这样理解：铁钵经过五次烧制、陶钵经过两次烧制，才可以受持。
两种钵都必须在应付的价款付清以后才可以。
如果烧制少了一次，或者价款哪怕只差一文钱没付，就不可以受持。
如果钵主说：“等您有钱的时候再给，先受持来用吧。”这样也不可以受持。因为烧制不足，就不算是钵；价款全部或一部分没付，钵就不成为自己的东西，仍然属于别人。所以，只有烧制和价款都已完全了结，才可以受持。
可以受持的钵，也就是可以净施的钵。
这样的钵，无论已经到手还是还没到手，都应当受持或净施。
如果制钵师拿到了价款，或者自己想要布施，说：“大德，我为您做好钵，会在某一天烧好放着。”而比丘从他约定的那天起超过了十天，就犯尼萨耆波逸提。
但如果制钵师说：“我为您做好钵、烧好以后，会派人送信来。”并且照这样做了，而他派去的比丘却没有告诉那位比丘，另有人看到或听到以后告诉他：“大德，您的钵做好了。”这个人的告知不作为依据。
只有在他派去的人亲自来告知时，从听到这人的话那天起超过十天，才犯尼萨耆波逸提。
又如果制钵师说：“我为您做好钵、烧好以后，会托人带去。”并且照这样做了，而带着钵来的比丘却把钵放在自己的僧房里，没有告诉那位比丘，另有某人说：“大德，刚才带来的那个钵很好吧？”
“贤友，钵在哪里？”
“托某某带来了。”
这个人的话也不作为依据。
只有当那位比丘把钵交给他时，从拿到钵那天起超过十天，才犯尼萨耆波逸提。所以，必须在十天之内受持或净施。
这里，钵的受持有两种：用身体受持，或者用语言受持。
依这两种方式受持的人，先说“我舍受持这个钵”或“我舍受持那个钵”，像这样对放在面前或不在面前的旧钵舍受持，或者把它送给别人；然后用手触摸放在任何地方的新钵，心里作意“我受持这个钵”，作出身体的动作，这样应当用身体受持。
或者开口说出来，用语言受持。
这里的受持有两种情况：如果钵在伸手可及的范围之内，就应当开口说“我受持这个钵”；如果钵在内室、楼上或附近的寺院里，就应当留意放钵的地方，开口说“我受持那个钵”。
受持的人独自一人受持也可以，在别人面前受持也可以。
在别人面前受持的好处是：如果他心生疑惑“我到底受持了没有？”，另一人就能提醒他，消除他的疑惑。
如果有人得到十个钵，想要全部自己使用，不应当全部受持；应当受持其中一个，第二天舍受持，再受持另一个。
用这个方法，即使保存一百年也可以。
像这样不放逸的人，受持会不会失效呢？
会的。
如果他亲自把钵送给别人，或者还俗，或者舍戒，或者死亡，或者性别转变，或者舍受持，或者钵上出现破洞，受持就会失效。
这一点也有这样的说法：
“送人、还俗、舍戒，以及死亡；
性别转变和舍，破洞是第七。”（《波罗夷义注》2.608）
被盗贼拿走，或者被亲友出于信任拿去，受持也同样失效。
破洞要多大，受持才会失效？
能让一粒小米饭粒进出的洞，就算。
这是七种谷物中最低劣的一种谷物的饭粒。
用铁粉或铁钉把这个破洞补好以后，应当在十天之内重新受持。
以上先说这里关于受持的裁决。
- 至于净施，净施有两种：当面净施和不当面净施。
怎样是当面净施？
先弄清钵是一个还是多个、在近处还是不在近处，然后说“这个钵”或“这些钵”、“那个钵”或“那些钵”，接着应当说“我净施给你”。这是一种当面净施。
做到这一步，可以存放，但不可以使用、送人或受持。
当对方说：“这是我的东西，你可以使用、送人，或者按需要处置。”这就叫作解除净施（paccuddhāra），从此以后，使用等等也都可以了。
另一种方式是：同样先弄清钵是一个还是多个、在近处还是不在近处，在那位比丘面前说“这个钵”或“这些钵”、“那个钵”或“那些钵”，然后从五种同法者中任选一位自己中意的人，说出这个人的名字，应当说“我净施给提舍比丘”，或者说“我净施给提舍比丘尼”“我净施给式叉摩那提舍”“我净施给沙弥提舍”“我净施给沙弥尼提舍”。这又是一种当面净施。
做到这一步，可以存放。
但使用等等，哪一样都不可以。
当那位比丘说：“这是提舍比丘的东西……乃至……这是提舍沙弥尼的东西，你可以使用、送人，或者按需要处置。”这就叫作解除净施，从此以后，使用等等也都可以了。
怎样是不当面净施（parammukhāvikappanā）呢？
同样要先弄清钵是一个还是多个、在近处还是不在近处，然后说“这个钵”或“这些钵”，或者“那个钵”或“那些钵”，再说：“我为了净施而把它给你。”
对方应该问他：“你的朋友或熟人是谁？”
然后被问的那位比丘应该按照前面的方式说“帝须比丘”……乃至……“帝须沙弥尼”。
接着那位比丘应该说“我把它给帝须比丘”……乃至……“我把它给帝须沙弥尼”，这就是不当面净施。
到这一步就可以存放了，但使用等任何一项都还不可以。
不过，当那位比丘按照第二种当面净施中所说的方式说：“这是某某的物品，你可以使用，可以舍弃，也可以按需要处置”，这就叫作撤回（paccuddhāra），从那时起，使用等也都可以了。
这就是净施的方法。
- 像这样受持、净施之后使用钵的人，如果钵破了，应该怎么做呢？
如果钵上的裂纹从钵口边缘往下不到二指长，就什么也不必做。
但如果钵上哪怕只有一条这样的裂纹（pārā. aṭṭha. 2.612-3），就应该在这条裂纹的下端用钻钵器钻孔，加热之后，用线绳、麻绳等绑住，或者用锡线绑住；为了不让食物卡在绑口上，还要用锡片或某种粘合剂把绑口盖住。
这个钵应该受持之后再使用。
也可以钻一个细小的孔来绑。
但只用蜂蜡、虫胶、娑罗树脂等来粘补是不可以的；把糖浆熬过之后，加上石粉来粘补是可以的。
在钵口边缘附近用钻钵器钻孔时，因为那里的钵壁厚，钵会裂开，所以应该在下面钻。
如果钵上有两条裂纹，或者只有一条但长达四指，就应该绑两道。
如果有三条，或者只有一条但长达六指，就绑三道。
如果有四条，或者只有一条但长达八指，就绑四道。
如果有五条，或者只有一条但长达十指，这个钵无论绑了还是没绑，都已经不算是钵了，可以另外乞求一个钵。
以上是关于陶钵的抉择。
至于铁钵，即使有五个或更多的孔，只要这些孔用铁粉、铁钉或金属圆片补好并且已经磨平，这个钵就应该继续使用，不应另外乞求新钵。
但如果哪怕只有一个孔很大，用金属圆片补过之后也不平整，食物会卡在钵上，这样的钵就不如法，不算是钵了，可以另外乞求一个钵。
乞求时，在以僧团名义作邀请的地方，只有已经绑了五道的钵，才可以用来乞求另一个钵；但在以个人名义作邀请的地方，绑不满五道也可以。
得到钵之后使用时，不可以拿它煮粥、煮染料等，作不当的用途；但在路途中生了病，又没有别的器皿时，可以在钵外涂上泥，用来煮粥或烧水。
也不应该把钵放在床、椅子、伞、墙上的挂钩（nāgadantaka）等不适当的地方。
因为放钵的地方，犍度中已经用“诸比丘，我允许使用钵架”（cūḷava. 254）等说法讲过了。
以上是《巴利外律抉择集要》中
受持与净施抉择论结束。