- 入雨安居抉择论
- 入雨安居抉择论
- 入雨安居：这里有前安居和后安居两种入雨安居。
其中（《大品义注》184 等），前安居应在阿沙荼月满月日的次日进入；后安居则在阿沙荼月满月日之后的下一个满月日的次日进入。
进入雨安居的人，应先打扫精舍，备好饮用水和洗用水，做完礼敬塔庙等一切应行的恭敬事务，然后说一遍，或说两三遍：“我在这座精舍进入这三个月的雨安居。”这样进入雨安居。
即使心里有“我要住在这里”的意愿，却因为忘了而没有正式进入雨安居，他所领取的住所仍算如法领取，不算破安居，照样可以自恣。
因为即使不开口说出来，仅凭生起意愿，也就算已经进入雨安居了。
这里所说的意愿，就是生起“我要在这里住雨安居”这个念头。
根据“比丘们，在入雨安居那天，不想进入雨安居的人不可故意越过住处；越过的人，犯恶作”（《大品》186）这段话，不想进入雨安居的人在入雨安居日越过精舍的界限，按所越过的精舍数目计犯恶作。
如果他在那天进入一百座精舍的近处又越过去，就犯一百次。
如果越过一座精舍之后，还没有进入另一座精舍的近处就折返，只犯一次。
因为某种障碍而没有进入前安居的人，应当进入后安居。
根据“比丘们，没有住所的人不可进入雨安居；进入的人，犯恶作”（《大品》204）这段话，如果没有一处用五种屋顶中任何一种覆盖、并装有门扇的住所，就不可进入雨安居。
根据“比丘们，不可在尸屋里进入雨安居；进入的人，犯恶作”（《大品》204）等话，不可以在尸屋里、伞下和瓮中进入雨安居。
其中，尸屋是指穿孔床等各类小屋。
不可以就在那里面进入雨安居，但在墓地另外搭一间小屋就可以进入；伞下也一样，把伞盖安放在四根柱子上，围上遮挡，装上门，就可以进入，这叫作伞屋。
瓮也一样，用大陶片按照伞的做法搭成小屋，就可以进入。
根据“比丘们，不可在树洞里进入雨安居；进入的人，犯恶作”（《大品》204）这段话，不可以只在单纯的树洞里进入雨安居；但如果树洞很大，在里面用木板盖顶搭成小屋，装上出入的门，就可以进入；把树砍断，在树桩顶上用木板盖顶搭成小屋，也同样可以。
根据“比丘们，不可在树杈上”（《大品》204）等话，不可以只在单纯的树杈上进入雨安居；但可以在大树杈上绑一座平台，在上面用木板盖顶搭成小屋，装上门，在那里进入雨安居。
根据“比丘们，我允许在牧牛营地进入雨安居”等话，可以在牧牛营地、商队和船上进入雨安居。
其中，牧牛营地是指牧牛人居住的地方。
牧牛营地迁走时，跟着营地离开的人破安居不犯，因为经中说：“比丘们，我允许营地往哪里去，就跟着往哪里去。”（《大品》203）
在商队中进入雨安居的人，应当在入雨安居日对优婆塞们说：“需要有一间小屋才行。”
如果他们搭好了给他，他就进去，说三遍：“我在这里进入雨安居。”
如果他们不给，就应在像棚屋那样停放的车子下面进入雨安居。
连这也得不到的人，应当生起意愿；但不可以在商队里直接进入雨安居。
意愿，就是仅仅生起“我要在这里住雨安居”这个念头。
如果商队还在路上就到了自恣日，就应在那里自恣。
如果商队在雨季之内到达比丘想去的地方后又继续往前走，比丘应在自己想去的地方住下，在那里和比丘们一起自恣。
如果商队在雨季之内中途停在某个村子，或者就此解散，比丘应在那个村子和比丘们一起住下并自恣，没有自恣之前不可再往前走。
在船上进入雨安居的人，也只应在小屋里进入；找过却找不到，就应当生起意愿。
如果整整三个月船都在海上，就应在船上自恣。
如果船靠了岸，而他想继续往前走，那就不可以走，应在船所到的村子住下，和比丘们一起自恣。
如果船沿着岸边开往别处，而比丘想住在最先到达的村子，那就让船走，比丘应就在那里住下，和比丘们一起自恣。
因此，在牧牛营地、商队、船这三种地方，破安居不犯，而且可以自恣。
根据“比丘们，进入雨安居后，没有住满前三个月或后三个月，不可出外游行；出外游行的人，犯恶作”（《大品》186）这段话，进入前安居的人没有住满前三个月，进入后安居的人没有住满后三个月，都不可出外游行。不过，进入雨安居之后，即使还没过完一夜、明相还没出现，当天就因七日事离开，只要在七日之内返回，就不犯；更不用说住了两三天之后才因七日事离开、并在七日之内返回的人了。
- “诸比丘，我允许在受到七种人邀请时以七日事前往，但未受邀请则不可以。
这七种人是比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷。”（《大品》187）依据这段话，五种同法者中的任何一位，以僧团、众或个人为对象，或者为了自己，建造了精舍、半覆屋、楼房、平顶楼、洞窟、僧房院、门屋、集会堂、火堂、净屋、厕所、经行处、经行堂、水井、井屋、蒸浴室、蒸浴堂、池塘、凉亭、园林或园地，然后这样指明说：“请比丘们来，我想布施、听法、见比丘们”，派人来请，就应该以七日事前往，但未受邀请则不可以。
优婆塞或优婆夷也同样以僧团、众或个人为对象，建造了精舍等建筑中的某一处，或者为了自己建造了住宅、卧房等房舍中的某一处，或者指明其他需要办的事，或者生了病，派使者到比丘们那里说：“请大德们来，我想布施、听法、见比丘们”，就应该以七日事前往，但未受邀请则不可以。
“诸比丘，我允许即使未受七种人邀请，也以七日事前往，受到邀请就更不用说了。
这七种人是比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、母亲和父亲。”（《大品》198）依据这段话，如果这些比丘等同法者生了病，或者父母生了病（对父母来说，只限于生病的时候），心想：“我要为生病的他们寻找病人的饮食、看护者的饮食或药物，或者去探问、去看护他们”，以这样的理由，即使未受邀请也应该前往，受到邀请就更不用说了。
但**《安达迦义注》**中说：“对于父母的侍者，无论是亲属还是非亲属，即使他们没有派人来请，也可以前往。”这一说法既不见于义注，也不见于圣典，所以不应采纳。
如果比丘的兄弟或其他亲属生了病，派使者到这位比丘那里说：“我生病了，请大德来，我希望大德来”，就应该以七日事前往，但未受邀请则不可以。
如果有一位与比丘们同住在一座精舍、依附比丘们的人生了病，派使者到比丘们那里说：“我生病了，请比丘们来，我希望比丘们来”，就应该以七日事前往，但未受邀请则不可以。
如果比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥或沙弥尼生起了不乐、疑悔或邪见，那么即使未受邀请，也应该以七日事前往，心想：“我要把心生不乐的他带到别处，或者请人带他去；我要消除他的疑悔，或者请人去消除；我要使他舍离邪见，或者请人使他舍离；或者为他说法”，受到邀请就更不用说了。
如果有比丘犯了僧残重罪，应受别住、应受本日治、应受摩那埵或应受出罪，那么即使未受邀请也应该前往，心想：“我要为授予别住等事尽力，或者担任宣告者，或者凑足人数”，受到邀请就更不用说了。
对于应受摩那埵、应受本日治或应受出罪的比丘尼，也是同样的道理。
如果沙弥想受具足戒，或者想询问年数；式叉摩那想受具足戒，或者她的学戒已经破坏；沙弥尼想受持学戒，或者想询问年数，那么即使未受邀请也应该前往，受到邀请就更不用说了。
如果僧团想对比丘或比丘尼作羯磨，即呵责羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨或举罪羯磨，那么即使未受邀请，也应该心想：“怎样才能让僧团不作这个羯磨，或者改为较轻的羯磨呢？”而前往，受到邀请就更不用说了。
即使羯磨已经作了，未受邀请也应该心想：“怎样才能让他如法行事、收敛傲慢、做出能解除处罚的行为，使僧团解除那个羯磨呢？”而前往。
- “诸比丘，我允许为了僧团事务前往。”（《大品》199）依据这段话，为了与住处相关的僧团事务也可以前往。
因为这里（《大品义注》199）的意思是：凡是布萨堂等住处，或者塔、伞盖、栏楯等处需要做的任何事，甚至比丘个人的住处，全都算作僧团事务。所以为了完成这些事，应该前往运送木料等材料，或者给木匠等人提供饭食、工钱等。
此外，这里还应该了解这样一条圣典之外的规则：为了听法，没有受到邀请就不可以前往；如果在某个大住处事先已经约定“某天要集会”，就等于已经受到邀请，可以前往。
心想“我要去洗衣物”而前往，是不可以的。
但如果是阿阇梨或戒师派他去，就可以。
如果精舍不太远，心想“去那里，今天就回来”，结果没能赶回来，也可以。
为了学习圣典、请教义理等事也不可以前往，但心想“我要去见阿阇梨”，就可以前往。
如果阿阇梨对他说“今天别走”，也可以。为了探望护持者的家或亲戚家，则不可以前往。
如果比丘们入雨安居之后，村民因为盗贼而迁离了村子，这时应当怎么做？
村子迁到哪里，就应当跟到哪里去。
如果村子分成了两处，就应当到人多的那一处去。
如果多数人没有信心、没有净信，就应当到有信心、有净信的人那里去。
在这种情况下，如果村子迁得不远，就应当去那里托钵，然后回到寺院来住。
如果迁得很远，就应当每七天回寺院一次迎接黎明；如果做不到，就应当在那里合适的地方住下。
如果人们照常供养签食等，就应当告诉他们：“我们没有住在那座寺院里。”
但如果他们说：“我们不是供养寺院或殿堂，而是供养你们，不论你们住在哪里，都请受用吧。”那就可以随意受用，这些供养只归这些比丘所得。
但如果他们说：“请分配到你们居住的地方再受用。”就应当带到他们所住的地方，按戒腊顺序分配后再受用。
如果在自恣的时候供养雨安居衣，只要他们是每七天回来迎接一次黎明的，就可以接受。
但已经断了雨安居的比丘应当说：“我们没有住在那里，我们是断了雨安居的。”
如果对方说：“我们的住处分配给了哪些人，就请那些人领取吧。”那就可以领取。
至于那些因为担心“放在寺院里会损坏”而带到这里来的衣服等可分配物，应当回到原来的地方，经过宣告后再分配。
对于说“请从这里供给尊者们四种资具”而交给净人的田地、宅地等所产生的收益，也是同样的处理方式。
因为属于僧团的可分配物，不论是在寺院之内，还是在界外，都不可以向处在界外的比丘宣告后分配。
但无论物品在哪一处，向处在界内的比丘宣告后分配，都是可以的。
如果入雨安居的比丘们受到猛兽侵扰，被抓住、被追袭，或者受到爬行动物侵扰，被咬伤、被追袭，或者受到盗贼侵扰，被抢劫、被殴打，或者受到鬼魅侵扰，被附身、被伤害，就应当认为“这就是障难”而离开，断雨安居不犯。
如果村子被火烧毁了，或者被水冲走了，
比丘们因为乞食不足而困苦，就应当认为“这就是障难”而离开，断雨安居不犯。
如果住处被火烧毁了，或者被水冲走了，比丘们因为缺少住处而困苦，就应当认为“这就是障难”而离开，断雨安居不犯。
如果入雨安居的比丘们得不到足量的粗食或美食，就应当认为“这就是障难”而离开。
如果能得到足量的粗食或美食，却得不到适宜的食物，就应当认为“这就是障难”而离开。
即使能得到足量的粗食或美食，也能得到适宜的食物，却得不到适宜的药品，就应当认为“这就是障难”而离开。
如果能得到足量的粗食或美食，能得到适宜的食物，也能得到适宜的药品，却得不到合适的侍者，就应当认为“这就是障难”而离开。在以上所有情况下，断雨安居都不犯。
如果有女人邀请入雨安居的比丘说：“来吧，尊者，我给你银钱，或者给你黄金、田地、宅地、公牛、母牛、男奴、女奴，或者把女儿嫁给你做妻子，或者我来做你的妻子，或者给你另娶一个妻子。”这时如果比丘这样想：“世尊说过，心是转变很快的，这可能会成为我梵行的障难。”就应当离开，断雨安居不犯。
按照上面所说的方式，如果是妓女邀请、大龄未婚女子邀请、黄门邀请、亲属邀请、国王们邀请、盗贼邀请或者浪荡子邀请，也都是同样的处理方式。
如果入雨安居的比丘看见无主的宝藏，这时如果比丘这样想：“世尊说过，心是转变很快的，这可能会成为我梵行的障难。”就应当离开，断雨安居不犯。
如果入雨安居的比丘看见许多比丘正在图谋破僧，或者听说“许多比丘正在图谋破僧”，这时如果比丘这样想：“世尊说过，破僧是非常严重的事，不要让僧团在我面前分裂。”就应当离开，断雨安居不犯。
如果入雨安居的比丘听说“据说在某某住处，许多比丘正在图谋破僧”，这时如果比丘这样想：“那些比丘是我的朋友，我要对他们说：‘贤友们，世尊说过，破僧是非常严重的事，希望尊者们不要赞同破僧。’他们会照我的话去做，会听从我，会用心倾听。”就应当离开，断雨安居不犯。但僧团已经分裂的话，去了也没有什么可做的。
如果有比丘被人请求说“这三个月请在这里过雨安居”，答应之后却又违约，犯突吉罗。
不只是违背这一种承诺犯突吉罗，凡是以“这三个月请接受我们的供食”“我们两人都在这里过雨安居”“我们一起请人教授经法”等方式作出的各种承诺，违背了都犯突吉罗。
不过，这是指起初心意清净、后来因为违约才犯的情况；如果起初就心意不清净，那么在答应的时候就犯波逸提。
所谓“违约犯突吉罗”，是说在波逸提之外，违约时还要再加一个突吉罗。
- 已入雨安居的比丘们（《小品》义注318），应先订立雨安居期间的固定职事，再告诉入雨安居的比丘们：“请扎扫帚。”
如果木柄和细枝容易找到，每人应扎六把手扫帚和两把长柄扫帚，或者五把手扫帚和三把长柄扫帚。
如果难以找到，应扎两把或三把手扫帚、一把长柄扫帚。
沙弥们应每人扎五支火炬；住处的地面应当用涩汁涂抹。
订立职事时，不可规定：不得讲授经典，不得请人讲授，不得诵习，不得为人出家，不得授具足戒，不得给予依止，不得举办听法。
比如说“这些全都是障碍，我们要摆脱障碍，专心修习沙门法”，或者说“所有人都要受持全部十三头陀支，不准躺卧，只以站立和经行度日，都要持禁语戒，因七日事外出的人也照样分得应分配的物品”——这样的非法职事不可订立。
而应当这样订立：“教理法能使三种正法都得以确立，所以要恭敬地讲授、请人讲授，要诵习；不要打扰住在精进堂里的人，在寺院内坐下来讲授、请人讲授，要诵习；要让听法兴盛起来；为人出家时，要审查清楚再让他出家，审查清楚再授具足戒，审查清楚再给予依止。
因为即使只有一位善男子得到出家和具足戒，也能使整个教法得以确立。要依自己的能力，能受持多少头陀支就受持多少。在雨安居这段时间里，整个白天以及夜里的初夜和后夜，都应当不放逸，应当发起精进。
古时的大长老们也断除一切障碍，在雨安居期间圆满独行的行仪。说话要懂得节制，可以谈论十论事，以及十不净、十随念、三十八所缘的话题；可以为新来的比丘尽应尽的职责；对因七日事外出的人，可以经征询僧团后分给他们。”应当订立这样的职事。
此外，还应当这样教诫比丘们：“不要说争执、离间、粗恶的话；每天都要省察自己的戒，不荒废四种守护，常常对业处作意而住。”
应当讲解嚼齿木的规矩；礼拜塔或菩提树时、供养香和花时、把钵放进钵袋时，不可说话；应当讲解托钵的规矩；在村子里不可与人谈论与资具有关的话，或不相宜的话；应当守护诸根；应当圆满《犍度》中的行仪和众学法——像这样许多导向出离的话，都应当讲解。
以上是《律藏外抉择摄》中的
入雨安居抉择论完毕。