- 足食判定论
- 足食判定论
- 拒绝足食是指：正在吃五种食物中任何一种的人，拒绝送到面前的任何一种食物，这种拒绝就叫作足食（pavāraṇā）。
这种足食并不是单凭拒绝就成立，而是要具备五个条件才成立。
这五个条件是：正在吃、是食物、施主站在伸手可及的范围内、递送过来、拒绝所递送的食物。
其中，正在吃是指进食还没有结束，意思是这个人正在吃东西。
是食物是指足以构成足食的食物，意思是被拒绝的食物是饭等之中的某一种。
施主站在伸手可及的范围内是指施主拿着足以构成足食的食物，站在两肘半以内的地方。
递送过来是指站在伸手可及范围内的施主用身体把食物递上前来。
拒绝所递送的食物是指对这样递送过来的食物，用身体或用言语加以拒绝。
就是依这五个条件而构成足食。
这也有如下的说法：
“优波离，由五种情形可以认定足食：可以认定正在吃，可以认定是食物，站在伸手可及的范围内，递送过来，可以认定有拒绝。”（《附随》428）
- 这里的判定如下（《波逸提义注》238-239）：
首先，在“正在吃”等句中，所吃的东西，以及站在伸手可及范围内的人递送过来而被拒绝的食物，应当知道只限于饭、麦饭、炒粉、鱼、肉这五种中的某一种。
其中，饭是指用粳稻、稻、大麦、小麦、粟、黍、穇子这七种谷物的米做成的。
其中，粳稻是指一切粳稻类，下至野稻也包括在内。
稻是指一切稻类。
大麦、小麦没有再细分。
粟是指包括白、红、黑各种在内的一切粟类。
黍是指一切白色的黍类，下至野黍也包括在内。
穇子是指黑穇子以及稗子等各种在内的一切草谷类。
有人说，这里的野稻和野黍属于随顺谷物。不论是谷物还是随顺谷物，只要取上述七种谷物的米来煮，不管是想着“我们要煮饭”、“我们要煮粥”，还是“我们要煮酸乳粥等中的某一种”，也不管打算煮成什么，如果吃的时候不论是热的还是冷的，每次取用过的地方都留得住痕迹，就只归入饭类，会构成足食。
如果留不住痕迹，就归入粥类，不构成足食。
乳粥，或者掺有叶子、果实、嫩芽的酸粥，刚从灶上端下来还很热，可以倾斜着碗喝，用手取过的地方也不留痕迹，就不构成足食。
但如果热气散去、冷却之后变稠，留得住痕迹，就又会构成足食；之前稀薄的状态并不能保住它。
即使加了酸奶、酪浆等，又放进许多叶子、果实、嫩芽，只放了一把米，只要吃的时候留得住痕迹，就会构成足食。
在没有备粥的邀请中，施主想着“我们要供粥”，就在饭里倒上水、酸浆、牛奶等，说“请拿粥吧”供给比丘。
这虽然很稀，仍然会构成足食。
但如果把它放进煮沸的水等里面煮过再供给，就只归入粥类。
即使已经归入粥类，在这种粥里，或者在其他汤羹里，凡是放了鱼或肉的，只要看得见哪怕芥子大小的鱼块、肉块或筋，就会构成足食；但纯汤汁或汤汁粥就不构成足食。
除了上述谷物的米以外，用竹米等其他米，或者用球根、根、果实等任何东西做成的饭，也不构成足食，更不用说稠粥了。
但如果在里面放了鱼或肉，就会构成足食。
《大筏疏》（Mahāpaccarī）说：“为做米花而备的饭也会构成足食。”
所谓为做米花而备的饭，是指为了做米花点心，放进沸水里焖过的米。
但如果把这些米晒干来吃，是可以的，它们既不算炒粉，也不算饭。
但再用它们做成的饭，就一定会构成足食。
如果把这些米放在酥油、油等里面煎煮，或者做成饼，就不构成足食。
扁米，或者用扁米做成的炒粉、饭等，也不构成足食。
麦饭是指用大麦做成的麦饭。
用绿豆等其他东西做成的这类饭食就不构成足食。
炒粉是指用粳稻、稻、大麦做成的炒粉。
人们也会把粟、黍、穇子的穗炒过，稍微舂一下，簸去糠皮，再用力舂成粉。
即使这种粉因为潮湿而结成一团，也只归入炒粉类。
把炒得焦硬的稻谷的米舂碎来供给，这种粉也只归入炒粉类。
但炒得适中的稻谷或瘪稻（没有成熟的稻谷）的米，或者炒过的米本身，都不构成足食。
不过这些米磨成的粉会构成足食，炒得焦硬的稻谷的细糠也会构成足食。
但炒得适中的或者晒干的稻谷的细糠，不构成足食。
炒米花，或者用它做成的饭、炒粉等，不构成足食；炒过的粉，或者任何纯粹的点心，也不构成足食。
但塞满鱼或肉的点心，或者炒粉团子，会构成足食。
鱼与肉是显而易见的。
不过有这样一个区别：如果比丘正在喝粥时，有人给他两块鱼或两块肉，每块只有粥里的饭粒那么大，放在同一个器皿或不同的器皿里，他在还没吃这些鱼块、肉块的时候，拒绝了其他任何足以构成足食的食物，不成足食。
如果其中一块已经吃了，另一块还在手里或钵里，这时他如果拒绝其他食物，就成足食。
如果两块都已经吃完，口中连芥子大小的残余也没有，这时即使拒绝其他食物，也不成足食。
正在吃许可的肉时拒绝许可的肉，成足食。
正在吃许可的肉时拒绝不许可的肉，不成足食。
为什么？
因为它不是构成足食的对象。
因为只有比丘可以吃的东西，拒绝了它才成足食。
而这种肉，他如果知道，是因为它不许可才拒绝；即使不知道，他拒绝的也是本来就应当拒绝的东西，所以不成足食。
但如果正在吃不许可的肉时拒绝许可的肉，就成足食。
为什么？
因为它是构成足食的对象。
因为他所拒绝的东西，正是构成足食的对象；而他正在吃的东西，虽然属于应当拒绝的一类，但吃着的时候它仍然还是肉，所以成足食。
或者正在吃不许可的肉时拒绝不许可的肉，按照前面的道理，不成足食。
无论正在吃许可的肉还是不许可的肉，只要拒绝五种正食中任何一种许可的食物，就成足食。
拒绝那些通过污染俗家、行医、宣称上人法、接受金银等方式得来的，被佛陀所禁止的、以不正当的求取得来的不许可的食物，不成足食。
无论吃的是许可还是不许可的食物，拒绝不许可的食物，都不成足食。
无论吃的是许可还是不许可的食物，拒绝许可的食物，就成足食。
拒绝不许可的食物，不成足食——在所有这些情况中，理由都应当按照前面所说的道理来理解。
- 这样，在“吃”等语句中，所吃的是什么，站在手及处之内的人递过来、比丘拒绝后就构成足食的食物是什么，已经说明了；现在为了让人了解足食是怎样构成的，有以下的判定：吃、食物这里，首先，凡是已经吞下哪怕一粒饭的人，如果他的钵、口、手任何一处还有五种正食中的任何一种，这时他拒绝了五种正食中的任何一种别的食物，就成足食。
如果哪里都没有食物，只是还闻得到食物的气味，不成足食。
如果口中和手中都没有食物，钵里有，但他不打算在那个座位上吃，或者想进寺院再吃，或者想把它给别人，如果在这期间拒绝食物，不成足食。
为什么？
因为正在进食的状态已经中断了。
“想到别处去吃的人，把口中的饭咽下，带着剩下的食物走，在半路上拒绝其他食物，他也不成足食。”这是**《大义疏》**里说的。
钵里的情况是这样，手里的情况也一样。
或者口中虽然有食物，如果他不打算咽下，在那一刻拒绝其他食物，也不成足食。
因为在一处说过的准则，应当在所有地方都这样理解。
而且**《古伦地》**里也已经指明了这个道理。
那里说：“口中的饭已经咽下，手里的饭想给吃残食的人，钵里的饭想给比丘，如果在这时拒绝，不成足食。”
在手及处之内站着这里，如果比丘坐着，从座位的后边算起；如果站着，从脚跟算起；如果躺着，从他所侧卧那一侧的外边算起；施主不论是坐着、站着还是躺着，除去伸出的手，以他身上离比丘最近的部位的内侧为界，这中间两肘半的范围，就应当理解为“手及处”。
只有站在这个范围之内递过来、比丘拒绝时，才成足食，超出这个范围就不成。
递过来：是指站在手及处范围之内的人，把食物递近，让对方接取。
但即使是紧挨着坐的比丘，如果没有把放在手上、腿上或钵架上的钵递过来，只是说“拿饭吧”，拒绝这样的食物，不成足食。
把饭篮拿来放在面前的地上，说“拿吧”，也是同样的道理。
但如果把它稍微抬起来，或者推近过来，说“请拿吧”，这时拒绝就成足食。
坐在上座座位上的长老，派人把钵送给坐在远处的年轻比丘，说“从这里拿些饭吧”，送钵的人拿着钵过去后，却默默地站着，年轻比丘说“我已经够了”而拒绝，不成足食。
为什么？
因为长老离得远，而送钵的人又没有递过来。
但如果拿着钵过来的比丘说“请拿这饭吧”，拒绝就成足食。
分饭的时候，有一个人一只手拿着饭篮，一只手拿着饭勺，给比丘分饭；这时如果另一个人过来，说“我来拿饭篮，你来分饭吧”，却只是搭手拿着，实际上仍是分饭的人拿着饭篮，所以饭篮仍然算是递过来的；这时分饭的人为了布施而盛饭，比丘拒绝，就成足食。
但如果分饭的人只是碰着饭篮，实际上是另一个人拿着它，这时分饭的人为了布施而盛饭，比丘拒绝，不成足食；不过对用饭勺舀起来的饭拒绝，就成足食。
因为对分饭的人来说，用饭勺递送就是他的递送。
“两人一起拿着时，拒绝的人也同样成足食。”这是**《大义疏》**里说的。
在给旁边的比丘分饭时，另一个比丘用手遮住自己的钵，不成足食。
为什么？
因为他拒绝的是递给别人的食物。
“显出拒绝”这一句应当这样理解：对仅用言语递送的食物加以拒绝，不成为足食；但对用身体递来的食物，无论以何种方式，用身体或言语拒绝，都成为足食。
其中，所谓用身体拒绝，是指摇动手指、手、拂蝇扇或衣角，或者用眉毛示意，或者生气地看着对方。
所谓用言语拒绝，是指说“够了”，或者说“我不要”，或者说“不要再添了”，或者说“走开”。
像这样，无论以何种方式用身体或言语拒绝，都成为足食。
- 有一位比丘，饭食递过来的时候，因为害怕成为足食，就把手移开，对一再往他钵里添饭的人说：“添吧，添吧，压实了再压实，把钵装满！”这种情况该怎么判？
大须摩长老认为：“因为他这样说是为了让对方不再添，所以成为足食。”
但大波头摩长老说：“哪里有说‘添吧，装满吧’而成为足食的呢？”于是判定“不成为足食”。
另一位比丘看到有比丘端着饭食递过来，就说：“贤友，你还要从这里拿些什么吗？我给你一些吧。”在这种情况下，大须摩长老也说：“因为他这样说是为了让对方不再走过来，所以成为足食。”
但大波头摩长老说：“哪里有说‘你要拿吗’而成为足食的呢？”于是判定“不成为足食”。
有人端来带肉的汁，说：“请拿汁。”听到这话而拒绝的，不成为足食。
如果说的是“鱼汁、肉汁”，拒绝就成为足食；即使说的是“请拿这个”，也同样成为足食。
如果把肉另外分开，说“请拿肉汁”，那么“如果其中还有哪怕芥子那么大的一块肉，拒绝它就成为足食。
但如果已经过滤，就可以。”这是无畏长老说的。
有人拿着肉汤来问，大长老说：“稍等一下。”接着又说：“贤友，把小盘拿来。”这种情况该怎么判？
大须摩长老认为：“递送食物的人的离去被阻止了，所以成为足食。”
但大波头摩长老说：“这个人要去哪里？他的离去又是怎样的离去？哪里有人在接受食物时反而成为足食的呢？”于是判定“不成为足食”。
有人把肉与竹笋、波罗蜜等混在一起煮，拿着它说：“请拿竹笋汤，请拿波罗蜜菜。”这样也不成为足食。
为什么？
因为是用不构成足食的食物的名称来说的。
但如果他们说“鱼汤、肉汤”，或者说“请拿这个”，就成为足食。有一种食物叫做肉杂烩。
想布施这种食物的人如果说“请拿杂烩”，可以，不成为足食；但如果说“肉杂烩”或“这个”，就成为足食。
所有混有鱼或肉的食物都依此类推。
- **《大疏》**中说：“如果有人在受邀用餐时，有人递来肉，他以为是‘专为他做的’而拒绝，也算已经足食。”
至于混合食物的论述，**《古伦地》**中讲得很好。
那里是这样说的：托钵比丘端来混有饭的粥，说“请拿粥”，不成为足食；如果说“请拿饭”，就成为足食。
为什么？
因为问他时所提的那种食物确实在里面。
这里的意思是：
如果他说“请拿混粥”，其中粥较多或两者等量，不成为足食。
如果粥少饭多，就成为足食。
这一点因为所有义注都这样说，所以不能否定，但其中的理由很难看出。
如果他说“请拿混饭”，无论饭较多、等量还是较少，都成为足食。
如果他既不提饭也不提粥，只说“请拿混合的”，其中饭较多或等量，就成为足食，较少就不成为足食；这一点不应与杂烩等同看待。
因为杂烩有混肉的，也有不混肉的，所以说“杂烩”时不成为足食；而这里的却只是混饭。
这里就按上面所说的方式成为足食。
在汁多的饭里说“请拿汁”，在奶多的饭里说“请拿奶”，在酥油多的乳粥里说“请拿酥油”，这样单独分出来给，拒绝这些不成为足食。
在行走中成为足食的人，可以边走边吃。
走到泥地或水边而停下来时，应当请人作余食法。
如果途中河水涨满，应当在河岸边绕着灌木丛走着吃。
如果有船或桥，即使登上去，也应当一直走动着吃，不要中断行走。
坐在车上、象背马背上、月轮或日轮上而成为足食的人，直到中午，即使这些在移动，也应当一直坐着吃。
站着成为足食的人，应当一直站着吃；坐着成为足食的人，应当一直坐着吃；如果改变了那种姿势，就应当请人作余食法。
蹲着成为足食的人，应当一直蹲着吃。
但应当在他下面垫一个稻草座或别的什么坐具。
坐在小凳上成为足食的人，可以不移动座位，转向四方吃。
坐在床上成为足食的人，不可以向这边或那边移动。
但如果别人连床把他抬起来送到别处，可以。
躺着成为足食的人，应当一直躺着吃。
翻身时，不可越过他躺下时那一侧所占的位置。
- 已经足食的人应当怎么做呢？
如果改变了他成为足食时的姿势，用别的姿势吃，就应当先请人作余食法再吃。
如果嚼或吃任何属于时药的非余食的硬食或软食，每吞咽一口，犯一个波逸提。
这里，非余食是指不是剩余的，意思是不是多出来的。
这种食物，或者没有用“作净”等七种律制作法作过，或者不是病人剩下的，所以在逐词分别中说道：
“非余食是指：未作净而作的，未受取而作的，未举起而作的，在伸手可及的范围之外所作的，由没有吃过的人所作的，由已经吃过、已经足食、已经从座位起身的人所作的，没有说‘这些全都够了’的，不是病人剩余的——这就叫作非余食。”（《波逸提》239）
其中，未作净而作，是指钵里的果子、块根等，没有用五种沙门净法作净的，以及不如法的肉、不如法的食物，这些都叫作不如法的。
这种不如法的食物，即使用“这些全都够了”这样作了余食法，也应知道是“未作净而作”，这里指的是对不如法之物所作的余食法。
未受取而作，是指比丘根本没有受取，就按前面的方法作了余食法。
未举起而作，是指前来请作余食法的比丘，连稍稍举起或递近都没有，就作了。
在伸手可及的范围之外所作，是指由站在前来请作余食法者伸手可及范围之外的人所作。
由没有吃过的人所作，是指说“这些全都够了”来作余食法的那个人，自己没有吃过足以构成足食的食物，由这样的人所作。
由已经吃过、已经足食、已经从座位起身的人所作，这一句意思很明白。
没有说‘这些全都够了’，是指没有开口出声这样说出来。
因此，凡是没有用这七种律制作法作成余食的，以及不是病人剩余的，这两种都应知道是“非余食”。
- 至于余食，应按与此相反的方式来理解。
所以在逐词分别中说道：
“余食是指：已作净而作的，已受取而作的，已举起而作的，在伸手可及的范围之内所作的，由已经吃过的人所作的，由已经吃过、已经足食、没有从座位起身的人所作的，说了‘这些全都够了’的，是病人剩余的——这就叫作余食。”（《波逸提》239）
此外，这里的由已经吃过的人所作，即使是从紧挨着坐的志趣相投的比丘的钵里吃了一粒饭或一丝肉之后才作的，也应知道是“由已经吃过的人所作”。
关于没有从座位起身，为了避免混淆，有下面这个判定：两位比丘一早吃饭时都已足食，其中一位应当就坐在原处不动，另一位把常食（niccabhatta）或签食（salākabhatta）带来，把一半倒进那位比丘的钵里，洗了手，再请那位比丘对其余的作余食法，然后才吃。
为什么呢？
因为沾在他手上的那部分是不如法的。
但如果先坐着的那位比丘自己用手从他的钵里取，就不必洗手了。
如果是这样：“请人作了余食法之后正在吃的比丘，钵里又被倒进一些菜肴或硬食”，那么最初作余食法的那位比丘就不能再作。
应由没有作过的人来作，而且应对没有作过的那部分来作。
由没有作过的人，是指最初没有作过余食法的另一位比丘，应由他来作。
对没有作过的那部分，是指即使是最初作过余食法的那位比丘，也应对还没有作过的那部分来作。
但不能在最初那个器皿里作。
因为如果在那里作，就是和最初已作的混在一起作了，所以意思是应在别的器皿里作。
而这样作好的食物，那位比丘可以和最初作过的一起吃。
作余食法的人，不只可以在钵里作，在盆里、篮子里，任何器皿都可以，只要放在面前、把器皿倾斜着递近他就可以作。
这样作好的食物，即使有一百位比丘都已足食，也全都可以吃；没有足食的人也可以吃。
但作余食法的那位比丘自己不可以吃。
即使比丘已经足食后进村乞食，人们拿过他的钵，请他坐下参加一定要吃的吉祥宴请，也必须先请人作了余食法才可以吃。
如果那里没有别的比丘，应当把钵送到斋堂或寺院去请人作；但作余食法的人，不可对放在未受具足戒者手中的食物来作。
如果斋堂里的比丘不通晓这种律制作法，就应亲自前去请人作了余食法，带回来再吃。
病人剩余：这里不只是病人吃剩下的才叫病人剩余，凡是为了病人送来、想着“他今天或者什么时候想吃，就什么时候吃”的任何食物，都应知道是病人剩余。
至于夜分药（yāmakālika）、七日药（sattāhakālika）或尽形寿药（yāvajīvika），凡是非余食，为了当作食物而受用的人，每吞咽一口，就犯一次恶作。
但如果夜分药等与食物混在一起，无论是否为了当作食物，受取后吞咽的人都犯波逸提；而没有混杂的，有正当理由时吃就不犯。
以上是《巴利外律抉择摄》中
足食抉择论结束。