十二、接受金银等的抉择论
- “接受金银等”，就是接受金等。
其中（《波罗夷义注》2.583-4），金、银、金钱、银钱，这四种是舍堕物。
用铜等制成的是金属钱。
用心材、竹片，甚至只是棕榈叶刻出图形制成的，是木钱。
用紫胶或树脂做出图形制成的，是胶钱。
不论在哪个地方、什么时候作为钱币流通的，哪怕是骨制的、皮制的、树果种子制的，有图形的或没有图形的，这一切都归入银钱之中。
珍珠、宝珠、琉璃、螺贝、水晶、珊瑚、赤珠、玛瑙、七种谷物、女奴男奴、田地、园地、花园、果园等，这些是恶作物。
其中，舍堕物无论是为自己，还是为僧团、众、个人或塔，都不可以接受。
为自己接受的，犯舍堕波逸提；为其余对象接受的，犯恶作。
恶作物无论为谁接受，都只犯恶作。
这里的抉择是这样的（《波罗夷义注》2.538-9）：如果有人拿来金银，说“我把这些供养给僧团，请你们用来建僧园，或建塔，或建食堂等其中的一种”，这不可以接受。
但如果比丘拒绝说“比丘们不可以接受这些”时，他说“那就放在木匠或工人的手里，你们只要了解工程做得好不好就行”，说完交到他们手里就离开了，这是可以的。
或者他说“会放在我的人手里，或者就放在我自己手里，你们只要派人来告知该付给谁多少就行”，这样也是可以的。
但如果他们不提僧团、众或个人，说“我们把这些金银供养给塔，供养给寺院，供养给新建工程”，就不应拒绝，而应告诉净人说“这些人是这样说的”。
但如果他们说“请你们为了塔等收下保管”，就应当拒绝说“我们不可以收取”。
如果有人带来许多金银，说“我把这些供养给僧团，请你们享用四资具”，如果僧团接受了，接受时和受用时都犯戒。
如果其中有一位比丘拒绝说“这不如法”，而优婆塞说“如果不如法，那就还是我的”，就把它拿走了。
对那位比丘，谁都不可以说“你障碍了僧团的利养”之类的话。
因为谁指责他，谁自己就犯了戒。
他一个人却使许多比丘都没有犯戒。
但如果比丘们拒绝说“不可以”时，他说“那就放在净人手里，或者放在我的人手里，或者放在我手里，你们只要享用资具就行”，这是可以的。
为四资具而供养的，需要哪一种资具，就应当用在那种资具上。
为衣而供养的，就只应当用在衣上。
如果衣方面没有那样的需要，而僧团在钵食等方面困乏，为了僧团的安乐，在向僧团宣告、征得同意之后，也可以用在那些方面。
为钵食、病药资具而供养的，也是同样的处理方法。
但为住处而供养的，因为住处属于重物，只应当用在住处上。
但如果比丘们舍弃住处离开，住处就会毁坏，在这种时候，即使把住处的财物出让，也允许用来供比丘们受用；所以为了维护住处，不可以断掉根本，只应受用够维持生活的分量。
- 如果有人说“我有一个能让三季作物丰收的大水池，把它供养给僧团”，如果僧团接受了，接受时和受用时都同样犯戒。
但拒绝的那位比丘，按照前面的方法，谁都不可以对他说什么。
因为谁指责他，谁自己就犯了戒。
他一个人却使许多比丘都没有犯戒。
如果有人说“我供养这样一个水池”，被比丘们拒绝说“不可以”后，他说“僧团有某某水池和某某水池，那又怎么可以呢？”
应当对他说：“那应该是以如法的方式供养的。”
如果他问：“怎样供养才算如法呢？”
就应当回答：“是说着‘请享用四资具’而供养的。”
如果他说“好的，尊者，请享用四资具”而供养，这是可以的。
或者他说“请收下水池”，被拒绝说“不可以”后，就问“有净人吗”，听到回答“没有”时，他说“这由某某人管理，或者放在某某人手里，或者放在我手里，请僧团享用如法的物品”，这是可以的。
即使被拒绝说“不可以”后，他说“僧团会用这里的水，会洗衣物，鸟兽也会来饮水”，这样也是可以的。
或者被拒绝说“不可以”后，他说“请以如法的名义收下”。
说了“好的，优婆塞，僧团会饮用其中的水，会洗衣物，鸟兽也会来饮水”之后，就可以受用。
或者有人说“我把水池或莲池供养给僧团”时，说了“好的，优婆塞，僧团会饮用其中的水”等话之后，当然可以受用。
如果比丘们请人帮工，或者亲手挖掘合宜的土地，为了用水而修造了池塘，人们依靠这个池塘种出庄稼以后，到寺院来供养合宜的物品，这是可以的。
又如果是人们自己为了帮助僧团，挖掘僧团的土地，再从依靠这块地种出的庄稼中拿出合宜的物品来供养，这也是可以的。
当他们说“请给我们安排一位净人”时，也可以安排。
后来那些人受国王赋税所迫而离开了，另外一些人来耕种，却不给比丘们任何东西，这时可以阻止他们用水，但只能在耕作的时节，不能在庄稼生长的时节。
如果他们说：“尊者，以前的人不也是依靠这个池塘种庄稼的吗？”这时就应该告诉他们：“那些人为僧团做了这样那样的帮助，供养了这样那样合宜的物品。”
如果他们说“我们也会供养”，这样也是可以的。
但如果有哪位不懂律的比丘用不合宜的说法接受池塘，或者叫人修造池塘，比丘们就不应该受用它，依靠它得到的合宜的物品也同样是不合宜的。
如果知道比丘们已经舍弃了这个池塘，原来的主人，或者他的儿女，或者家族中出生的其他任何人，再用合宜的说法布施，就是可以的。
如果家族已经断绝，那个地方的统治者把它收回，再用合宜的说法重新布施——就像阿罗那伽王的王后对待质多罗山一位比丘引来的水渠那样——这样也是可以的。
关于合宜说法的情形：作为用水而接受的池塘，心地清净的人亲自挖泥、修筑堤岸等，是可以的。
但是看到有人依靠这个池塘种庄稼，就不可以去安排净人。
如果他们自己主动供养合宜的物品，可以接受。
如果他们不供养，也不应该催讨。
作为资具而接受的池塘，可以安排净人，但不可以叫人挖泥、修筑堤岸等。
如果净人们自己去做，是可以的。
而由不懂律但有惭愧心的比丘叫人做的那些工程，虽然接受本身是合宜的，但由于掺杂了因比丘的作为而产生的东西，就像混了毒药的钵食，又像掺有不合宜肉汁的食物，难以分开，所以对所有人都是不合宜的。
- 但如果有蓄水的地方，池塘的堤岸也牢固，只是这样处置水的事：“照能多蓄水的方式去做，让水蓄到靠近岸边的地方。”这是可以的。
灶里生不起火的时候，可以说：“优婆塞们，水利的活儿可以做起来了。”但不可以说：“种了庄稼拿来。”
但如果看到池塘里水太多，就叫人从旁边或后面开渠引水，叫人砍伐树林开成田地，或者在旧田里不按通常的份额而多收，或者在新庄稼还没有划定份额时说“交这么多迦哈波那来”，以这种方式征收迦哈波那，这对所有人都是不合宜的。
如果有比丘不说“耕吧，播种吧”，而是说“这么多土地交这么多份额”，这样来确定土地；或者在农夫们说“我们在这么多土地上种了庄稼，请收取这么多份额”时，为了测定土地面积而用绳子或竿子丈量，或者站在打谷场上看守，或者叫人从打谷场运出，或者收存进仓库，这些东西只对他本人是不合宜的。
如果农夫们拿来迦哈波那，说“这些是带给僧团的”，而某位比丘心想“僧团是不吃迦哈波那的”，就说“用这么多迦哈波那去买布来，用这么多去备办粥等食物”，那么他们拿来的东西，对所有人都是不合宜的。
为什么呢？
因为处置了迦哈波那。
如果他们拿来谷物，说“这是带给僧团的”，而某位比丘按照前面的方式说“用这么多稻谷去换这样那样的东西来”，那么他们拿来的东西，只对他本人是不合宜的。
为什么呢？
因为处置了谷物。
如果他们拿来米或豆类，说“这是带给僧团的”，而某位比丘按照前面的方式说“用这么多米去换这样那样的东西来”，那么他们拿来的东西，对所有人都是合宜的。
为什么呢？
因为处置的是米等合宜的物品。
即使涉及买卖也不犯，因为只是吩咐了净人。
- 从前在质多罗山，有一位比丘为了让寺院的杂役明白他的意思，在四方堂的门口地上画了一个圆圈，心里想：“但愿明天他们给僧团做这么大的饼。”
一位聪明的杂役看见了，就照那个样子做了饼。第二天击鼓、僧团集合以后，他拿着饼对僧团的上座说：
“尊者，我们以前从没听父亲、祖父说过这样的事：有一位尊者在四方堂门口为了要饼而打了暗示。从今以后，各位尊者就按各自的心意吩咐吧，我们也能过得方便自在。”
那位大长老当场就转身离开了，没有一位比丘拿那饼。
从前的比丘们就是这样，不受用从寺产里出产的东西。
所以——
不舍弃简朴、不放逸的比丘，
即使对合宜之物，也不应为了饮食而生起贪求。（《巴拉基咖义注》2.538-539）
这里关于池塘所说的，对于莲池、水渠、沟渠等，也是同样的道理。
- 凡是能生长前谷、后谷、甘蔗、果实等的任何田地或园地，即使对方说“我布施”，也要拒绝说“不允许”；然后按照池塘一节所说的方法，当他用如法的说法说“我布施这块地，让僧众受用四资具”时，才可以接受。但如果说“我布施树林，我布施森林”，那是允许的。
如果人们没有受比丘指使，自己在那里砍伐树木、种出后谷等作物，再把一份分给比丘们，这是允许的；他们不给，也不应向他们催讨。
如果因为某种变故，那些人离开了，另有别人来耕种，却什么都不给比丘们，就应当阻止他们。
如果他们说：“尊者，以前不也有人在这里种庄稼吗？”就应对他们说：“那些人给了僧团这样那样的如法物品。”
如果他们说：“我们也会给。”这样就可以。
如果人们指着某块能长庄稼的土地说“我们布施这块界地”，这是允许的。
但为了划定界地，比丘不应亲自立木桩或石头；土地是无价的，哪怕只多占一点，也可能犯波罗夷。
而应对寺役说：“我们的界地到这里为止。”
因为即使他们多占了，由于比丘是间接说的，也不犯。
如果国王、大臣等自行派人立好界桩，说“请你们受用四资具”而布施，那就完全可以。
如果有人在界内挖池塘，或者从寺院中间引水渠，使塔院、菩提树院等受到损坏，就应当阻止他。
如果僧团得到了一些东西，因为看重物质利益而不加阻止，只有一位比丘阻止，那么就是这位比丘作主。
如果有一位比丘不阻止，还说“你们引过去吧”，他就是站在那些人一边。
如果僧团阻止，就是僧团作主。
因为在僧团的事务中，谁做如法的事，谁就作主。
如果他被阻止了还照样去做，就应当把从下面挖出的土填回下面，把从上面挖出的土填回上面，把坑填平。
如果有人想把原样长着的甘蔗、后谷，或者葫芦、南瓜等藤蔓果实布施出去，说“我布施这整片甘蔗田、后谷园地、藤果地”，摩诃苏摩长老说：因为连同土地一起提到了，所以不允许。
但摩诃波头摩长老说：“这只是一种说法而已，因为那块土地仍然属于原主，所以是允许的。”
如果他说“我布施奴仆”，不允许。
如果说“我布施寺役，我布施执事人，我布施净人”，就允许。
如果寺役在饭前饭后都为僧团做事，就应像对沙弥一样，给他一切医药照护。
如果他只在饭前为僧团做事，饭后做自己的事，傍晚就不应给他口粮。
那些每隔五天或每隔半个月为僧团做事、其余时间做自己的事的人，也只应在他们做事的时候给饭食和口粮。
如果僧团没有事要做，他们做自己的事谋生，假如他们把工钱拿来交给僧团，就可以接受。
如果他们不交，也不应对他们说什么。
任何洗衣的奴仆、织布的奴仆，都可以用寺役的名义接受。
如果人们说“我们布施牛”，应当拒绝说“不允许”。
如果他们问：“那么寺里这些牛是从哪里来的？”
就回答：“是智者们为了让僧众受用五种牛乳制品而布施的。”
如果他们说“我们也是为了让僧众受用五种牛乳制品而布施”，这些牛就可以接受。
山羊等也是同样的道理。
如果他们说“我们布施大象、马、水牛、鸡、猪”，不可以接受。
如果有些人说“诸位尊者不用操心，我们把这些牲畜领去，再给诸位如法的物品”，这样领走，是允许的。
至于鸡和猪，叫人把它们放到森林里，说“愿它们好好活着”，这是可以的。
如果说“我们把这个池塘、这块田地、这块园地布施给寺院”，就不得拒绝。
- 如果有人为某位比丘，派使者送来金银等衣资，说：“用这笔衣资购置衣，供给某某比丘衣穿。”如果那位使者来到那位比丘那里，这样说：“尊者，这是为尊者送来的衣资，请尊者收下这笔衣资。”那位比丘就应对那位使者这样说：“贤友，我们不接受衣资，我们只在适当的时候接受如法的衣。”
如果那位使者对那位比丘这样说：“尊者有没有执事人？”需要衣的比丘就应指出一位执事人——寺役或优婆塞，说：“贤友，这就是比丘们的执事人。”
不应说“交给他”，也不应说“他会保管”“他会交换”“他会购置”。
如果那位使者向那位执事人交代清楚后，来到那位比丘那里，这样说：“尊者，您所指出的那位执事人，我已经吩咐过他了，请尊者在适当的时候去找他，他会供给您衣穿。”
需要衣的比丘应去找执事人，向他催讨、提醒两三次，说：“贤友，我需要衣。”
不应说：“给我衣，把衣拿来给我，为我交换衣，为我购置衣。”
如果比丘催讨、提醒两三次后，得以把那件衣办成，那就好。
如果没有办成，就应到执事人那里，为此默默地站立四次、五次，最多六次；不应坐在座位上，不应接受食物，也不应说法。
如果被问“你为什么来”，只应说“贤友，你要知道”这一句。
如果他坐在座位上，或接受食物，或为对方说法，那次站立就被破坏了。
如果催讨了四次，就只应站立四次。
如果催讨了五次，就只应站立两次。
如果催讨了六次，就不应再站立。
因为一次催讨会破坏两次站立。
正如催讨六次之后不应再站立，同样，站立十二次之后也不应再催讨。
所以，如果只催讨而不站立，可以有六次催讨。
如果只站立而不催讨，可以有十二次站立。
如果既催讨又站立，每催讨一次就应减去两次站立。
这里，如果有人在同一天里反复前去催讨六次，或者只去一次就说了六遍“贤友，我需要衣”；或者在同一天里反复前去站立十二次，或者只去一次就在各处站立，这样的人也就把全部的催讨和全部的站立都破坏了，更不用说是在不同的日子里了。
如果超过这个限度，继续努力而得到了那件衣，每次努力都犯突吉罗（dukkaṭa），得到衣时犯舍堕（nissaggiya）。
如果无法得到那件衣，那么这份衣资是从哪位国王或大臣那里送给这位比丘的，就应亲自前往那人那里，或者派使者去，说：“诸位尊者为某位比丘送来的衣资，对那位比丘没有任何用处，请诸位尊者收回自己的财物，不要让你们的财物损失了。”
这就是这种情况下的适当做法。
如果既不亲自去，也不派使者，就因违犯应行的规矩而犯突吉罗。
- 那么，对所有的净人都应这样处理吗？（《波罗夷义注》2.538-9）
不应这样处理。
因为所谓净人，简略地说有两种：被指定的和未被指定的。
其中被指定的有两种：由比丘指定的和由使者指定的。
未被指定的也有两种：当面应承的净人和不在面前的净人。
其中，由比丘指定的净人按当面和不当面分为四种，由使者指定的也是这样。
怎么说呢？
这里，有人为了给比丘做衣，托使者送去不允许接受的财物；使者来到那位比丘面前，说：“大德，这是某某人为了给您做衣而送来的，请收下。”比丘拒绝说：“这是不允许的。”使者问：“大德，那么您有执事人吗？”有些执事人是受到求福的优婆塞嘱咐“请为比丘们做事”的，或者是比丘们的熟识亲友；其中有一位当时正坐在比丘身边，比丘就指着他说：“这位是比丘们的执事人。”使者把不允许接受的财物交到他手里，说：“请买衣给长老。”然后离开。这是由比丘当面指定的。
如果那人没有坐在比丘身边，但比丘指定说：“某某村里的某某人是比丘们的执事人。”使者就前去把不允许接受的财物交到他手里，说：“请买衣给长老。”然后回来告诉比丘再离开。这是第一种由比丘不当面指定的。
如果那位使者没有亲自回来告诉，而是另派一人来说：“大德，我已经把衣资交到他手里了，请您去领衣。”这是第二种由比丘不当面指定的。
如果他也没有另派人来，而是在离开时就对比丘说：“我会把衣资交到他手里，请您去领衣。”这是第三种由比丘不当面指定的。这样，一种当面指定，三种不当面指定，这四种就叫做由比丘指定的执事人。
对这几种人，应按照本学处所说的方法处理。
另有一位比丘，按前面的方式被使者询问时，因为确实没有，或者不想费心安排，就说：“我们没有净人。”这时恰好有人来了，使者就把不允许接受的财物交到那人手里，说：“请从这个人手里领衣。”然后离开。这是由使者当面指定的。这样就是一种当面指定。
另有一位使者进入村里，把不允许接受的财物交到自己中意的某个人手里，然后按前面的方式，或者亲自回来告诉，或者另派人来告诉，这是第一、第二种由使者不当面指定的；或者说了“我会把衣资交到某某人手里，请您去领衣”就离开，这是第三种由使者不当面指定的。这样，一种当面指定，三种不当面指定，这四种就叫做由使者指定的执事人。
对这几种人，应按照门达卡学处中所说的方法处理。
因为这样说过：
“比丘们，有些人有信心、有净信，他们把金钱存放在净人手里，说：‘请用这些钱把对尊者来说如法的东西给他。’
比丘们，我允许你们接受从中得来的如法的东西；但是比丘们，我并没有说‘可以用任何方式接受或寻求金银’。”（《大品》299）
这里，催讨没有次数限制；不接受本金的比丘，即使催讨或站立上千次，也可以接受如法的物品。
如果他不给，也可以另外安排一位净人去把东西取来。
如果比丘愿意，也可以告诉原来的施主。
如果不愿意，就不必告诉。
另一位比丘被使者按前面的方式询问时，说：“我们没有净人。”站在旁边的另一个人听到后说：“喂，拿来吧，我会替尊者换来袈裟交给他。”
使者说：“喂，拿着，你就交给他吧。”于是把钱交到那人手里，没有告诉比丘就走了。这叫作当面应承的净人。
另一位使者把不净物交到比丘的侍者或其他人手里，说了一句“请把袈裟交给长老”，就从那里离开了。这叫作不当面的净人。这两种都叫作未指定的净人。
对于这两种人，应当像对待非亲戚、未曾邀请供养的人那样处理。
如果他们自己把袈裟拿来交给比丘，就可以接受。
如果他们没有拿来，就什么都不应该对他们说。
正如对于托使者带去不净物、用来换取袈裟的情况已经说明了判决，对于为了饮食等而送去的情况，以及施主亲自前来给予的情况，也应当照这样理解判决。
- 关于接受被放在面前的不净物，判决是这样的（《波罗夷义注》2.583-4）：有人把某种不净物放在比丘脚边，说：“这个给尊者。”这时，比丘即使心里接受了，想要拿，只要他用身体或言语拒绝，说“这个不合适”，就不犯。
或者，即使没有用身体和言语拒绝，只要心里没有想接受的念头，认为“这对我们不合适”而不接受，也是不犯。
因为在三门之中，用任何一门拒绝了，就算是拒绝了。
但如果没有用身体和言语拒绝，却在心里默许，由于没有做出本应用身体和言语做出的拒绝，就在身门和语门犯了由不作为而生起的罪；至于意门，则根本没有犯罪这回事。
有人把一百或一千放在比丘脚边，说：“这个给您。”比丘拒绝说：“这个不合适。”那位优婆塞说：“我已经把它施舍给您了。”就走了。另一个人来到那里问：“尊者，这是什么？”比丘应当把那人说过的话和自己说过的话告诉他。
如果他说：“尊者，我来保管它，请指给我一个安全的地方。”那么即使要登上七层的楼阁，也只应当指着说“这是安全的地方”，而不应该说“放在这里”。
这样一来，这笔财物就处在净与不净两者之间了；比丘应当关上门守护着住。
如果有人拿着某种要卖的物品，比如钵或袈裟前来，说：“尊者，您要这个吗？”比丘应当说：“优婆塞，我们是需要这个，也有这样的财物，但是没有净人。”
如果他说：“我来当净人，请把门打开交给我。”比丘应当打开门，说“它放在这个地方”，而不应该说“拿这个”。
这样，这笔财物也同样处在净与不净两者之间。
如果他拿了那笔财物，把他那件可用的物品交给比丘，这是可以的。
如果他拿的钱超过了那件物品的价钱，就应当对他说：“我们不要你的东西了，你出去吧。”
- 那么，接受了金银等四种应舍物的比丘，应当怎么做呢？
应当在僧团中舍出。
怎么舍出呢？
那位比丘应当（《波罗夷》584）走到僧团那里，把上衣披在一边肩上，礼拜年长比丘们的脚，蹲着坐下，合掌，这样说：“尊者们，我接受了金钱，这是我应舍的，我现在把它舍出。”舍出之后，应当忏悔所犯的罪。
应当由一位聪明能干的比丘来受理这次忏悔。
如果有寺院执事人或优婆塞来到那里，应当对他说：“朋友，你看看这个。”
如果他问：“我用这个换些什么回来呢？”不应当对他说“换这个或那个回来”，而应当告诉他什么是可以用的，比如酥、油、蜜或糖。
而且在告诉他的时候，不应该说“用这个换酥、油、蜜或糖回来”，只应该说“某某和某某对僧团来说是可以用的”。
如果他用它换来了可用的东西，除了接受金钱的那位比丘以外，其他所有比丘都应当分配享用；接受金钱的比丘不应该拿自己的那一份。
（《波罗夷义注》2.583-4）他即使从其他比丘或寺院执事人那里得到了别人分到的份额，也不可以享用；哪怕是被猴子等从那里叼走、放在林中的，或从它们手中掉落的，即使算是畜生已经接受过的、算是粪扫物，也仍然不可以。
用从那里换来的糖来熏住处，也不可以。
用这些酥或油点灯，然后在灯光下躺卧、做遍处的预备修习，乃至读诵经书，都不可以。
用这些油、蜜、糖涂抹身上的伤口，当然也不可以。
如果用那笔钱购置床、椅等，或者建造布萨堂、食堂，这些都不可以享用。
就连影子，落在房屋范围以内的也不可以；超出范围的，因为是外来的，所以可以。
花费那笔钱修成的道路、桥梁、船只或木筏，都不可以经由它们通行。
用那笔钱挖掘的水池，其中涌出的泉水不可以饮用，也不可以作其他用途。
但如果池中原本没有水，而其他外来的水或雨水流了进去，就可以。
如果水池是用那笔钱买来的，那么和水池一起买下的水，即使是外来的也不可以。
如果把那笔钱存放起来作为本金，僧团享用由此而来的资具，这些资具对那位比丘也都不可以。
如果用它购得了园林，这园林他也不可以享用。
如果土地和种子都是不净的，那么土地和果实都不可以享用。
如果只是买下土地，种的是另外的种子，那么果实可以享用。
如果是买来种子，种在不是用那笔钱买来的合规土地上，果实就不可以享用，但在那块土地上坐或躺卧是可以的。
如果来到那里的净人不懂得把它换成僧团可用的酥油、油等物品带来，就应当对他说：“贤友，把这个扔掉。”
如果他扔掉了，那就很好。
如果他不扔，就应当选派一位具备五种条件的比丘担任弃金银人：他不因贪爱而偏颇，不因嗔恨而偏颇，不因愚痴而偏颇，不因恐惧而偏颇，并且知道什么已经扔掉、什么还没有扔掉。
应当这样选派：首先应当请求那位比丘，请求之后，由一位聪明能干的比丘向僧团宣告：
“大德们，请僧团听我说。如果僧团认为时机合适，僧团就选派某某比丘担任弃金银人。这是白（ñatti）。
大德们，请僧团听我说。僧团选派某某比丘担任弃金银人。哪位尊者同意选派某某比丘担任弃金银人，就请保持沉默；
哪位不同意，就请说出来。
僧团已经选派某某比丘担任弃金银人。僧团同意，所以保持沉默。我就这样认定这件事。”（pārā. 585）
- 那位被选派的比丘（pārā. aṭṭha. 2.585）应当不作记号，闭上眼睛，像对待粪便一样毫不留恋，不去留意它落在什么地方，把它扔进河里、悬崖下或密林中。
如果他作了记号再扔下去，就犯恶作。
金银虽然这样应当厌弃，世尊还是通过变通的方式向比丘们说明了如何受用。
但是对于接受了金银的人来说，无论通过什么变通方式，都不可以受用由此得来的资具。
正如这种资具对他不可以，同样，通过自称拥有自己并不具备的功德、通过败坏信众的行为、或通过诡诈等手段得来的资具，无论对他还是对别人都不可以；即使是如法、正当地得来的资具，不加省察就受用也是不可以的。
受用有四种：盗用受用（theyyaparibhoga）、负债受用（iṇaparibhoga）、继承受用（dāyajjaparibhoga）、主人受用（sāmiparibhoga）。
其中，破戒者即使坐在僧团中间受用，他的受用也称为盗用受用。
持戒者不加省察的受用，称为负债受用。
所以，衣服在每次穿用时都应当省察，饮食在每一口时都应当省察；做不到的话，就应当在午前、午后、初夜、中夜、后夜这些时候省察。
如果他一直没有省察，直到天亮，他就处于负债受用的境地。
住处也应当在每次使用时省察。
药品在接受时和使用时都应当作省察；即使如此，接受时作了省察而使用时没有作的人才有犯，接受时没有作省察而使用时作了的人就没有犯。
清净有四种：说示清净（desanāsuddhi）、防护清净（saṃvarasuddhi）、遍求清净（pariyeṭṭhisuddhi）、省察清净（paccavekkhaṇasuddhi）。
其中，说示清净是指别解脱律仪戒。
因为它通过说示（即说罪发露）而得清净，所以称为“说示清净”。
防护清净是指根律仪戒。
因为它只要以“我不再这样做了”的决心来防护，就得清净，所以称为“防护清净”。
遍求清净是指活命遍净戒。
因为舍弃了不正当的求取、如法正当地获得资具的人，他的求取是清净的，所以称为“遍求清净”。
省察清净是指资具受用依止戒。
因为它通过以“我如理省察而受用衣服”等方式（ma. ni. 1.23；a. ni. 6.58）所说的省察而得清净，所以称为“省察清净”。因此前面说：“接受时没有作省察而使用时作了的人就没有犯。”
七种有学者对资具的受用，称为继承受用。
因为他们是世尊的儿子，所以作为父亲所有的资具的继承人来受用这些资具。
那么，他们受用的是世尊的资具，还是在家人的资具呢？
这些资具虽然是在家人布施的，但因为是世尊允许的，所以就属于世尊所有；因此应当知道，他们受用的是世尊的资具。
在这一点上，《法嗣经》（ma. ni. 1.29 等）可以作为证明。
漏尽者的受用，称为主人受用。
因为他们已经摆脱了贪爱的奴役，以主人的身份来受用。
所以在这几种受用中，主人受用和继承受用对所有人都可以，负债受用不可以，盗用受用就更不用说了。
另外还有四种受用：与知耻者共同受用、与无耻者共同受用、如法受用、非法受用。
其中，无耻者与知耻者共同受用是可以的，不应因此判他有犯。
知耻者与无耻者共同受用，在还不知道对方无耻的时候，是可以的。
因为没有人从一开始就是无耻者，所以一旦知道对方是无耻者，就应当对他说：“你们在身门和语门上有违犯，这样做不合适，不要再这样做了。”
如果对方不理会，仍然照样做，而他还与这个人共同受用，那么他自己也成了无耻者。
如果有人与归他负责照管的无耻者共同受用，也应当劝阻他。
如果他不停止，这个人也成了无耻者。
就这样，一个无耻者能使上百人都变成无耻者。
不过，无耻者与无耻者共同受用，并没有什么犯。
知耻者与知耻者共同受用，就像两位王子在同一个金盘里吃饭。
如法受用与非法受用，应当只根据资具来判定。
其中，如果人是无耻者，饮食也是非法得来的，两者都应当厌弃。
如果人是无耻者，饮食却是如法得来的，因为厌弃这个人，也不应接受这份饮食。
不过，《大义注》（Mahāpaccarī）中说：“破戒者从僧团得到指定食等之后，又布施给僧团，这些是可以接受的，因为它们是按照原来布施的方式接受的。”
如果人是知耻者，饮食却是非法得来的，饮食应当厌弃，不应接受。
如果人是知耻者，饮食也是如法得来的，就可以接受。
另外还有两种护持和两种受用：护持有惭者、护持无惭者，法的受用、财物的受用。
其中，无惭者护持有惭者是可以的，不应因此判他有犯。
但是，如果有惭者护持无惭者，请他作随喜，请他讲法，在施主家中扶持他，而那位无惭者也在大众中称赞他说：“我们的老师是这样、这样的人。”应当知道，这位有惭者是在使教法衰退、使教法消失。
至于法的受用和财物的受用，凡是可以与之共同受用财物的人，也就可以与之共同受用法。
不过有这样的说法：如果某人是最后一位传人，某部典籍会随着这个人的去世而失传，那么出于护持佛法的考虑，向他学习这部典籍是可以的。
这方面有一个故事：据说在大灾难时期，只有一位比丘熟习《大义释》。
当时，通晓四部尼柯耶的帝须长老有一位戒师，名叫大三藏长老。他对大护长老说：“贤友大护，你去跟这个人学《大义释》吧。”
“尊者，听说这个人品行恶劣，我不跟他学。”
“学吧，贤友，我会坐在你旁边。”
他说：“好的，尊者，有您坐在旁边，我就学。”于是开始学习，日夜不停地研习。到了最后一天，他看见床底下有一个女人，就说：“尊者，以前我只是听说而已。如果我早就亲眼知道是这样，就不会在这种人跟前学法了。”
然而，后来许多大长老都在大护长老那里学习，使《大义释》得以保存流传。
以上是《巴利外律抉择集》中的
〈接受金银等的抉择论〉完。