- 受取的抉择
- 受取的抉择
- 受取嚼食等，是指受取任何一种应当吞咽的嚼食或噉食。
这里的抉择是：受取（paṭiggahaṇa）具备五个条件才成立：东西的分量是一个中等力气的人能够举起的；在手及范围（hatthapāsa）之内；看得出递送的动作（abhihāra）；天人、人或畜生用身体、用与身体相连之物，或者以放手投送的方式给予；比丘用身体或与身体相连之物接受。
具备这五个条件，受取就成立。
这里，手及范围应当按站、坐、卧来理解：如果比丘坐着，从座位的后缘算起；如果站着，从脚后跟算起；如果躺着，从他侧卧那一边的外缘算起；施者无论坐着、站着还是躺着，除去伸出的手，以他最靠近比丘的那个身体部位的内缘为界，两者之间两肘半的距离，叫作手及范围。
如果施者和受者当中一个在空中、一个在地上，就以地上那人的头部，以及空中那人除去为给予或接取而伸出的手以外最靠近的身体部位的内缘为界，来划定手及范围。
即使一个在井里、一个在井边，或者一个在树上、一个在地上，也按上面说的方法划定手及范围。
在这样的手及范围内，即使是鸟用嘴叼着、或者大象用鼻子卷着花或果实来给，受取也成立。
如果比丘坐在一头高达七肘半的大象肩上，接取大象用鼻子递来的东西，也是可以的。
用手等任何一个身体部位递出的东西，哪怕只是用脚趾递出，都算是用身体给予。
受取时也是同样的道理。
因为用任何一个身体部位接取的，都算是用身体接取。
即使是用鼻孔接受递来的鼻药，或者病人用嘴接受，也都算用身体受取，因为这里以有没有受取的心意为准。
- 用勺子等任何一种器具递出的东西，算是用与身体相连之物给予。
受取时也是同样的道理。
因为用钵、盘子等任何与身体相连的器物接取的，都算是用与身体相连之物接取。
至于脱离了身体和与身体相连之物、落到站在手及范围内的比丘身上或与他身体相连之物上的东西，算是以放手投送的方式给予。
有个人头顶着许多盛饭菜的器皿，来到比丘跟前，就那样站着说“请接取”，这时还看不出递送的动作，所以不应当接取。
但如果他稍微俯下身来，比丘就应当伸手接住最下面的器皿，哪怕只托住一部分也行。
这样一来，所有的器皿都算受取了。
从这以后，把器皿放下来或打开盖子，想要哪一样，都可以拿。
至于饭篮等只有一个容器的情况，就更不用说了。
用扁担挑饭来的人，如果把扁担压低来给，也可以。
有一根三十肘长的竹竿，一端绑着一罐糖，另一端绑着一罐酥油，比丘如果受取了这根竹竿，所有东西都算受取了。
如果有人对着正从甘蔗榨汁槽里流出来的汁说“请接取甘蔗汁”，由于看不出递送的动作，所以不应当接取。
但如果他把渣滓去掉，用手舀起来给，就可以。
许多钵放在床、椅子、席子、槽或木板上，比丘站在施者处于自己手及范围内的地方，怀着受取的想法，哪怕只用手指碰着床等，无论站着、坐着还是躺着，施者往那些钵里放的一切，都算受取了。
即使他想着“我要受取”而登上床等坐下，也是可以的。
但在地上，即使那些钵一个挨着一个放着，也只有他用手指或针碰着而坐着的那一个个钵里放进的东西，才算受取。
有些地方说，放在大席子、象毯等任何东西上的钵，受取不成立；应当理解那是针对超出手及范围而说的；只要在手及范围之内，放在任何东西上都可以，只有原地生长的东西除外。
放在原地生长的莲叶或紫矿树叶等上面，就不可以。
因为它不算是与身体相连之物。
就像原地生长的东西一样，放在绑在木桩上的床等上面，或者不可移动的木板、石头上，受取同样不成立。
因为这些也归入原地生长的东西一类。
在铺在地上的罗望子叶等细小的叶子上，受取不成立。
因为那些叶子承载不住东西。
但在大的莲叶等上面，受取成立。
如果施者站在手及范围之外，用长柄勺递来，比丘应当对他说“请过来给”。
如果他没听见或不理会这话，仍然把食物倒进钵里，就应当重新受取。
站在远处抛投饭团的情况，也是同样的道理。
- 如果从钵袋里取出钵时，钵里有染料粉末，有水就应当洗掉；没有水，就应当把染料粉末擦掉，或者领受之后，再去托钵。
如果在托钵的时候有尘土落进钵里，应当领受之后再接受饮食；没有领受就接受的，犯律恶作。不过，把它——那份接受下来的饮食——重新领受之后再吃，就没有犯。
但如果比丘已经说了“请先让我领受，再布施”，对方却没有听到这句话，或者不予理会，仍然照样布施饮食，就没有律恶作；应当重新领受之后，再接受其他的饮食。
如果大风把尘土从四处吹来，没办法接受饮食，那么怀着清净的心作意“我要把它送给未受具足戒的人”，然后接受，是可以的。
这样托钵之后，回到寺院或者食堂，把它送给未受具足戒的人，再领受他给回来的，或者基于对他的信任而领受，然后吃，是可以的。
如果比丘在托钵时把沾了尘土的钵交给一位比丘，就应当对他说：“请领受这个钵之后，再接受饮食或者食用。”他就应当照这样做。
如果尘土浮在上面，就用米汤把浮在上面的尘土冲走，再吃剩下的部分。
如果尘土已经沉进里面，就应当领受。
如果没有未受具足戒的人，就不要让钵离手，把它带到有未受具足戒的人的地方，在那里领受。
落在没有汤汁的干饭上的尘土，拿掉之后再吃，是可以的。
如果尘土非常细，就应当连同上面的饭一起拿掉，或者领受之后再吃。
人们把粥或者汤放在面前搅拌，飞溅的汁滴从器皿里溅起，落进钵里，这时应当领受这个钵。
- 用勺子舀来布施的时候，如果勺子里的汁滴先落进了钵里，这是落得恰当的；因为是递送过来的，所以没有过失。
即使用小锅倒饭的时候，锅上的烟灰或者炭灰落了下来，因为是递送过来的，也没有过失。
布施给旁边那位比丘的食物，从他的钵里弹出来，落进另一位比丘的钵里，这是落得恰当的。
因为它本来就已经是领受过的了。
如果人们剖开阇阇利（jajjharī，一种可作菜的植物）等的枝条布施给某一位比丘，枝条上的汁滴落进了另一位比丘的钵里，这个钵就应当领受；至于在谁的钵上方剖开，汁滴落进他的钵里，因为是怀着布施的意愿递送过来的，所以没有过失。
人们把乳粥盛满钵布施，因为太烫，没法托住钵底，那么握住钵口边缘也是可以的。
如果这样还是拿不住，就应当用钵座来托。
比丘拿着钵坐在食堂里睡着了，既不知道食物被送来，也不知道食物被布施，这就成了没有领受。
但如果他是先作意之后才坐着的，就是可以的。
即使他用手放开了钵座，用脚抵着它睡着了，也仍然是可以的。
但是用脚踩着钵座来领受的人，即使是醒着的，也属于不恭敬的领受，所以不应当这样做。
有些人说：“这样用钵座领受，就叫做通过与身体相连之物所连接的东西来领受，所以是不可以的。”这只是字面上的说法；从实际意义来说，这些全都是与身体相连之物。
在身体接触（kāyasaṃsagga）学处里，也已经说明了这个原则。
布施给比丘的时候掉落下来的东西，他也可以自己拿起来食用。
关于这一点，有如下的圣典原文：
“比丘们，我允许：布施的时候掉落下来的东西，可以自己拿起来食用。比丘们，那已经是施主舍弃了的东西。”（《小品》273）
不过这段圣典原文的意思需要引申理解，所以这里的意趣应当这样理解：布施的时候从施主手中滑落，掉在干净的地面上，或者莲叶上，或者布、席子等东西上面的，可以自己拿起来食用。
但是掉在有尘土的地面上的，应当把尘土擦掉，或者洗干净，或者领受之后，再食用。
如果它滚动着到了另一位比丘的身边，也可以让那位比丘把它拿回来。
如果他对那位比丘说“你就吃了吧”，那位比丘也可以吃；但如果没有得到他的吩咐，那位比丘就不应当拿。
《库伦迪》（Kurundī，古义疏之一）里说：“即使没有得到吩咐，想着‘我要拿给另一位比丘’而拿起来，也是可以的。”
那么，为什么另一位比丘不可以拿它呢？
因为世尊没有允许。
因为世尊说“可以自己拿起来食用”时，只允许布施时食物掉落的那位比丘本人，即使没有领受也可以把它拿起来食用。
而“比丘们，那已经是施主舍弃了的东西”这句话，在这里表明的是它已归别人所有；所以别的比丘不可以自己拿起来食用，但得到那位比丘的吩咐就可以——据说这就是这里的意趣。
又因为这是在没有领受的情况下被允许的，所以不去碰它，就让它保持原样，用东西盖好放着，第二天也可以食用，不会因为储存而犯；不过应当领受之后再食用。
因为允许他自己拿起来食用的，只限于当天，过了这一天就不行——据说这也是这里的意趣。
- 现在说明不计（abbohārika）的方法。
吃东西的时候，牙齿会磨损，指甲会磨损，钵的色泽会磨损，这些全都不计。
用小刀切开甘蔗等东西时，如果看得见铁锈，这就叫作“新生起的”，要受取之后才能食用。
把小刀洗干净后再切，看不见铁锈，只有一点铁的气味，那就不计。
比丘们拿着随身携带的小刀，用它切开的东西，也是同样的道理。
因为他们携带小刀，并不是为了拿来食用。
研磨或捣碎根药等东西时，磨石、研磨用的小石、臼、杵等会磨损；把随身携带的手斧烧热，为了作药而放进酪浆或牛奶里，其中出现青黑色，这些情况的判定与小刀所说的相同。
但不可以自己把它放进生酪浆等里面；如果自己放了，就免不了自煮的过失。
下雨时出去托钵，从身上或袈裟上流下的脏水滴进钵里，要受取。
在树下等处吃饭时，有脏水滴下来，也是同样的道理。
但如果雨连下了七天，水是干净的，或者是从露天处直接落下来的，那就可以。
- 比丘把饭给沙弥时，应当不碰到他钵里的东西就给，或者先受取他的钵。
如果碰了沙弥未受取的钵里的饭，再去取自己钵里的饭，就成了自取物（uggahitaka）。
但如果比丘有心要给，说：“沙弥，把我的钵拿去，取饭吧。”对方拒绝说：“我够了。”比丘又说：“这是我已经舍给你的。”对方说：“我不需要这个。”这样即使舍出一百次，只要东西还在比丘自己手里，就仍然是已受取的。
但如果比丘把钵放在钵架上，不再挂念，说：“拿去吧。”那就要重新受取。
如果比丘仍有挂念，把钵放在钵架上，对沙弥说：“从这里取饼或饭吧。”沙弥洗过手后，即使取了一百次，只要不碰到自己钵里的东西，直接放进自己钵里，比丘就不必再受取。
但如果沙弥碰到自己钵里的东西，再从比丘钵里取，比丘的食物就与沙弥的东西混杂了，要重新受取。
但有些人说：“即使正在取的东西断开落回比丘钵里，也要重新受取。”
这种说法应当理解为是在作了这样的限定时说的：“取一团饭，取一个饼，取这块糖团的这么一部分。”但这里没有限定，所以只有落进沙弥钵里的才失去受取；至于沙弥手里拿着的，只要沙弥没有说“够了”而停下，或者比丘没有制止，就仍然是比丘的东西，所以不失去受取。
如果为了某些人，要把饭放进自己或比丘们煮粥用的器皿里，应当先说：“沙弥，把手放在器皿上方。”然后把饭放进他手里。
因为从沙弥手里落进器皿的饭已经舍出了，第二天就不会使器皿变得不如法。
如果不这样做就直接放进去，就要像处理钵一样，把器皿弄得没有食物残余，然后才能使用。
- 施主放下粥壶就走了，年幼的沙弥搬不动粥壶，无法让比丘受取，比丘就把钵递过去，沙弥把壶颈搁在钵口边缘上倾倒，钵里的粥就算已受取了。
或者比丘把手放在地上，沙弥把粥壶滚过来，放到他手上，也可以。
饼篮、饭篮、成捆的甘蔗等，也是同样的道理。
如果两三个沙弥一起递过一件可以受取的重物，或者由一个力气大的人举起来，两三个比丘一起接，也可以。
人们把油罐或糖浆罐挂在床脚或椅脚上，比丘坐在这张床或椅子上都可以，不算自取物。
象牙形挂钉或挂钩上挂着两个油罐，上面的已受取，下面的未受取。
这时可以取上面的；如果下面的已受取，上面的未受取，先取下上面的再拿另一个，上面的就成了自取物。
床底下有一个未受取的油碟，扫地时用扫帚碰到了它，不算自取物；心想“我要拿已受取的”，却拿了未受取的，发觉后再放回去，不算自取物；拿到外面才认出来，不要在外面放下，要拿回去放在原处，这样没有过失。
但如果它原先是打开着放的，就不要盖上。
原来怎样放着，就要照样放回去。
如果已经放在外面了，就不可以再碰它。
- 已受取的油等东西里浮出一层霉膜，姜等东西里结出硬粉块，这叫作由它本身生起的，不必再受取。
爬上棕榈树或椰子树的人用绳子把一串果实放下来，自己仍站在树上说：“接吧。”这样不应接取。
如果另一个站在地上的人抓住绳套，把果实举起来交给比丘，就可以。
让人对结着果实的大树枝作净后再受取，果实就算已受取了，可以随意食用。
人们站在篱笆里面，把篱笆割开，递出甘蔗或廷巴鲁沙果（timbarūsaka），只要在伸手可及的范围（hatthapāsa）之内，就可以。
东西从篱笆的木杆之间穿出来而没有碰撞，比丘接取是可以的；碰撞之后才穿出来的，各部义注没有指出有过失。
但我们推断：“从被碰撞的那个地方起，它就像是自己落下来的。”这种说法也只在东西停住之后再移动的情况下才说得通，就像从税关滚出去、落在外面的货物一样。
人们让东西越过篱笆或围墙递过来；如果围墙不厚，站在墙内的比丘与站在墙外的人彼此在伸手可及的范围之内，那么即使东西被抛高到一百肘，送到时也可以接取。
比丘用肩膀背着生病的沙弥，沙弥看到各种果子，摘下来，就坐在肩上递给比丘，这是可以的。
另一个沙弥背着比丘，把东西递给坐在他肩上的比丘，也同样是可以的。
比丘为了遮阴，拿着结有果实的树枝走路，生起想吃果子的念头时，先让人授予，然后再吃，这是可以的。
为了驱赶苍蝇，先让人作净（kappiya）再领受树枝；如果想吃果子，有最初那次授受就可以了，吃也没有过失。
比丘把一般人抬得动、可以授受的物品放在别人的车上，自己走路，车子陷进泥里，年轻比丘抓住车轮把车抬起来，这是可以的，不算自取物。
把东西放在船上以后，用篙撑船，或者用手拉船，都是可以的。
筏子也是同样的道理。
也可以把东西放在罐子或大瓮里，让未受具足戒的人拿着，再抓住这个未受具足戒的人的手臂渡河。
如果连这些容器也没有，可以让未受具足戒的人拿着东西，自己抓住他的手臂渡河。
优婆塞们给远行的比丘们布施路上吃的米，沙弥们拿了比丘们的米，就拿不动自己的米了，比丘们就拿沙弥们的米；沙弥们替比丘拿的米吃完以后，再用比丘们替他们拿的那些米煮粥，把所有人的钵按次序摆好，盛上粥。聪明的沙弥会拿起自己的钵交给长老，把长老的钵交给第二位长老，就这样把所有的钵都调换一遍，这样大家吃的都是沙弥的东西，这是可以的。
即使沙弥不够聪明，自己开始喝自己钵里的粥，长老们依次向他讨要：“朋友，把你的粥给我吧。”这样讨来喝也是可以的；大家吃的仍然都是沙弥的东西，既不因自取物，也不因储存而犯过失。
不过，这里的情况与为父母拿油等物、为了遮阴等拿树枝等的情况，看不出有什么差别，所以应当仔细考察其中的理由。
- 沙弥想煮饭，洗了米却没法淘净，比丘应当领受米和锅，把米洗好淘净，再把锅放到灶上，但不可以生火；快熟的时候，应当打开锅盖看看熟了没有。
如果还没煮好，不可以为了让它煮熟而盖上锅盖，但为了不让灰尘或炉灰掉进去而盖上是可以的；熟了以后，可以把锅端下来，也可以吃，不需要再授受。
沙弥有能力煮，但没有空，要到别处去，比丘应当领受装着米和水的锅，放到灶上，然后对他说：“把火生起来再走。”
从这以后，一切都可以照前面的方法去做。
比丘为了煮粥，把干净的锅放到灶上烧水，这是可以的。
水烧热以后，沙弥把米放进去，从那时起比丘就不可以再添火了；粥煮好后，领受了就可以喝。
沙弥在煮粥，一个手不安分的比丘贪玩，摸摸锅，摸摸锅盖，把冒上来的泡沫挑开拍掉，那么只有他本人不可以喝，这叫作恶触。
但如果他拿着勺子或长柄勺，不舀起来只是搅动，那么所有人都不可以喝，这既是自煮，又是恶触。
如果把锅提了起来，还会成为自取物。
- 比丘托钵回来，把钵放在钵架上。
如果另一个轻躁的比丘在那里贪玩，摸摸钵，摸摸钵盖，那么只有他本人不可以吃从这个钵里得来的饭。
但如果他把钵举起来再放下，所有人都不可以吃。
如果抓住长在原处、结着果实的树枝或藤蔓摇动，只有他本人不可以吃由此得来的果子，而且犯恶触的突吉罗。
“不过，靠在果树上，或者在果树上绑刺，都是可以的，不算恶触。”这是**《大注疏》（Mahāpaccarī）中所说**的。
在林中看到掉落的芒果等果子，心想“我要给沙弥”，把它拿回来给沙弥，是可以的。
看到狮子等吃剩的肉，心想“我要给沙弥”，不论是否领受，把它拿回来给沙弥都是可以的。
如果能排除‘沙弥也会分给我’这类念头，从沙弥那里得到的也可以吃，既不因领受生肉，也不因自取物而犯过失。
为父母拿着油等物出行，途中生了病，那么他需要其中哪样，就可以领受后使用。
但如果这些东西最初就已经领受过，就不需要再授受。
把米拿来交给父母，父母就用这些米做成粥等给他，这是可以的，既不因储存也不因自取物而有过失。
- 比丘盖上盖子烧水，不必重新领受，可以一直用到用完。
但如果有炉灰掉进水里，就应当重新领受。
用长火钳夹着小锅熬油时，如果有炉灰掉进去，就应当手不松开，一直熬好、端下来，再领受。
如果炭和柴也都已经领受过放着，有最初那次授受就可以了。
比丘在吃甘蔗，沙弥说：“也给我一些吧。”比丘说：“从这里切下来拿去吧。”沙弥就拿了，剩下的部分不需要再授受。
吃糖块时也是同样的道理。
因为从说定的地方切下拿走后剩下的部分，仍然是没有失去授受的。
比丘分糖，领受以后分成若干份，比丘们和沙弥们过来，每人一次各拿一份，拿剩的部分仍然是已经授受过的。
如果有个轻躁的沙弥一再拿起来又放回去，那么他拿剩的部分就成为未经授受的。
比丘接受药烟卷（dhūmavaṭṭi）后吸药烟，即使口和喉咙像涂了雄黄一样，也可以吃时药（yāvakālika）；时药与尽形寿药（yāvajīvika）相混，并没有过失。
烧钵或煮染料的时候，烟从耳孔、鼻孔进去；因为生病而去嗅花或果，这些都不算数，所以是可以的。
打嗝时涌上来的饭碰到上颚，又退回到里面去，因为这不在犯的范围内，所以可以；但如果已经进到口中，还把它吞下去，在非时就犯。
塞在牙缝里的食物，它的汁液流进喉中，仍然是犯。
如果食物很细微，尝不出味道，就归入不算数的一类。
快到中午的时候，如果在没有水的地方吃了饭，应当清一清喉咙，吐出两三团唾液，再到有水的地方去漱口。
接受后放着的生姜等长出了芽，不必再接受一次。
没有盐的时候，可以用海水当盐用；接受后放着的盐水变成了盐，或者盐变成了水，甘蔗汁变成了糖（phāṇita），或者糖变成了甘蔗汁，原来的接受仍然有效。
冰雹只算作水。
用随身携带的澄水子（katakaṭṭhi）来澄清水，这是不算数的，可以和食物一起饮用。
用属于食物一类的木橘果（kapittha）等澄清的水，只有在午前可以饮用。
池塘等处的水即使很浑浊，也是可以的。
但如果这水会粘在口上和手上，就不可以，应当接受后才饮用。
田里耕过的地方，水很浑浊，应当接受。
如果这水流出去，流入沟壑等处而注满了河流，就可以。
有些迦俱陀树（kakudha）下的水坑等处，水面被树上落下的花遮满了。
如果尝不出花的味道，就不必接受。
如果水很少，尝得出花的味道，就应当接受。
山谷等处被黑色树叶覆盖的水，也是同样的道理。
饮水罐里放进了带花粉的花，或者花梗流出乳汁的花，应当接受；或者先接受这些花，再放进去。
放进去的是波吒罗花、茉莉花，水里只留下香气，这不算数。
即使到了第二天，与食物一起饮用也是可以的。
比丘放着用花熏香的饮用水，沙弥从中取了饮用水，喝剩的又倒回原处，这水应当接受。
在莲池等处，水面上铺着一层花粉，用水罐把花粉拨开后取水，是可以的。
有一根已经作净、接受后放着的齿木，如果想喝它的汁，原来的接受仍然有效；没有接受就放着的齿木，应当接受。
即使不知道，汁液进入了口中，仍然是犯。
因为这条学处是无心（acittaka）也犯的。
- 在大种（mahābhūta）当中，什么可以，什么不可以呢？
首先，乳汁是可以的，不论是肉可用的动物的乳汁，还是肉不可用的动物的乳汁，饮用的人都不犯。
眼泪、唾液、鼻涕、尿、粪、痰、牙垢、眼屎、耳垢、身上析出的盐分，这一切都是可以的。
但其中从原处脱落、落到钵里或手上的，应当接受；粘在身体上的，本身就算已经接受了。
吃热乳粥的时候，汗水顺着手指连成一线流下，落在乳粥里；或者托钵时，汗水从手上或钵口边缘流到钵底，这些都不必接受。烧过的大种，没有哪一种是不可以的，但没有烧透的就不可以。
烧透了的，即使是人骨，也可以磨成粉，加进舐食当中。
四种大秽物（mahāvikaṭa），如果没有净人，可以自己拿来服用。
这里，难以劝说的净人或没有能力的净人，也算作没有净人。
没有灰的时候，应当烧干柴来取灰。
没有干柴的时候，甚至可以从树上砍下湿柴来烧灰。
但这四种大秽物称为“限特定时机使用”（kālodissa），只有在被蛇咬的时候才可以使用。
以上是《巴利外律抉择摄》（Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha）中的
《接受抉择论》结束。