- 羯磨与非羯磨的判定
- 羯磨与非羯磨的判定
- 至于“羯磨与非羯磨”，这里（《附随》482-484）说，羯磨有四种：求听羯磨（apalokanakamma）、单白羯磨（ñattikamma）、白二羯磨（ñattidutiyakamma）、白四羯磨（ñatticatutthakamma）。
这四种羯磨会因为几种情形而失效？
会因为五种情形而失效：因事（vatthu）、因白（ñatti）、因宣告（anussāvana）、因界（sīmā），或者因众（parisā）。
羯磨怎样因事而失效？
应当现前（sammukhā）作的羯磨，却不现前作，这是因事失效的非法羯磨。
应当先询问才作的羯磨，却不询问就作，这是因事失效的非法羯磨。
应当依当事人的承认才作的羯磨，却在他没有承认时就作，这是因事失效的非法羯磨。
对应当给予忆念毗尼（sativinaya）的人给予不痴毗尼（amūḷhavinaya），这是因事失效的非法羯磨。
对应当给予不痴毗尼的人作觅罪相羯磨（tassapāpiyasikākamma），这是因事失效的非法羯磨。
对应当作觅罪相羯磨的人作呵责羯磨（tajjanīyakamma），这是因事失效的非法羯磨。
对应当作呵责羯磨的人作依止羯磨（niyassakamma），这是因事失效的非法羯磨。
对应当作依止羯磨的人作驱出羯磨（pabbājanīyakamma），这是因事失效的非法羯磨。
对应当作驱出羯磨的人作下意羯磨（paṭisāraṇīyakamma），这是因事失效的非法羯磨。
对应当作下意羯磨的人作举罪羯磨（ukkhepanīyakamma），这是因事失效的非法羯磨。
对应当作举罪羯磨的人给予别住（parivāsa），这是因事失效的非法羯磨。
对应当给予别住的人作本日治（mūlāya paṭikassanā），这是因事失效的非法羯磨。
对应当作本日治的人给予摩那埵（mānatta），这是因事失效的非法羯磨。
让应当给予摩那埵的人出罪（abbhāna），这是因事失效的非法羯磨。
给应当出罪的人授具足戒，这是因事失效的非法羯磨。
在不是布萨日的时候举行布萨，这是因事失效的非法羯磨。
在不是自恣日的时候举行自恣，这是因事失效的非法羯磨。
给黄门授具足戒，这是因事失效的非法羯磨。
给贼住者、转入外道者、畜生、杀母者、杀父者、杀阿罗汉者、污比丘尼者、破僧者、出佛身血者、二根者，或未满二十岁的人授具足戒，这是因事失效的非法羯磨。
羯磨就是这样因事而失效的。
羯磨怎样因白而失效？
羯磨会因为五种情形而因白失效：没有提到事，没有提到僧团，没有提到人，没有提到白，或者在宣告之后才作白。
羯磨就是因为这五种情形而因白失效的。
羯磨怎样因宣告而失效？
羯磨会因为五种情形而因宣告失效：没有提到事，没有提到僧团，没有提到人，省略了宣告的文句，或者在不适当的时候宣告。
羯磨就是因为这五种情形而因宣告失效的。
羯磨怎样因界而失效？
羯磨会因为十一种情形而因界失效：结过小的界，结过大的界，结标相有断缺的界，结用影子作标相的界，结没有标相的界，站在界外结界，在河中结界，在海中结界，在天然湖中结界，使自己的界与别人的界相混，用自己的界覆盖别人的界。
羯磨就是因为这十一种情形而因界失效的。
羯磨怎样因众而失效？
羯磨会因为十二种情形而因众失效：在四人众所作的羯磨中，有资格参与羯磨的比丘没有到齐，应当送来同意（chanda）的比丘没有把同意送来，在场的人提出反对；在四人众所作的羯磨中，有资格参与羯磨的比丘都到场了，但应当送来同意的比丘没有把同意送来，在场的人提出反对；在四人众所作的羯磨中，有资格参与羯磨的比丘都到场了，应当送来同意的比丘也把同意送来了，但在场的人提出反对。
在五人众所作的羯磨中……乃至……在十人众所作的羯磨中……乃至……在二十人众所作的羯磨中，有资格参与羯磨的比丘没有到齐，应当送来同意的比丘没有把同意送来，在场的人提出反对；在二十人众所作的羯磨中，有资格参与羯磨的比丘都到场了，但应当送来同意的比丘没有把同意送来，在场的人提出反对；在二十人众所作的羯磨中，有资格参与羯磨的比丘都到场了，应当送来同意的比丘也把同意送来了，但在场的人提出反对。
羯磨就是因为这十二种情形而因众失效的。
在四人众所作的羯磨中，四位清净比丘是有资格参与羯磨的人，其余的清净比丘是应当送来同意的人。
僧团为谁作羯磨，那个人既不是有资格参与羯磨的人，也不是应当送来同意的人，而是应受羯磨的人。
在五人众所作的羯磨中，五位清净比丘是有资格参与羯磨的人，其余的清净比丘是应当送来同意的人。
僧团为谁作羯磨，那个人既不是有资格参与羯磨的人，也不是应当送来同意的人，而是应受羯磨的人。
在十人众所作的羯磨中，十位清净比丘是有资格参与羯磨的人，其余的清净比丘是应当送来同意的人。
僧团为谁作羯磨，那个人既不是有资格参与羯磨的人，也不是应当送来同意的人，而是应受羯磨的人。
在二十人众所作的羯磨中，二十位清净比丘是有资格参与羯磨的人，其余的清净比丘是应当送来同意的人。
僧团为谁作羯磨，那个人既不是有资格参与羯磨的人，也不是应当送来同意的人，而是应受羯磨的人。
- 求听羯磨适用于几种情况？
单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨适用于几种情况？
求听羯磨适用于五种情况。
单白羯磨适用于九种情况。
白二羯磨适用于七种情况。
白四羯磨适用于七种情况。
求听羯磨适用于哪五种情况？
收回（osāraṇa）、摈出（nissāraṇa）、剃发羯磨（bhaṇḍukamma）、梵罚（brahmadaṇḍa），第五种就是羯磨相（kammalakkhaṇa）。
求听羯磨适用于这五种情况。
白羯磨（ñattikamma）适用于哪九种情形？
召入、遣出、布萨、自恣、认定、授与、接受罪的忏悔、延期，以及第九种羯磨相。
白羯磨适用于这九种情形。
白二羯磨（ñattidutiyakamma）适用于哪七种情形？
召入、遣出、认定、授与、撤除、指定，以及第七种羯磨相。
白二羯磨适用于这七种情形。
白四羯磨（ñatticatutthakamma）适用于哪七种情形？
召入、遣出、认定、授与、制伏、劝谏，以及第七种羯磨相。
白四羯磨适用于这七种情形。
以上是圣典的说法。
- 下面从头开始说明这里的判定（《附随》义注482）：求听羯磨（apalokanakamma）是指先清点界内的僧众，收集应当送来意欲者的意欲，在和合僧团的同意下，宣告三次而作的羯磨。
白羯磨是指按照上面所说的方式，在和合僧团的同意下，以一次白而作的羯磨。
白二羯磨是指按照上面所说的方式，在和合僧团的同意下，以一次白和一次宣告，也就是连同白一共两次的宣告而作的羯磨。
白四羯磨是指按照上面所说的方式，在和合僧团的同意下，以一次白和三次宣告，也就是三次宣告连同白一共四次而作的羯磨。
其中，求听羯磨只能以求听的方式来作，不能以白羯磨等方式来作。
白羯磨也只能提出一次白来作，不能以求听羯磨等方式来作。
至于白二羯磨，则有可以用求听方式来作的，也有不可以用求听方式来作的。
其中，结界、解界、授与迦絺那衣、舍迦絺那衣、指定小屋地基、指定精舍地基，这六种是重羯磨，不可以用求听的方式来作，必须宣读白二羯磨文来作。
其余十三种认定，以及分配住处者的认定、授与亡者衣等认定，这些是轻羯磨，也可以用求听的方式来作，但绝不可以用白羯磨或白四羯磨的方式来作。
有些人说：“用白四羯磨的方式来作会更加稳固，所以应当这样作。”
但如果这样，就会造成羯磨混乱，所以已经明确禁止这样作。
不过，如果有缺字、缺词或说错的词句，为了把它改正，可以反复宣读。
这样做对于不可动摇的羯磨是一种加固；对于可动摇的羯磨，它本身就成为有效的羯磨。
白四羯磨必须宣读一次白和三次羯磨文来作，不能以求听羯磨等方式来作。
关于“应当面作的羯磨却不当面作，是事失坏的非法羯磨”这句话，羯磨有应当面作的，也有不须当面作的。
其中，不须当面作的羯磨有八种：遣使受具足戒；覆钵；仰钵；对癫狂比丘作癫狂认定；对有学家族作有学认定；对阐陀比丘作梵罚；对提婆达多作公告羯磨；比丘尼僧团对表现出不能令人生信的行为的比丘作不礼敬羯磨。
这八种羯磨即使不当面作，也是作得如法、不可动摇的；其余一切羯磨都必须当面作。
必须具备僧团现前、法现前、律现前、人现前这四种现前毗尼才能作。
因为这样作的羯磨才是作得如法的；如果不这样作，由于缺少这个称为现前毗尼的事，这些羯磨就称为事失坏。
所以说：“应当面作的羯磨却不当面作，是事失坏的非法羯磨。”
在应询问而作等羯磨中，询问等程序本身就是事；由于缺少这个事而作，应当知道这些羯磨也属于事失坏。
此外，为未满二十岁的人、过去曾犯边罪（波罗夷）的人，或十一种不能受具足戒的人中的任何一种人授具足戒，也是事失坏的非法羯磨。
这是关于由事而导致羯磨失坏的判定。
在由白而导致的失坏中，不提及事是指：为谁作受具足戒等羯磨，却不提及这个人，不说出他的名字。
本应说：“大德僧团，请听我说，这位法护是佛护尊者的受具足戒求请者。”他却说：“大德僧团，请听我说，佛护尊者的受具足戒求请者。”
这样就是不提及事。
不提及僧团是指不说出僧团的名称。
本应说：“大德僧团，请听我说，这位法护……”他却说：“大德，请听我说，这位法护……”
这样就是不提及僧团。
不提及人是指：不提及受具足戒求请者的戒师，不说出他的名字。
本应说：“大德僧团，请听我说，这位法护是佛护尊者的受具足戒求请者。”他却说：“大德僧团，请听我说，这位法护是受具足戒求请者。”
这样就是不提及人。
不提及白是指完全不提及白：在白二羯磨中不提出白，只用羯磨文宣告两次；在白四羯磨中也不提出白，只用羯磨文宣告四次。
这样就是不提及白。
在后面才提出白是指：先用羯磨文作宣告，然后才说“这是白”，接着说“僧团已经认可，所以默然，我就这样受持这件事”。
这样就是在后面才提出白。
像这样，羯磨会因白而以这五种方式失坏。
至于由宣告而失坏的情况，其中的事等，应当按前面所说的方式来理解。
不提及它们的情形是这样的——
在第一次宣告“大德僧团，请听我说”时，或者在“第二次我也说这件事……乃至……第三次我也说这件事。
大德僧团，请听我说”这第二、第三次宣告中，本应说“这位法护是尊者佛护的求受具足戒者”，却说“大德僧团，请听我说，尊者佛护的”，这就叫作不提及事。
本应说“大德僧团，请听我说，这位法护”，却说“大德，请听我说，这位法护”，这就叫作不提及僧团。
本应说“大德僧团，请听我说，这位法护是尊者佛护的”，却说“大德僧团，请听我说，这位法护是求受具足戒者”，这就叫作不提及人。
减损宣告，是指完全不用羯磨文作宣告：在白二羯磨中只作两次白，在白四羯磨中只作四次白。
这样就是减损宣告。
在白二羯磨中作了一次白之后宣读一遍羯磨文时，如果漏掉一个字母，或者把某个词念错，这也同样是减损宣告。
而在白四羯磨中，作了一次白之后，只用羯磨文宣告一次或两次，或者虽然宣告了却漏掉字母或词，或者念错，应当知道这同样是减损宣告。
- 关于“念错”，这里的判定如下。
凡是本该念某个字母，却念成另一个字母的，就叫作念错。
因此，宣读羯磨文的比丘，对于这样所说的——
“松音与紧音，长音与短音，重音节与轻音节，以及鼻音；
连读、分读与开口音，这是音节读法的十种区分。”
这十种分类，应当仔细地辨识。
这里，松音（sithila）是指五个辅音组中每组的第一个和第三个音。
紧音（dhanita）是指这五组中每组的第二个和第四个音。
长音（dīgha）是指要用较长的时间来念的 ā 等音。
短音（rassa）是指用它一半的时间来念的 a 等音。
重音节（garuka）就是长音，或者像“āyasmato buddharakkhitattherassa yassa nakkhamatī”这样，后面接复辅音而念出的音。
轻音节（lahuka）就是短音，或者像“āyasmato buddharakkhitattherassa yassa na khamatī”这样，后面不接复辅音而念出的音。
鼻音（niggahita）是指收紧发音部位而不放开、口不全开、带鼻音念出的音。
连读（sambandha）是指与后一个词连在一起，念成“tuṇhissā”或“tuṇhassā”的音。
分读（vavatthita）是指不与后一个词相连，断开而念成“tuṇhī assā”或“tuṇha assā”的音。
开口音（vimutta）是指不收紧发音部位而放开、张开口、不带鼻音念出的音。
其中，本应说“suṇātu me”，却把 ta 音换成 tha 音，说成“suṇāthu me”，这叫作把松音念成紧音；同样，本应说“pattakallaṃ esā ñattī”，却说成“patthakallaṃ esā ñatthī”等，也是如此。
本应说“bhante saṅgho”，却把 bha 音和 gha 音换成 ba 音和 ga 音，说成“bante saṃgo”，这叫作把紧音念成松音。
本应张开口念“suṇātu me”，却说成“suṇaṃtu me”，或者本应说“esā ñattī”，却说成“esaṃ ñattī”，以口不全开、带鼻音的方式念出，这叫作把开口音念成鼻音。
本应口不全开、带鼻音念“pattakallaṃ”，却张开口、不带鼻音念成“pattakallā”，这叫作把鼻音念成开口音。
这样，该念松音时念成紧音，该念紧音时念成松音，该念开口音时念成鼻音，该念鼻音时念成开口音——这四种读法出现在羯磨文中，就会使羯磨失效。
因为这样念的人，是本该念某个字母却念成了另一个字母，所以叫作念错。
至于其余长音、短音等六种音节，应当在长音的位置就念长音，在短音的位置就念短音，像这样在各自的位置念出该念的那个字母，不破坏代代相承的传统，来宣读羯磨文。
但如果没有这样做，该念长音时念成短音，或者该念短音时念成长音；同样，该念重音节时念成轻音节，或者该念轻音节时念成重音节；或者该连读时分读，该分读时连读，即使这样念了，羯磨文也不会失效。
因为这六种读法不会使羯磨失效。
至于经师长老们所说的：“da 音可变成 ta 音，ta 音可变成 da 音，ca 音可变成 ja 音，ja 音可变成 ca 音，ya 音可变成 ka 音，ka 音可变成 ya 音，所以该念 da 音等时念成 ta 音等，并不相违”，这一说法用在羯磨文上是不允许的。
因此，持律者既不应把 da 音念成 ta 音……乃至……也不应把 ka 音念成 ya 音。
应当依照巴利原典校正读音，避开十种音节读法中所说的过失，来宣读羯磨文。
因为不这样做，就叫作减损宣告。
或在非时宣告，是指在不该宣告的时间、不该宣告的场合，不先作白，一开始就作宣告，之后才作白。
这样，由于这五种情形，羯磨会由宣告而失坏。
- 至于由界而有的失坏，所谓过小界，是指容纳不下二十一位比丘的界。
而**《古伦迪》**中说：“二十一位比丘无法坐下的地方。”
所以，这样的界即使结了，也等于没有结，和村域一样，在那里所作的羯磨不能成立。
其余各种界也是同样的道理。
这里所谓过大界，是指哪怕只超过三由旬一根发梢那么多而结成的界。
所谓断缺界标界，是指界标没有首尾接合的界。
应当先唱出东方的界标，然后依次唱出南方、西方、北方的界标，再重新唱出东方先前唱过的那个界标，然后停止，这才可以；这样，界标就没有断缺。
但如果依次唱到北方的界标，就在那里停止，就是断缺界标界。
另一种断缺界标界，是指在中间把不适合作界标的、以外皮为坚实部分的树（竹、棕榈之类）、树桩、土堆或沙堆等其中的一种作为一个界标而结成的界。
所谓影子界标界，是指把山影等任何一种影子作为界标而结成的界。
所谓无界标界，是指完全不唱出界标而结成的界。
站在界外结界，是指唱出界标之后，站在界标之外结界。
在河中、海中、天然湖中结界，是指在这些河等处所结的界；即使这样结了，依据“比丘们，一切河都不是界，一切海都不是界，一切天然湖都不是界”（《大品》147）这句话，也仍然等于没有结。
以界混杂界，是指用自己的界去混杂他人的界。
以界覆盖界，是指用自己的界去覆盖他人的界。
其中混杂与覆盖是怎样发生的，这些都已经在《结界论》中说过了。
因此，这十一种界都不是界，和村域一样，坐在其中所作的羯磨不能成立。
所以说：“由这十一种情形，羯磨因界而失坏。”
至于由众会而有的羯磨失坏，没有什么不明显的地方。
如果要说明其中适合参加羯磨者与应当与欲者的特征，这一点在后文以“四位本性比丘适合参加羯磨”等方式也有说明。
其中，本性者适合参加羯磨，是指在需要四人僧团完成的羯磨中，四位本性比丘，也就是没有被举罪、没有被驱出、戒行清净的四位比丘，适合参加这个羯磨：他们有资格、相称，是有权作这个羯磨的人。
没有他们，这个羯磨就不能作，他们的与欲或清净即使送来也不算数；至于其余的比丘，即使有一千位左右，只要都是同住者，就都是应当与欲者，他们送来与欲和清净之后，本人来或不来都可以，羯磨仍然成立。
至于僧团为他作别住等羯磨的那个人，他既不是适合参加羯磨者，也不是应当与欲者；但因为僧团是以这个人为对象来作羯磨，所以称他为应受羯磨者（kammāraha）。
其余羯磨也是同样的道理。
- 告白羯磨适用于哪五种情形？复归、驱出、剃发羯磨、梵罚，第五是羯磨相——这里说“复归、驱出”，是为了词句顺口，实际上是先有驱出，后有复归。
其中，对犍陀迦沙弥所作的处罚性驱摈，应当理解为驱出。
因此，现在如果有沙弥说佛、法或僧的坏话，把不允许的事说成“允许”，持有邪见，具有边执见，就应当劝止他，直到第三次，让他舍弃那个主张。
如果他不舍弃，就应当召集僧团，对他说：“舍弃吧。”
如果他仍然不舍弃，就应当由一位贤能的比丘作告白羯磨，把他驱出。
这个羯磨应当这样作——
“大德，我问僧团：‘这位名叫某某的沙弥说佛、法、僧的坏话，持有邪见；其他沙弥可以和比丘们同宿两三夜，为了让他得不到这种同宿，僧团是否同意驱出他？’
第二次也这样问。
大德，第三次我问僧团：‘这位名叫某某的沙弥……乃至……僧团是否同意？’走开吧，外人，消失吧！”
后来，他说：“大德，我因为愚痴、无知、鄙劣，做了这样的事，现在我请求僧团宽恕。”在他请求宽恕时，应当让他乞求，直到第三次，然后同样用告白羯磨让他复归。复归应当这样作。
在僧团中，由一位贤能的比丘在僧团同意之后宣告——
“大德，我问僧团：‘这位名叫某某的沙弥曾经说佛、法、僧的坏话，持有邪见；其他沙弥可以和比丘们同宿两三夜，为了让他得不到这种同宿，他被驱出了。现在他已经变得柔和，举止谦恭，具有惭愧心，立足于惭与愧，接受了处罚，并且忏悔过失。僧团是否同意让这位沙弥恢复以前那样的身体受用与和合？’”
应当这样说三次。
告白羯磨就是这样适用于复归与驱出的。
剃发羯磨已经在《出家抉择论》中说过了。
梵罚并不只是为阐那一人而制定的；其他任何比丘，如果多嘴，常用粗恶的言语冒犯、讥讽、轻蔑比丘们，也应当对他施以梵罚。梵罚应当这样施行。
在僧团中，由一位贤能的比丘在僧团同意之后宣告——
“大德，某某比丘多嘴，常用粗恶的言语冒犯、斥责、轻蔑比丘们。这位比丘想说什么，就任由他说什么，比丘们既不应与某某比丘交谈，也不应劝诫、教导他。大德，我请问僧团：‘僧团是否同意给予某某比丘梵罚？’
第二次我请问……第三次我请问：‘僧团是否同意给予某某比丘梵罚？’”
后来，如果他正确行事、请求宽恕，就应解除他的梵罚。应当这样解除：
应由一位有能力的比丘在僧团中宣告：
“大德，比丘僧团曾给予某某比丘梵罚，这位比丘现在已经柔和、举止谦恭，具备了知耻的心，立足于惭愧，经过省察，安住于将来的自我防护。大德，我请问僧团：‘僧团是否同意解除这位比丘的梵罚？’”
这样说到第三遍后，就只用求听羯磨解除梵罚。
所谓“第五正是羯磨相”，是指世尊在《比丘尼犍度》中——
“那时，六群比丘用泥水泼溅比丘尼们，心想：‘或许她们会对我们生起爱染。’他们露出身体给比丘尼们看，露出大腿给比丘尼们看，露出生殖器给比丘尼们看。
他们对比丘尼们说下流的话，和比丘尼们勾搭往来，心想：‘或许她们会对我们生起爱染。’”（《小品》411）——
在这些事件中，世尊对那些比丘制定了恶作罪，说了“比丘们，我允许对那位比丘施以惩罚羯磨”；当生起“应当施以什么惩罚羯磨呢”的疑问时，又说“比丘们，比丘尼僧团应当把那位比丘定为不受礼敬者”，这样允许了不礼敬羯磨。这就是“第五正是羯磨相”，是这种求听羯磨的一个适用场合。
因为它的特征只是羯磨本身，而不是复归等，所以称为羯磨相。
下面我们把它的作法连同解除的方法一起详细说明。
应在比丘尼住处集合的比丘尼僧团同意之下，由一位有能力的比丘尼宣告：
“‘诸位尊姊，某某尊者向比丘尼们做出不得体的举动，比丘尼僧团是否同意把这位尊者定为不受礼敬者？’我这样请问比丘尼僧团。
‘诸位尊姊，某某尊者向比丘尼们做出不得体的举动，比丘尼僧团是否同意把这位尊者定为不受礼敬者？’我第二次也这样请问。
我第三次也这样请问比丘尼僧团。”
这样宣告三遍后，应当用求听羯磨作不礼敬羯磨。
从那时起，比丘尼们不应礼敬这位比丘。
如果他在不受礼敬期间生起惭愧、正确行事，他就应当请求比丘尼们宽恕。
请求宽恕时，不要前往比丘尼住处，而是就在寺院里走到僧团、一群比丘或一位比丘面前，蹲坐合掌，说：“大德，我经过省察，安住于将来的自我防护，不再做出不得体的举动，愿比丘尼僧团宽恕我。”这样请求宽恕。
然后，该僧团或那群比丘应派一位比丘前去，或者那位比丘亲自前去，告诉比丘尼们：“这位比丘经过省察，已经安住于将来的自我防护，他已经忏悔过失，向比丘尼僧团请求了宽恕，愿比丘尼僧团把这位比丘恢复为受礼敬者。”
应当把他恢复为受礼敬者，应当这样恢复：
应在比丘尼住处集合的比丘尼僧团同意之下，由一位有能力的比丘尼宣告：
“诸位尊姊，某某尊者因为向比丘尼们做出不得体的举动，被比丘尼僧团定为不受礼敬者；他现在已经具备知耻的心，经过省察，安住于将来的自我防护，忏悔了过失，请求比丘尼僧团宽恕。是否同意把这位尊者恢复为受礼敬者？我这样请问比丘尼僧团。”——
应当说三遍。
这样就只用求听羯磨把他恢复为受礼敬者。
- 这里还有一种律文以外的羯磨相抉择（《附随义注》495-496）。
这个羯磨相虽然是以比丘尼僧团为根本而制定的，但比丘僧团也同样可以采用。
因为比丘僧团在分签食的地方和布萨堂所作的求听羯磨，也都属于羯磨相。
对于衣服被夺、衣服破旧、衣服遗失的比丘，可以召集僧团，由一位有能力的比丘宣告到第三遍，作了求听羯磨之后给予衣服。
但对于正在缝制衣服的比丘，小物分配人即使不经求听，也可以直接把《资具分配论》中所说的针等各类物品给他。
在给予这些物品时，他本人就有决定权；超出这个范围给予时，就应经过求听再给。
因为超出这个范围的给予，要由僧团作主。
病人的药品也一样，《资具分配论》中所说的种类，他可以自行给予；如果对方想要更多，就应经过求听再给。
对于身体虚弱的、行动不便的、无法外出托钵的，或者是重病的比丘，在大寺院里从寺产收益中每天给他一升或半升米，或者只在一天里给他五升或十升米，都应先作求听羯磨再给。
从寺产收益中为品行端正的比丘清偿债务，给多闻、能承担僧团重任的比丘一处不必让给上座的住处，给为僧团办事的净人等发放饭食和工钱，这些也都可以通过求听羯磨来给予。
以四资具的名义布施而来的寺产收益（tatruppāda），可以用来修缮僧团的住处。但为了杜绝“这位比丘仗着权势自作主张”这类议论，应当在分筹处等地方，或在临时集会中，先征询僧团，然后再修缮。
动用指定为衣服和饮食而布施的寺产收益来修缮住处，可以先作求听；不作求听也可以。但为了杜绝“这位比丘真是大胆，竟然用指定为衣服和饮食布施的财物修缮住处”这类议论，还是应当先作求听羯磨（apalokanakamma），然后再修缮。
为佛塔做伞盖、栏楯、菩提树殿或座殿，无论是建造原本没有的，还是修复已经破旧的，或是抹灰泥，都可以劝导在家人来做。
如果没有人来承办，就应当用佛塔的存放资财来做。
如果连存放资财也没有，就应当作求听羯磨，用寺产收益来做；用僧团的财物，经过求听，也可以办理佛塔的事务。
用属于佛塔的财物，即使经过求听，也不可以办理僧团的事务；但可以暂时借用，事后再归还原样。
不过，为佛塔做灰泥等工程的比丘，如果从托钵或从僧团都得不到足以维生的食物，可以从佛塔的财物中取维生所需来受用，同时履行塔务；但不可以借口“我们在履行塔务”而用鱼肉等办僧团斋饭。
寺院里栽种的果树，如果已经归僧团管理、有人照料，
而且是敲犍椎分配果实来受用的，对这些果树就不需要作求听羯磨。
但对于没有归僧团管理的果树，就应当作求听羯磨。这可以在分筹处、粥堂、斋堂或临时集会中作，在布萨堂作当然也可以。
因为在布萨堂里，连没有到场的比丘也要传来与欲与清净，所以这样作出的决定非常清净。
应当这样作：由一位有能力的比丘，经比丘僧团同意后宣告：
“大德们，这座寺院界内属于僧团的根、树皮、叶、嫩芽、花、果、硬食等等，我请问僧团：是否同意让来到这里的比丘们随意受用？”
应当这样问三次。
由四五位比丘作出的，就是如法作成的。
在只住着两三个人的寺院里，由他们坐下来作出的，也与僧团作出的相同。
在只有一位比丘的寺院里，这位比丘在布萨日做完前方便和前行事之后坐下来所作的约定（katikavatta），也与僧团作出的相同。
作约定时，可以按一季果实来作；也可以限定为四个月、六个月或一年；不限定期限也可以。
有期限的，按期限受用完后，应当重新作约定。
没有期限的，只要果树还在，约定就一直有效。
用这些果树的种子另外栽种的果树，这些果树也适用同一个约定。
但如果种在别的寺院，那么这些果树种在哪里，它们就由那座寺院的僧团作主人。
从别处带来种子、后来种在原先这座寺院的果树，应当另作约定；作了约定之后，这些果树就视同私人所有，可以随意受用果实等。
如果有比丘在这里把某一块地圈围起来，建成僧房院加以照料，那里的果树就视同这些比丘私人所有，其他比丘不得受用。
不过，这些比丘应当把十分之一交给僧团，然后才受用。
在寺院中央用树枝把果树围起来加以守护的人，也照这个方法处理。
一位受人敬重的比丘来到一座古老的寺院，人们说“长老来了”，就拿来各种果实。如果当初那里住过一位通达全部教典的多闻比丘，就可以想“这里一定早已作过长期的约定”，安心受用，不必疑虑。
寺院里的各种果实，常乞食者也可以受用，不会破坏头陀支。
沙弥把很多果实送给自己的阿阇梨和戒师，其他比丘得不到而抱怨，但那也只是抱怨而已。
如果遇上饥荒，六十个人靠一棵波罗蜜树维生，在这样的时候，为了照顾所有人，应当分配之后再吃。
这是合宜的做法。
但只要约定还没有解除，他们吃了就是吃得妥当。
那么，约定什么时候解除呢？
当和合的僧团集会宣告“从现在起，大家分配之后再吃”的时候。在只有一位比丘的寺院里，由这位比丘宣告，原先的约定也同样解除。
约定解除以后，如果沙弥们既不从树上摘下果实，也不从地上捡起来交给比丘，反而踢着掉落的果实走来走去，就应当从十分之一起，最多到一半的果实份额，给他们作为酬劳。
这样，他们一定会贪图酬劳而把果实拿来交给比丘。后来年成好了，净人们来用树枝围护等方法守护果树时，就不应当再给沙弥酬劳，而应当分配之后受用。
附近村子的人以为“寺院里有各种果实”，为了病人或孕妇前来索要：“请给一个椰子，给一个芒果，给一个野波罗蜜。”应不应当给呢？
应当给。
因为不给的话，他们会不高兴。
但给的时候，应当召集僧团，宣告三次，作求听羯磨之后再给；或者事先作好约定备用。应当这样作：
由一位有能力的比丘，经僧团同意后宣告：
“附近村子的人前来，为了病人等索要各种果实。对于拿走两个椰子、两个棕榈果、两个波罗蜜、五个芒果、五根香蕉的人，不加阻止；对于从某棵树和某棵树摘取果实的人，不加阻止——比丘僧团是否同意？”
要说三遍。
从那以后，对借病人等名义前来索取的人，不应当说“拿吧”，而应当告诉他们规矩：“对于按这样的限度拿椰子等的人，以及从某棵树、某棵树上摘果子的人，已经定下不加阻止。”
但也不应当领着他们四处转，说“这棵芒果树的果子甜，从这里摘吧”。
到了分配果子的时候，对前来的人，受推选的比丘应当给半份；未受推选的比丘，应当先经求听（apalokana）再给。
如果盘缠用尽的人、路过的商队首领，或者其他有权势的人前来索取，一定要先经求听才能给；有人强行拿去吃，不应当阻止。
因为他一发怒，可能连树都砍掉，或者造成别的损害。
有人来到个人所属的僧房院，借病人的名义索取，应当对他说：“这些树是我们为了遮阴等用途种的，如果有果子，你们自己看着办吧。”
但如果树上果实累累，绑上荆棘守护，到果季才采收，那么应当不图回报地给予；有人强行拿取，不应当阻止。
这里的理由与前面所说的相同。
僧团有一座果园，却没有人照料。
如果有人把照料它当作义务来做，果园仍然归僧团所有。
或者僧团把这个责任交给某位有能力的比丘，说：“贤友，请照料这座园子，并把收成交上来。”如果他把这当作义务来照料，这样果园也仍然归僧团所有。
但如果他希望得到报酬，就应当以收成的三分之一或一半作为报酬给他。
如果他说“这工作太繁重”，不愿意只拿这么多，也可以对他说：“收成全部归你，只要交出十分之一作为基本份额，你去照料吧。”但因为果园是重物（garubhaṇḍa），不应当以永久让渡的方式交给他。
他交出基本份额、享用收成期间，或者建起原本没有的住处，或者照料已有的住处，然后把园子交给依止他的弟子；这些弟子也同样必须交出基本份额。
但等到比丘们自己有能力照料时，就不应当再交给那些人照料；不过在已经照料过的时候，不应当阻止他们，只应当在要开始照料的时候阻止。
应当对他们说：“你们已经吃了很多，现在不要再照料了，比丘僧团会自己照料。”
但如果既没有人当作义务来照料，也没有人为报酬来照料，僧团自己也照料不了，而有一个人未经请示僧团就照料了，然后要求增加报酬，那就应当通过求听羯磨增加报酬后给他。
这样，以上这些全都属于羯磨相（kammalakkhaṇa）。
求听羯磨用于这五种场合。
- 至于单白羯磨的场合分类（《附随义注》495-496）——
“大德们，请僧团听我说：某甲是某甲尊者门下求受具足戒的人，我已经教导过他。如果僧团认为时机合适，某甲可以过来。”然后应当对他说“过来吧”——
像这样召入求受具足戒的人，就叫作召入。
“诸位尊者，请听我说：这位某甲比丘是说法者，他既不熟悉经，也不熟悉经分别，他不领会意义，只凭文句的表面意思来排斥正确的意义。如果诸位尊者认为时机合适，就请某甲比丘退出，我们其余的人来平息这桩诤事。”——
像这样在断事人（ubbāhika）的裁决中遣出说法比丘，就叫作遣出。
“大德们，请僧团听我说：今天是十五日的布萨。如果僧团认为时机合适，僧团就举行布萨。”——
像这样为举行布萨羯磨而提出的白，就叫作布萨。
“大德们，请僧团听我说：今天是十五日的自恣。如果僧团认为时机合适，僧团就举行自恣。”——
像这样为举行自恣羯磨而提出的白，就叫作自恣。
“大德们，请僧团听我说：某甲是某甲尊者门下求受具足戒的人。如果僧团认为时机合适，我来教导某甲。”“如果僧团认为时机合适，由某甲来教导某甲。”“如果僧团认为时机合适，我来询问某甲有关障碍的事项。”“如果僧团认为时机合适，由某甲来询问某甲有关障碍的事项。”“如果僧团认为时机合适，我来询问某甲律。”“如果僧团认为时机合适，由某甲来询问某甲律。”“如果僧团认为时机合适，某甲问我律时，我来回答。”“如果僧团认为时机合适，某甲被某甲询问律时，由他来回答。”——
像这样为推选自己或他人而提出的白，就叫作选任。
“大德们，请僧团听我说：这件衣是某甲比丘应当舍出的，已经舍给了僧团。如果僧团认为时机合适，僧团就把这件衣交给某甲比丘。”“如果诸位尊者认为时机合适，诸位尊者就把这件衣交给某甲比丘。”——
像这样把已舍出的衣、钵等给予（交还原主），就叫作给予。
“大德们，请僧团听我说：这位某甲比丘记得自己的犯，把它揭露出来、公开出来、说了出来。如果僧团认为时机合适，我来受理某甲比丘所忏悔的犯。”“如果诸位尊者认为时机合适，我来受理某甲比丘所忏悔的犯。”然后应当问他：“你看到了吗？”
“是的，我看到了。”
“今后你要防护。”——
像这样受理忏悔的犯，就叫作受理。
“住在这里的诸位尊者，请听我说：如果诸位尊者认为时机合适，我们现在举行布萨，诵出波罗提木叉，到下一个黑分时再举行自恣。”
比丘们，如果那些制造口角、制造争吵、制造诤论、制造喧闹、在僧团中制造诤事的比丘还要在那个黑分继续住下去，就应当由一位聪明能干的住寺比丘告知住寺比丘们——
“住在这里的诸位尊者，请听我说：如果诸位尊者认为时机合适，我们现在举行布萨，诵出波罗提木叉，到下一个白分时再举行自恣。”——
这样进行的推迟自恣，就叫做推迟。
全体都应当聚集在一处；聚集之后，由一位聪明而有能力的比丘向僧团表白——
“大德们，请僧团听我说：我们发生争执、发生口角、陷入争论，在一起住的时候，言行上做了许多不合沙门身份的事。如果我们就这些犯互相追究，这件诤事或许会导致粗暴、凶恶和分裂。如果僧团时机适当，僧团就以如草覆地的方式平息这件诤事，但重罪以及与在家人有关的事除外。”——
这样以如草覆地灭诤法处理时，最先作的那个涵盖全体的表白，就叫做羯磨相。
同样，在那之后每一方各作一个的两个表白，也叫做羯磨相。
这样，单白羯磨适用于前面所说各类的准入、驱出……乃至……第九种羯磨相，共九种场合。
- 在白二羯磨的场合分类中（《附随》义注495-496），应当知道：犍度中针对离车人婆陀覆钵所说的是驱出，针对为他仰钵所说的是准入。
因为（《小品》265-266）这样说过——
“诸比丘，具足八项条件的优婆塞，应当对他覆钵。
他图谋让比丘们得不到供养，图谋让比丘们受损害，图谋让比丘们无处安住，辱骂、呵斥比丘们，挑拨比丘们彼此分裂，说佛的坏话，说法的坏话，说僧的坏话。
诸比丘，我允许对具足这八项条件的优婆塞覆钵。
诸比丘，应当这样覆钵。
由一位聪明而有能力的比丘向僧团表白——
“大德们，请僧团听我说：离车人婆陀以没有根据的破戒指控尊者陀骠摩罗子。如果僧团时机适当，僧团就对离车人婆陀覆钵，使他与僧团不相往来。这是表白。
“大德们，请僧团听我说：离车人婆陀以没有根据的破戒指控尊者陀骠摩罗子。僧团对离车人婆陀覆钵，使他与僧团不相往来。哪位尊者认可对离车人婆陀覆钵、使他与僧团不相往来，就请默然；
不认可的，就请说出来。
“僧团已对离车人婆陀覆钵，他与僧团不相往来。僧团认可，所以默然。我这样记持这件事。”
诸比丘，具足八项条件的优婆塞，应当为他仰钵。
他不图谋让比丘们得不到供养，不图谋让比丘们受损害……乃至……不说僧的坏话。
诸比丘，我允许为具足这八项条件的优婆塞仰钵。
诸比丘，应当这样仰钵。
诸比丘，那位离车人婆陀应当来到僧团，把上衣偏披在一肩，礼拜比丘们的双足，蹲坐下来，合掌，这样说——
“大德们，僧团已对我覆钵，我与僧团不相往来。大德们，我现在行为端正，收敛顺服，努力争取解除处分，请求僧团为我仰钵。”
应当请求第二次。
应当请求第三次。
由一位聪明而有能力的比丘向僧团表白——
“大德们，请僧团听我说：僧团已对离车人婆陀覆钵，他与僧团不相往来。他现在行为端正，收敛顺服，努力争取解除处分，请求僧团为他仰钵。如果僧团时机适当，僧团就为离车人婆陀仰钵，使他与僧团恢复往来。这是表白。
“大德们，请僧团听我说：僧团已对离车人婆陀覆钵，他与僧团不相往来。他现在行为端正，收敛顺服，努力争取解除处分，请求僧团为他仰钵。僧团为离车人婆陀仰钵，使他与僧团恢复往来。哪位尊者认可为离车人婆陀仰钵、使他与僧团恢复往来，就请默然；
不认可的，就请说出来。
“僧团已为离车人婆陀仰钵，他与僧团恢复往来。僧团认可，所以默然。我这样记持这件事。”
这里（《小品》义注265），八项条件中即使只具足一项，也可以对他作覆钵羯磨；可以在界内覆钵，也可以到界外的河流等处去覆钵。
这样覆钵之后，不应接受他家里的任何布施物，还应当通知其他寺院：“不要到某某家接受饮食。”
到仰钵的时候，要让他请求到第三次，让他退到手及范围（hatthapāsa）之外，再以白二羯磨为他仰钵。
应当依结界的认可、不离三衣宿的认可、敷具的认可，以及分食者、分配坐卧处者、库房管理者、受衣者、分衣者、分粥者、分硬食者、分果者、分配小物者、分配浴衣者、分钵者、差遣园民者、差遣沙弥者的认可，这些认可来理解认可。
应当依迦絺那衣的施与、亡者衣的施与来理解施与。
应当依迦絺那衣的撤除来理解撤除。
应当依小屋地基、精舍地基的指示来理解指示。
在如草覆地灭诤法中，除去涵盖全体的表白和每一方各一个表白这三个表白之外，又说了每一方各一个、共两个白二羯磨文，应当依这两个来理解羯磨相。
这样，白二羯磨适用于这七种场合。
- 在白四羯磨的处所类别中，依呵责羯磨等七种羯磨而有驱出，依解除这些羯磨而有复入，应当这样理解。
依选定教诫比丘尼者而有选定，应当这样理解。
依给予别住、给予摩那埵而有给予，应当这样理解。
依本日治羯磨而有制伏，应当这样理解。
随顺被举比丘的比丘尼、八条至第三次劝谏、阿梨吒、旃陀迦梨——这些名为‘至第三次劝谏’；依这十一种劝谏而有劝谏，应当这样理解。
依受具足戒羯磨与出罪羯磨而有羯磨相，应当这样理解。
这样，白四羯磨可用于这七种处所。
各种羯磨、羯磨的失坏、执行这些羯磨的僧团的人数界定，以及没有失坏的羯磨归入各处所类别的情况，都应当按上面所说的来理解。
在《巴利外律抉择摄》中，
羯磨与非羯磨抉择论到此结束。
杂项篇论母
别众食、展转食，不告知、粪扫衣；
被夺衣、男女画像，进食中途令起座、教授时的座位。
相差三年以内、长座，看护病人、赞叹死亡；
自杀、不察看座位，推滚石头、放火烧林。
邪见、给予守护者，如法守护、大小便等；
洗浴时擦身、黄门等，长发等、镜子等。
舞蹈等、截断生殖器、显示神通，钵、全用粪扫衣；
滤水囊、裸身，花香熏床、有饰纹的盘子。
钵台、同一器皿进食，铺地的布、刮脚石；
扇子、伞、指甲等，腰带、穿着下衣。
扁担挑运、齿木，攀爬树木、改编为韵文；
顺世论、打喷嚏，大蒜、不应踩踏。
不应礼敬的人、棉絮褥垫，枕头、高脚椅等；
高座、大座，衣、非法、请求许可。
信施物、只穿下衣与上衣，寄存、外科手术等；
理发师、十分之一，路粮、四大教法；
持律的利益——以上就是论母。