《发趣论》复复注
造论开端的解释
以欲功德等，是指以欲功德、禅那、神通、心的主权等。
嬉戏，是指以受用游乐之事的方式而欢娱。
在它们之中，是指在欲功德等之中。
安住，是指通过变换威仪等方式而生活。
怨敌，是指有外在与内在之分的敌人。
主权，就是随处的支配权。
地位，就是长者（seṭṭhi）、将军、太子等的职位。
用等这个词，摄取了随从的规模等。
由福德与修行的威力所获得的，是指由布施等福德的威力所得到的，以及由止观修习这一修行的威力所得到的。
以光辉，是指以身体的光芒以及智的光芒。
并且，这里的 deva 一词，就像有游戏、求胜、言说、光辉、行走的意思一样，也有能力（satti）、赞叹、欲求等意思，因为词根和词都具有多种意义；所以说了**“或者因为他们能够成就所希求的事”**等。
仅就神变的种类等而言，说世尊的神通等是与弟子们共通的；但从自性上说，一切佛的功德都是不与他人共通的——为了显示这一点，注释者说了**“以无上的神通游戏，以最上的天住、梵住、圣住”**。
语句应当这样连接：心的主权、七财等是就给与而言的，正行、不坏的净信与恭敬是就领受而言的。
这里的领受，应当知道就是欢喜、随喜并接纳在他们身上所见到的正行与不坏的净信，以及他们所奉上的恭敬。
又，单凭与法的自性相应的教导这一句话，也应当看作已经摄取了学处的制定——因为学处的制定正可以当作与违犯之法相应的教导。
智的行境，就是对应当以智去通达的所知的了悟。
因为具备这一语，应当分别连接到“神通游戏”等各处；同样，含天的世间这一语，应当连接到“所应趣往”等各处。
那些天，是指世俗天等等的天。
以那些功德，是指以神通等的功德。
更值得供养的天这句话，是因为把 ati 这个词看作 pūjanīya（值得供养）的同义语而说的。
更超越的，就是更殊胜的。
对于诸生天这一语，是因为天当中生天居多才这样说的。
因为清净天也确实存在于那里；或者说，只取在他们身上也能见到的生天之性这一点，才那样说的。
诸敌对法，是指恶戒、失念与散乱；或者是指戒的毁坏、贪欲、忧恼以及其余的盖（nīvaraṇa）。
注释者把仙人们的第七位、在仙人中为第七这两种意思都连接起来加以显示，所以说了**“由于通达四谛的趣向……乃至……被称为”**。
或者说，由于在自己和他人的相续中寻求（esana）戒等功德，所以叫做仙人（isi），也就是佛陀等圣者。
他既是仙人，又是第七位——这里仙人第七的意思应当这样理解。
在“名色的灭”这里，为了显示哪一种名色是应当灭除的，注释者说了**“识从此折回”**。
因为应当灭除的，是包含在轮转之中的名色。
因为它一旦被灭除，名色也就完全灭除了。
正如经中所说：“由于以入流道的智灭除了行作识，除去七次受生以外，在无始的轮回中本来会生起的名与色，就在这里灭尽……乃至……对于在无余涅槃界中入般涅槃的阿罗汉，由于最后识的灭除，慧、念、名与色就在这里灭尽、止息、消亡、完全寂止。”（《小义释·阿耆多学童问释》6）
以极深的理趣所庄严的教说，是因为它格外地阐明了缘的行相。
并且，缘的行相从自性上说就是深奥的。
正如经中所说：“我所证得的这个法是深奥的”等（《长部》2.67；《中部》1.281、2.337；《相应部》1.172；《律·大品》7、8），以及“阿难，这缘起是深奥的，它的显现也是深奥的”等（《长部》2.95；《相应部》2.60）。
而关于它的这部《发趣论》的教说，理趣无边，更是极其深奥。
造论开端的解释结束。