三、增上缘解说的注释
三、由于与所担负的那一项（轭）相伴，能担负重任的那一项就被称为‘主导’，所以说了**“主导，就是担当主导的那一项”**。
由于欲作为先导所成就的那种值得赞叹的性质，义注里才说了“最上者”；为了阐明正是这个意思，才说了**“最胜的那一项”**。
正因为这样，《殊胜义》（Aṭṭhasālinī）里才说：“把欲作为先导而努力积集。”
所谓前面那个欲，就是在“欲增上”这个前面的词里以解说的方式列出的那个“欲”字；所谓以相同的形式，就是以相似的行相。
所谓紧接着它而被指出的，就是紧接着前面那个“欲”字而以解说的方式列出的。
也正因为这样，并且由于与它意义相同，所以所谓与它相关联的，意思就是：在“对与欲相应的诸法”这里，正是用那个不带“增上”一词的“欲”字。
所谓作为缘的，就是作为增上缘的。
所谓对相应诸法所起的限定作用，就是正是它对与自己相应的诸法所具有的、称为增上缘性的那种限定作用。
所谓道理也是这样——用这句话把应当这样说的释义类推过去：“在‘精进增上对与精进相应的诸法’等等处，是以与前面那个精进相同的形式”等等。
所谓善法与无记法的生起情形，就是善的与无记的那些增上生起的行相。
尚未获得的所缘是应当获得的，也就是可以获得的、能够被获得的；而按第二种意思，则因为它值得获得，所以说是应当获得的。
所谓可以轻视的，意思是：不可轻视的就更不用说了。
已达到安止（appanā）的那些善法与唯作法强而有力，必定是带有增上的；决定趋向邪性的那些法也同样如此，所以说了**“像安止一样……中略……就不会生起”**。
所谓像安止一样，就是像已达到安止的那些法一样。
所谓而它们是业的障碍与烦恼的障碍，是说决定趋向邪性的那些法当中，属于无间业（ānantariya）那一类的是业的障碍，属于决定邪见那一类的法是烦恼的障碍；不过应当看到，这里与决定邪见相应的思是归在烦恼障碍这一边的，就像与无间业的思相应的嗔归在业障碍那一边一样。
现见的趣处是在没有无间性（ānantariyatā，即无间业那样紧接着决定来生的性质）的情况下才会有的，所以说了**“连现见天界的诸天、也就是欲界诸天”**。
由此显示：在那些天身上，对无因见（ahetuka-diṭṭhi）的执取等等也像无间业那样是不可能发生的。
在三种唯作所缘增上这句话里，这个唯作所缘增上所指的究竟是以内为所缘的，还是以外为所缘的呢？为了显示按这两种讲法都根本不可能，才说了**“而按欲界等差别”**等等。
在那里，句子的连接是：存在于他人相续中的那些有所缘的法并不具有增上缘性。
所谓由于没有，就是由于没有说。
因为所谓没有说，在依法而立的教法、也就是在阿毗达摩里，就等于是没有；所以也正是由这一点，可以知道“没有被列举”同样是指没有说。
本来应当说：由于不存在脱离以内为所缘与以外为所缘这两者的有所缘的法，所以可以了解它并不具有增上缘性；而为了把那“可以了解”这一点本身加以突出，才说了**“尽管可以了解它并不具有增上缘性”**。
因此才说了**“把外在的诸蕴”**等等。
应当只指色——用意是说：在这样的地方，用于无色是不可能的。
而且应当了解，所谓不可能，是依如上所说的圣典文句而说的。
为什么说了**“已经考察过了”**呢？既然依照“以过去为所缘的法把未来的诸蕴看作重者而觉得可乐”等等的说法，在这样的地方“蕴”这个词不也同样用于无色吗？
所谓不过，由于还有转向这一唯作的存在——这句话是为了化解与上面所显示的圣典文句之间的矛盾而说的；而没有说出某件事，有时是随顺所应教化者的意趣，有时是只举例显示方式，这样哪里还有矛盾的余地呢？
增上缘解说的注释完毕。