生起处分释义
- “这样一来”，意思是：在受是被修饰的成分、欲界是修饰成分的情况下。
“就没有说出欲界是欲贪随眠的潜伏处”，意思是：因为欲界不是主要成分；在主要成分和次要成分之中，作用是落在主要成分上的；而且欲界只是作为修饰成分起作用。
担心有人也许会说“就算这样，又有什么过失呢”，所以说了“然而在两种”等。
“在两种”是表示从中选取的处格；“三界中的”这里也是一样。
“所以”，意思是：因为潜伏处按界等的区分有三种，而其中已经说了色界和无色界是有贪的潜伏处，所以一定应当说欲界是欲贪的潜伏处。
“在三界中的”“在三受中的”是表示从中选取的处格，“欲界”“两种受”则是表示所依处的处格。
“只潜伏在两种受中”，意思是只潜伏在乐受和舍受这两种受中。
“一切这两种受”，意思是不论哪两种受。
“所以”，意思是：正是由于从“欲贪潜伏在两种受中”这句话的含义中得出的那种确定的区分，才说把“欲界”一词当作修饰受的成分没有意义。
“有贪随眠的潜伏处”，就是色界、无色界，以及与它们相应的受。
因为这里要表达的限定，并不是“在两种受中潜伏的只有欲贪随眠”，而是“只在两种受中”。
正因为这样，才说“只潜伏在两种受中，而不是三种受中”。
“以及随眠根本不潜伏的地方”，什么是不属于有身的法呢？
就是一切出世间法。
用“以及”（ca）一词，把瞋随眠的潜伏处也包括了进来。
所以说“正如”等。
“以外的两种受”，指作为欲贪随眠潜伏处的那两种受。
“其他”，指与这两种受不相应的。
“可爱、可意之类的”，意思是具有值得喜爱、甜美性质的。
之所以加上这个修饰语，是因为色等是不是可意的，在一切门、一切人那里并不固定。
“对可意、寂静、安乐的贪着”，意思是以贪求、渴望可意之乐和寂静之乐的方式。
其中，可意之乐是身体上的乐，寂静之乐是心上的乐。
或者说，可意之乐是身体上的乐，寂静之乐是舍的乐。
正如古师所说：“舍因为寂静，所以也被说成是乐。”（清净道论2.644；大义释义注27）
或者说，有限而粗显的乐是可意之乐，不粗显的乐是寂静之乐。
这里之所以取有限的乐，是因为所要说的是欲贪随眠。
“别处”，指受以外的地方。
“它”，指欲贪随眠。
“随着这两种受而潜伏”，意思是：它总是关注着受而转起，就像保姆关注着孩子而照料他那样；而所谓“潜伏”的这种转起，对欲贪来说就是贪求本身。
所以说“只把它当作‘安乐’来追求”。
欲贪随眠是这样，瞋随眠等也是一样：应当知道，按照前面所说的方式，它们各自发挥自己的作用，就是在苦受等中潜伏。
所以说“同样，瞋随眠”等。
“通过说欲贪与瞋潜伏在三种受中”，意思是通过说它们按各自的情况潜伏在三种受中。
“被执取为可意等”，应当这样连起来理解：对于可意等所缘，按所缘本来的性质被执取为可意等；对于不可意等所缘，按颠倒的想被执取为可意等。
因为把可意等执取为可意等，并不是颠倒的想。
“在那些所缘上”，指在可意所缘等上。
“这里”，指在潜伏这件事上。
“欲有等，它们是欲的可爱味等的基础”，应当这样连起来理解：应当知道，这是表示欲有、色有、无色有，它们是欲的可爱味和有的可爱味的基础。
“其中”，指在三受和三界之中。
这也是表示从中选取的处格。
“抵触痛苦”，就是对苦的不喜乐。
“无论在哪里”，意思是：无论是在苦受中，还是在与它相应的法中，或是在不可意的色等中，不论在哪里。
广大的诸蕴中，执受的是“色有、无色有”，非执受的是“色界法、无色界法”。
“那里”，指前面所说的那些广大法；应当知道，潜伏在那里的贪就是有贪。
所以说“在色界、无色界，欲贪随眠不在这里潜伏”。
“见随眠等”，应当知道，用“等”字包括了疑随眠、无明随眠等。
“没有说三界、三受以外的见随眠等的潜伏处”，这话说得很对，因为在问到见随眠等的生起处时，只回答了“在有身所包含的一切法中”。
为了显示：在欲贪不潜伏的地方，还有苦受、色界、无色界以外的见随眠等的潜伏处，才开始说“难道不是这样吗”等。
其中，“在它的潜伏处之外”，指在欲贪随眠的潜伏处之外。
“之外”的受，指称为依出离的喜受和舍受的那些受。
这里的简要意思是：正如在依出离的忧中瞋随眠不潜伏，在依出离的喜受和舍受中欲贪随眠也不潜伏；那么难道可以说“在欲贪随眠不潜伏的地方，见随眠在那里也不潜伏”，因而才没有把这些受举出来说吗？
“就算有”，是先承认那些受是存在的，然后说明没有把它们举出来说的原因，所以说“但在三界、三受之外……所以没有说”。
“它们的潜伏处”，指那些见随眠等的潜伏处。
“所以”：由于即使在欲贪随眠的潜伏处以外另有见随眠等的潜伏处，但因为那只是两种受，并不在三界、三受之外，所以没有说。
“没有说”，指没有说那两种受，意思是没有把它们单独举出来。
“所以”：由于“在欲贪等不潜伏的地方，见和疑在那里也不潜伏”这个意思，是用“是的”这个应答式的解答不加区分地说出来的，因此“在欲贪等潜伏的地方，见和疑在那里也潜伏”这个意思，也同样是不加区分地得出的，所以才这样说。
而且这样也就显示了：不加区分地说，苦是瞋的潜伏处。
所以说“应当知道，这里是不加区别地……来说的”。
其中，“不加区别地”，指不作依家与依出离的区别。
“作为一个总体”，意思是把前面所说的各个部分合在一起，只当作苦来看待。
用“同样”一词，把“不加区别地作为一个总体”这个意思延续下来，因为在“在两种受中”这里，也不取依家等的区分。
如果是这样，那么经中“就用这个来断除瞋，瞋随眠在那里不潜伏”这句话又该怎么理解呢？针对这个质问，才说“此外”等。
“在那里”，指在那忧中，或者在与它相应的瞋中。
用“依出离的忧”等，显示这段经文是需要引申才能理解的（neyyattha），而不是意义已经明确的（nītattha）。
经是怎样说的，这里为什么不那样说呢？为了回答这一点，说了“是瞋可以生起的地方”等。
即使这样，经和论的文句怎么会不矛盾呢？于是说“因为这里是直接的说法，而经中的那段则是方便的说法”。
“正因为这样”，就是正因为那是方便的说法。
“贪随眠”，指的是欲贪随眠。
由于说的是“以不还道根除”，所以这里既不涉及“广大法不是欲贪随眠的潜伏处”这一点，也不涉及初禅，只说“就不能说无明随眠……完全不潜伏”。
“由于不是所依”，指由于本性上就不是它生起的地方。
“这里”，指在这部《随眠双论》中。
“按前面所说的方式”，指按“生起依出离的忧”等所说的方式。
“由于它与那随眠相对立”，指由于存在与那些瞋等相对立的道。
为了显示不仅由于存在道，也由于存在强有力的观，所以说“又是根除那随眠的道的强有力的亲依止”。
现在，各处所说的“潜伏处”，可以按所取的法来理解，也可以按执取的方式来理解，有这两种看法；其中针对第一种，说“如果把所缘当作潜伏处”。
如果把色等所缘当作随眠的潜伏处，那么说“不能说”是就什么意思而言的？为了显示这一点，说了“因为……苦受”等。
“如果它是”，意思是如果它是欲贪随眠。
“也……它的”，指与见随眠相应的贪：那就应当把“在有身所包含的一切法中”也说成欲贪的潜伏处，但并没有这样说。
“但如果”等，是就第二种看法而说的。
“按照意向、就它倾向于那里”，意思是：即使不以它为所缘，欲贪等在意向上倾向于哪里，那里就是它们的潜伏处。
所以说“随着这两种受而潜伏”。
“但如果”应当与“来说的”连起来理解。
“例如”等，是用举例的方式说明前面所说的意思。
“只是以在苦上受到抵触的方式运作”，意思是：并不是以把它作为所缘的方式运作。
“只说苦是它的潜伏处”，意思是：因为意向倾向于那里，所以只说苦是那瞋的潜伏处，“而不说它所攀缘的对象”，也就是色等和乐受。
“同样”：正如对以其他东西为所缘的瞋，因为它在意向上倾向于苦，也只说苦是它的潜伏处，同样。
“以执取苦等……是它的潜伏处”：以“要通过苦来获得乐。
没有布施”等方式，对身体劳累的苦以及布施的功效等作邪执而生起的见随眠，与它相应的贪即使以其他东西为所缘，也因为意向上想着“这样就会得到乐”，只以贪着于乐的方式运作，所以圣典中只说乐受与舍受这两种可意、寂静、安乐的受是这贪的潜伏处，而不说前面所说的苦等；因此“说除了有贪……就并不矛盾”。
“而且，……对同一个所缘”等，是为了充实第二种看法而说的。
其中，贪的意向在于乐，应当按具有这贪的人来理解；或者是就它倾向于乐而说的，就像说眼睛的意向在于不平之处那样。
其余的也依此类推。
意思是：即使在同一个所缘上，“它们的”，也就是贪和瞋的，“潜伏处各不相同”。
“正因为这样”，意思是：虽然所执取的对象没有差别，但正是因为执取的方式不同，潜伏处才有了区别。
**才说：“在欲贪随眠潜伏的地方……乃至……不是。”**否则就会自相矛盾。
因为如果按所执取对象的差别来区分贪与瞋的潜伏处，就只能停留在单纯的果报上，而这是不合理的；而且，可意与不可意对一切人的各个门来说也并不是固定的。
虽然前面所说的贪按前面所说的方式可以是欲贪随眠，但是，正如与在乐受、舍受中以及在可意所缘上生起的忧一起转起的瞋，因为力量薄弱而不是瞋随眠，同样，前面所说的贪也不是欲贪随眠——为了显示这个意思，才说了“但是义注”等。
在“并不是瞋随眠”这里，“不”字是表示否定的意思，而不是表示“是别的东西”的意思；至于另一种意思，在这里根本就不可能——为了显示这一点，才说了“至于所说的”等。
其中，用“因为根本不会有人怀疑忧就是瞋随眠”这句话，通过显示“不”字没有“是别的东西”这个意思，来确立它是表示“没有”的意思。
在“宣说就好像混杂了”这里，为了显示宣说的混杂，才说了“那样就好像说有贪也……乃至……生起”。
它的意思是：正如说“欲贪潜伏在欲界的两种受中”，是就欲贪以欲界的两种受为所缘而生起来说的，同样，如果说“有贪潜伏在欲界的两种受中”，那样就好像说有贪也……乃至……生起。
这样一来，有贪的宣说就会和欲贪混杂在一起；而有贪与欲贪的差别是应当显示出来的。
这个差别没有办法从俱生的随眠方面显示，所以应当从作为所缘的方面来显示。
所以说：“所以，为了用所缘的差别……乃至……因为在俱生的受方面这两者没有差别”。
其中，“用所缘的差别”，是指用称为色界、无色界的所缘的差别。
“来显示有贪和欲贪的差别”，是指为了显示有贪和欲贪的差别。
“才这样宣说”，是指像“在色界、无色界，有贪随眠就潜伏在这里”这样，把对象用处格来表述而作出宣说。
所以说“因为在俱生的受方面这两者没有差别”。
生起处分的解释完。