限定分与所限列举分的解释
- “因为无明集起，所以色集起；因为渴爱集起，所以色集起；因为业集起，所以色集起。
贪是诸业集起的因缘。”经中用这些话等，说明了善根等是善法等的缘，所以说“用阐明缘的《根双论》”。
“他如实了知‘色是无常的，色是无常的’。
眼是无常的，色是无常的。”经中用这些话等，大多从蕴等入手来安立无常随观等，所以说“因为在蕴等之中多作审察”。
根除烦恼以后，就再没有断除的事要做了，所以说“以断除随眠为终点的是断遍知”。
虽然断遍知既不与随眠相应，也不以随眠为所缘，但如果没有随眠，也就根本谈不上开始修断遍知，因此说“为了用……随眠来显示断遍知”。
“能够作为随眠而得到的”，意思是：作为随眠而存在的，也就是具有随眠自性的。
“从三个方面”，就是从限定等三个方面。
如果随眠的数目、自性和生起的处所还没有讲明，那么按照人、处等方式展开的、以随眠为主题的宣说，就不容易理解；为了显示这一点，才说“如果不先这样把握它们……就很难理解”。
“在这五分中的前三分里”：按照“规定或否定只涉及紧接在前的部分”这个原则，这里提出的词是针对有随眠分等而言的，而不是针对随眠分等，因为在随眠分里，圣典的划定早就已经做过了；为了显示这一点，才说“意思是：在有随眠分等这五分之中的前面三分里”。
因为在有随眠分等前三分的处分里，宣说是以“从哪里”“从那里”的方式展开的，而随眠分等则不是这样。
“因为意思上没有差别”：是说圣典中出现的“从欲界死后的人”（双论2·随眠双论302）等词，与义注等以双论形式提出的“或者，投生欲界的人”等词，意思上没有差别。
“这怎么还能算是双论的宣说”，意思是：因为没有第二句。
如果这不是双论的宣说，那为什么会出现在这里呢？所以说“而是对前面各分”等。
其中，“显示随眠潜伏之处的限定”，就是显示作为随眠潜伏处这一点的限定。
即使这样，这整部怎么能叫《随眠双论》呢？为了说明这是因为其中有双论的宣说，才说“以双论方式宣说的部分……看作名叫《随眠双论》”。
“从意义上”，就是从倒过来的意义上。
因为把第一句所说的倒转过来，也能构成双论的宣说，例如“色是色蕴吗？色蕴是色吗？”等（双论1·蕴双论2）；但在那里意思上有差别，这里却没有，所以没有那样宣说；为了显示这一点，才说“只是因为意思上没有差别才没有说出来”。
“就能够得出这一点而言”，也就是从那个问能够得出这一点而言。
“显示的是：得到条件时，它们具有生起的可能”，这句话显示的是：从直接的意义上说，随眠是未来的，因为它们是道所要断除的；过去的和现在的因为已经生起，所以不称为具有生起的可能。
但是，未来的法以什么样的自性被称为随眠，过去和现在的法也正是以同样的自性被说成随眠。
因为法的自性并不会因时间的不同而有所不同，所以随眠是过去的、现在的，这在方便的意义上是可以成立的；因此义注（双论义注·随眠双论1）中说“也是过去的”等。
“具有这样的性质”，就是属于随眠这一类的，意思就是：得到条件时就具有生起的可能。
在生起分中，“‘生起’一词所指的就是这种性质”，意思是为了显示它们因为具有生起的可能而持续不断。
所以说“而不像《蕴双论》等那样，指的是正在生起”，“正在生起”就是现在的意思。
用“正因为这样”等语，把前面所说的意思讲得更加清楚。
其中，“毫无区别”，就是没有差别。
正因为生起和潜伏毫无区别，《分别论》（分别论203）中才说：“这渴爱生起时，就在这里生起；安住时，就在这里安住。”
因为这里说的“安住”，指的就是潜伏。
现在，为了显示在什么意义上把过去和现在的也称为随眠，就把未来的也和它们合在一起来显示，说：“而那些得到相应的条件……都称为‘随眠’”。
这是显示：对于过去和现在的，应当按照它们从前曾经是那样的情形，来理解它们具有生起的可能。
所谓具有生起的可能，应当理解为烦恼还没有被道根除。
而这一点在过去和现在的烦恼中也同样存在，所以又从另一个角度阐明：它们只是在方便的意义上才是随眠。
正因为这样，才说“道则”等。
“这样的随眠”，就是那些如果不修道就具有生起可能的随眠。
“只有法才会生起”，意思是：并不是法的状态会生起。
因为无常性等法的状态，并不被说成会生起。
如果它们也具有生起等，那它们本身就成了法。
所以说：“而说没有被断除的状态会生起，是不合理的。”
为了显示质难的人没有考虑义注已经说过的“变得强固”，只抓住“没有被断除”这一点来质难，才说“七种随眠……不也因为没有被断除而成了随眠吗？如果有人这样问”。
因为如果考虑到变得强固这一点，就没有质难的余地了。
所以说“不会成为随眠”等。
“义注中说过”：而且这个意思不只是义注文句里这样写，道理上也成立，所以应当就这样理解；为了显示这一点，先说了“只有……已经变得强固的烦恼才叫做随眠，这是合理的”，然后为了消除别人“那么这种变得强固是什么”的疑问，又说““强固”，应当理解为……只把这几种称为“随眠””。
其中，“其他烦恼所没有的”：就像烦恼事（kilesavatthu）等所具有的烦恼性等自性一样，这是在欲贪等之外找不到、唯独它们才有的自性；正因为这样，它们才被称为有的种子、有的根本。
又因为变得强固是它们所具有、其他烦恼所没有的自性，所以说变得强固就等于说潜伏；为了显示这一点，才说““已经变得强固”，意思是具有随眠的性质”。
“谁潜伏着欲贪随眠，他也潜伏着瞋恚随眠吗？
是的。”等（双论2·随眠双论3）在随眠分中说过的意思，正是用“谁的欲贪随眠生起，他的瞋恚随眠也生起吗？
是的。”等（双论2·随眠双论300）来说的，也就是说，生起分中用“生起”一词所指的正是潜伏的方式——这就是所说的“把生起分分析得和随眠分毫无区别”的意思。复注作者对这句话用“因为随眠分和生起分的情形相同”等话开始加以考察。
“‘生起’这个说法也应当是这样”，意思是：生起分中的“生起”这个说法，也应当是显示没有被断除的状态的。
既然这样，正如在“由于这个生起”这句话里，也能知道“由于这个不灭”这层意思，同样，说“生起”的时候，实际上就等于说了“不生起”这层意思，因为没有被断除的状态，也就是具有生起可能的状态，本身并不是正在生起。为了显示这样的质问，注者才说“岂不是可以说生起分里的‘生起’一词等于没有说出来？如果有人这样问”。
“因为这两个说法是按照词义上的差别而说的”，这句话显示：即使法本身没有不同，也会因为词义不同而另立一分来宣说，就像俱生分和相杂分那样。
“得到相应的条件”等，是为了阐明这种词义上的差别而开始说的。
“适合生起”，就是适于生起，意思是具有与生起相顺的性质。
这样解释，是因为随眠被称为具有生起的可能；而且必须无条件接受的正是这一点，根据是“谁的欲贪随眠生起，他的瞋恚随眠也生起吗？
是的。”等说法（双论2·随眠双论300）。
如果只说“因为潜伏，所以叫随眠”，就会产生这样的意思：它们难道是一直存在着、按照非真实存在的那种潜伏的意思而被称为“随眠”的吗？为了排除这一点，才说“得到相应的因缘就生起”。
因为具有生起的可能而变得强固，就是随眠的意义；所说的那句表示它们适合生起的话，说得完全正确——注者用“‘随眠’一词”等话说的就是这个意思。
由此显示：确定“随眠”一词的词义，正是促成宣说随眠分和生起分这两分的原因。
“也同样是正确的……以这些圣典为依据”，这句话也是指以“首先在阿毗达摩中”等方式引出的三部圣典而说的；为了显示这一点，注者说“因为这三部圣典也都显示了随眠与心相应”。
限定分与所限列举分的解释完。