西蕊玛天宫事义注
Yuttā ca te paramaalaṅkatā hayā……：这是《西蕊玛天宫事》。
此经的缘起是什么呢？
在世尊住于王舍城迦兰陀竹林的时候，
上一个故事中提到妓女西蕊玛证得须陀洹果而舍弃了杂染的职业，并向僧团提供了八份饭票。
自此以后，有八位比丘固定来她家[接受供养]。
她说着“请拿点酥油，请拿点牛奶！”然后把他们的钵盛满。一人所获[的食物]甚至足够三、四个人[吃]，每天会提供价值十六咖哈巴那钱的钵食。
然后，有一天，有一位比丘在她家吃了八份饭食后，去了三由旬外的一个精舍。
然后，傍晚侍奉长老时，他们问坐在那里的他：“贤友，你在哪里取了食物之后来到这里的？”
“我吃的是由西蕊玛提供的八份餐食。”
“贤友，那是令人满意的吗？”
“她的饭食非常胜妙，简直无法形容。一人所获得[的食物]甚至足够三人或四人[吃]，并且，比起她的所施物，见到她更为殊胜。”
他讲述了那位女子有如此这般的德行。
那时，有一位比丘听了对她的称赞后，尽管还未见到人，仅仅是耳闻就产生了爱执。“我必须去那里见她。”他说了自己的戒腊并问那位比丘他是否能获得食物。“贤友，你作为僧团中的长老，明天在那个家里将获得八份饭食。”他听后，立刻拿了衣钵就出发了。清晨，在太阳刚升起时，他进入发饭票处后站在那里，以僧团中的长老的身份在她家获得了八份饭食。
但是，昨天那位比丘吃完就离开了，就在他离开时，她的身体出现了疾病，
所以解下饰物就躺下了。
于是，她的女仆看见来领取八份饭食的比丘们，就告知了她。
她（西蕊玛）过去了，但她无法亲手拿起钵也无法招呼他们坐下，于是指挥婢女们：“姐妹，你们接过钵后请尊贵者们坐下，请[他们]喝粥，给[他们]硬食，在用餐时间，把钵盛满后给[他们]。”
她们[回答]：“好的，主人。”
[婢女们]带领比丘们进入后，让他们喝粥，给予硬食，在用餐时间装满了餐钵，然后告知了[她]。
她说：“你们抱着我带我过去，我要礼敬圣者们。”然后，她被她们抱着来到比丘们的面前，以颤抖的身体顶礼了比丘们。
那位比丘看见她后心想：即使生病她仍有如此美丽的容貌，若是无病的时候，盛装的她将会是怎样的美呀！”
于是，无数俱胝年所累积的欲念生起了。
他变得无智，吃不下饭，拿着钵回到精舍，他把钵盖上放在一旁，展开衣摆后躺下了。
那时，有一位同伴比丘恳求他[吃]，但却没能让他进食。他饥肠辘辘。
就在那天傍晚，西蕊玛死了。
国王派人给佛陀送信：“尊者，耆婆最小的妹妹西蕊玛死了。”
佛陀听到这个消息后派人给国王送了一封信：“不要火化西蕊玛的尸体，你们让她躺卧在新的墓地，守护好她，以免乌鸦等吃她。”
国王照办了。
一连过了三天，在第四天，尸体[开始]肿胀，虫子从九孔中流出，整个身体就像一个破碎的盛米食的容器。
国王派人在城中鸣鼓宣告：“除在家看护小孩的人之外，不来看西蕊玛者罚款八咖哈巴那钱。”
他传信到佛陀跟前：“真希望以佛陀为首的僧团来看西蕊玛！”
佛陀告知诸比丘：“我们要去看西蕊玛。”
那位年轻比丘四天来未听取任何人的话，只是饥肠辘辘地躺着。
钵中的食物已经腐烂，钵中也起了污垢。
这时，那位同伴比丘来看望他，说：“贤友，佛陀要去看西蕊玛。”尽管他是那么地饥饿，但一听到“西蕊玛”这个名字，他瞬间就站了起来。
“佛陀去看西蕊玛，你要去吗？”
“是的，我要去。”
他丢弃食物，洗好钵放入袋中，与比丘僧团一起走了。
比丘僧团跟随佛陀之后站立在一侧，比丘尼僧团、王众、优婆塞众、优婆夷众各站立于一侧。
佛陀问国王：“大王，这是谁？”
“尊者，这是耆婆最小的妹妹，名叫西蕊玛。”
“她是西蕊玛？”
“是的，尊者。”
如果是这样的话，请你派人在城中鸣鼓宣告：“给一千咖哈巴那钱即可带走西蕊玛。”
国王让人这样做了，但是竟然没有一个人说“啊[我要]”“喔[我要]”。
国王告知佛陀：“没有人要她 。”“那样的话，大王，请减价。”
国王又派人鸣鼓宣告：“给五百咖哈巴那钱即可带走西蕊玛。”仍未见有任何人拿，又派人鸣鼓宣告：“二百五十，二百，一百，五十，二十五，二十咖哈巴那钱，十咖哈巴那钱，五咖哈巴那钱，一咖哈巴那钱，0.5咖哈巴那钱，0.25咖哈巴那钱，0.15咖哈巴那钱，随便给点儿钱就可以带走西蕊玛。”
又派人鸣鼓宣告：“免费即可带走。”
即使这样仍然没有人说“啊[我要]”“喔[我要]”。
国王说：“尊者，即使免费也没有人要。”
佛陀[说]：“比丘们，你们看，众人所喜爱的一个女子，还是在这个城市中，过去花一千咖哈巴那钱才能得到[她]一天，而现在，即使白送也没有人要。的确，像这样色会衰老、消逝。由迷人饰物所装饰，由于九孔而污秽，由三百骨头堆积而成，唯有恒常苦痛。被愚蠢大众以种种方式想像，因此许多人认为[此]不坚固者是自我。
你看这粉饰之身，污秽、[由骨骼]组合而成，
苦痛多思惟，无一坚固常住。”
——[佛陀]说了[此]偈颂。
在[此]教说完结时，于西蕊玛生起染心的那位比丘已离欲贪，修习毗婆舍那，获得阿拉汉[果]，八万四千有情领悟法。
那时，西蕊玛天女环顾所来到之处，审视自己的财富和成就后，她看到自己前世的尸体旁，世尊身后跟着比丘僧团，一大群人聚集[在那里]。
[于是，]她由五百天女跟随，以可见之身乘坐五百马车而来，从马车下来后，与诸眷属一起顶礼世尊，合掌而立。
那时，尊者鹏耆舍站在世尊旁，
他对世尊说：“ 世尊，我想问一个问题。”
世尊说： “鹏耆舍，你问吧！”
[于是，] 鹏耆舍尊者问那位西蕊玛天女：
“你的最胜装饰的马已套上轭，强壮、迅猛，低头穿行于天空，
你所化作的五百马车以及被御者鞭策的马跟随着你。”
“你站在殊胜的马车上，装饰华丽，
明亮闪耀如星火。
拥有纤美身姿、完美容貌者，我问你，
你由何身而来接近无与伦比者——世尊？”
——他（鹏耆舍尊者）问道。
其中，yuttā ca te paramaalaṅkatā hayā（你的最胜装饰的马已套上轭）：或已被最胜、独特地装饰，或以诸最胜、最好的天界马饰做装饰，或最胜、最殊胜的马已被一切饰物所装饰。hayā即 assā；te即tava。…………………………【此句未译完】
此处，paramaalaṅkatā：一方面[可以理解为]没有做连声，另一方面可解释为省略了格尾变化。
低头：脸朝下。
虽然当时它们是自然地站立，但由于是从天界降落，故称为“低头”。
穿行于天空：在天空中行走。
强壮：有力量的。
迅猛：快速地，也有拥有力量及拥有速度等含义。
所化作的：由你的福业所创造、所产生的。
把自己所创造的称为“所化作的”，是因为西蕊玛天女是化乐天天神。
pañcarathāsatā”：为符合偈颂需求，将“tha”这个音节变成长音，改变了性，并去掉格尾而成。即： pañca- ratha-satāni。
anventi taṃ sārathicoditā hayā（被御者鞭策的马儿们跟随着你）：如同被马夫鞭策过，这些已套轭于马车上的马，贤善的天女啊，它们跟随着你。
若有人读作“Sārathiacoditā”，那就是“未被马夫们鞭策而跟随”的意思。
sārathicoditā hayā：也是为符合偈颂需求而变成了长音。构成分别是：sārathi-codita-hayā、pañca-ratha-satā。
Sā tiṭṭhasi：sā tvaṃ tiṭṭhasi（那个你站立）。
在殊胜的马车上：在华丽的马车上。
装饰华丽：身体已被六十车天界饰物所装饰。
明亮闪耀如星火：你站在那里，明亮如星，耀眼如火。或说：你照耀、辉耀四方而立。
joti（星）：日月星辰等的统称。
拥有纤美身姿者：拥有最佳形色，四肢纤美者。
其后的有完美容貌者即具有不错的外表，意思是“美丽的、端正的”。
你从何身接近无可比拟者：从哪一种天的身份恭敬地接近、靠近无上正自觉者。
被长老如此问，那位天神表明了自己[的身份]：
“在那些诸欲已达最高的人中，凡是最上[欲乐]，诸天神都一一化作而享乐。
随意幻化出天女的形态，我以此身来此礼敬无与伦比者——世尊。”
——
她说了此偈颂。
其中，kāmaggapattānaṃ yamāhunuttaraṃ（在那些诸欲已达最高的人中，凡是最上[欲乐]）：对于所希求的享乐均已达到最高境界的他化自在天神们而言，任一天身都以名望、财富等而达到无上。
Nimmāya nimmāya ramanti devatā（诸天神都一一化作而享乐）：化乐天神依自己的喜好，自己创造、变化出五欲而嬉戏、寻欢、作乐，极其喜乐。
Tasmā kāyā（由此身）：由此化乐天神之身。
Kāmavaṇṇinī（随欲幻化出的形态)：拥有所欲之色，即，拥有如其所愿的相貌。
“Idhāgatā（来此）：此处指的是“imasmiṃ manussaloke（[处格]，于此人世间）”，或“imaṃ manussalokaṃ（[宾格]，此人世间）”。
当天神这样讲述完自己在化乐天的情况后，长老还想让她继续讲述过去生所做福业及所持的信仰。
”你于前世作何善行[而来]此？你因何而舒心，[因何]名望无量、快乐增长?
[因何]你行于天空，神通无可比？[因何]你的容色辉耀十方？“
“女神，你被诸天神追随、尊敬，
你从何处死后来[此]善趣？
你遵从谁的教诫？
如果你是佛陀的女弟子，请告诉我。”
——长老又说了此二偈颂。
其中的ācari：[a]变成了长音[ā]，是“ upacini（已积聚）”之义。
idha（此）：不变化词，此处指此天界状态。
Kenacchasi（你因何而舒心）：通过怎样的福业带来舒心。
又读作“ kenāsi tvaṃ”。
Amitayasā（名望无量）：名声不可计量，眷属众多。
Sukhedhitā（快乐增长）：快乐地增长，“天界之乐已善增长”之义。
Iddhī（神通）：天界的威神力。
Anadhivarā（无可比）：优胜、殊胜，除她之外再无其他更胜者，“极高”之义。
Vihaṅgamā（行于天空）：vehāsa（天空中）-gāminī（行走的）。
Dasa disā（十方）：甚至十个方向。
Virocati（辉耀）： 即obhāseti（照耀）。
你被追随、被尊敬：你受到各方的追随与尊敬。
你从何处死后来[此]善趣：你从五趣中的哪一趣死亡后，通过结生而来到此天界善趣 。
Kassa vā tvaṃ vacanakarānusāsaniṃ（你遵从谁的教诫）：此处的含义是：你接受哪一位导师的教说、教义中的教诫、随教诫而成为遵循者；
或者，你在哪位老师、教诫者的教诫下，通过安住而成为遵循者。
这样，在开放性地询问了她的信仰之后，又特别问道：“如果你是佛陀的女弟子，请告诉我！”
天女这样讲述长老所问之事，并说了以下偈颂：
“当最胜城（王舍城）在群山之间被精心修建完时，我是具吉祥者最胜王（频婆娑罗王）之女仆，
最善学歌舞的西蕊玛，王舍城中皆知我。”
”诸仙人中的尼萨婆，调伏者佛陀为我开示了无常的集[谛]、苦[谛]，
永恒的、无为的苦灭[谛]，以及此安全、正直不曲的道[谛]。“
”我听闻无可比拟者如来的教说——无为不死道后，
于诸戒已最上制御，安住于人中最胜——佛陀所教示的法。“
”我了知无可比拟者如来所教示的无为离垢道后，
就在那时，我触及奢摩他定，同样，我得最上决定性。“
"获此殊胜不死道后，明确于现观获资格， 【注：现观（abhisamaya）：经文中常用于证初果或阿罗汉果时的场合。】
不再有疑惑，我受众人尊敬，体验许多享乐。"
如是，我是见不死之女神，是无可比拟者如来的女弟子，
是见法者须陀洹，住立于初果，于我不再有恶趣。
我为顶礼世尊及有净信、致力于善的比丘们而来；
[我为]虔诚礼敬具吉祥者法王[而来到][此]吉祥沙门集会。
见到人中最胜调御者如来牟尼后，我心喜悦、满足，
我礼敬已断除渴爱、具有最胜慈悲心的、致力于善的指导者（指世尊）。
其中，在群山之间：即所谓的仙吞山、毗富罗山、毗婆罗山、频陀山、耆阇崛山等五座山之间的中央，因此那座城也被称为“山谷城”。
最胜城：最胜的城市，即所谓的王舍城。
被精心建造：由智者大克利须那神依据风水学精心修建而成。
女仆：以歌舞侍奉的女佣。
最胜王的：频婆娑罗王的。
具吉祥者的：此处“吉祥”是“智慧与福德”的同义词。
或者，由福德所生的光彩照人的身体等成就，称为“吉祥”，因为它们依止所作福或被所作福所支撑。他有这个（指吉祥），因此是“具吉祥者”，[我是]那位具吉祥者的[女仆]。
最善学：已非常彻底地学习。
ahuṃ：即ahosiṃ。
avediṃsu：即aññāsuṃ。
仙人中的尼萨婆：
百头牛中的最胜者为乌萨婆，千头牛中的最胜者为瓦萨婆，一百牛舍中的最胜者为乌萨婆，一千牛舍中的最胜者为瓦萨婆，而一切牛中的最胜者则称为尼萨婆。尼萨婆能征服一切危难，白色、明净，能担负重任，即使一百声雷鸣它也不会动摇。
它具有牛王之力，以自己的四足踩踏地面，任何危险都不动摇，它以不动摇的状态而站立。同样，世尊具足如来十力，他以四无畏足，屹立于八众之地后，不因任何包括诸天世界内的怨敌、仇敌而动摇，他以不动摇的状态而住立，像尼萨婆一样，因此被称为尼萨婆。
他因追求戒等法蕴而成为获得“仙人”之称的有学无学仙人之中的尼萨婆。或他是诸仙人中的尼萨婆，或他既是仙人也是尼萨婆。这是[关于]“仙人中的尼萨婆”。
他教导易受教的有情，所以是调伏者；或者说他已离导师，所以是“调伏者”，意即他是一位独立存在者。
“Adesayī samudayadukkhaniccataṃ（他教示了无常集谛及苦谛）：他宣讲了集谛及苦谛的无常性、衰灭法，
他以“凡任何集法，彼一切都是灭法”这一句来说明自己的现观智的转起行相。
或者，复合词Samudayadukkhaniccataṃ，指的是集谛、苦谛及无常性。
其中，以集谛和苦谛来说明毗婆舍那基础；以无常性来说明其转起行相。
当诸行的无常行相被阐明时，苦的行相、无我的行相也就被阐明了，那是因为它们之间的相关性。
因此说："无常即苦，苦即无我。"
永恒的、无为的苦灭谛：不以任何缘为条件即“无为”；以一切时中如是存在为“永恒”；整个轮回的苦灭状态为“苦灭圣谛”。
——他为我开示了。
此安全的、正直不曲的道谛：以避开两个极端，以舍断导致扭曲状态的欺骗、身不诚实等而为“正直”，因正直而“不曲”；以导致不吉祥状态的欲贪等的消灭而为“安全的涅槃”。
道：因为被希求涅槃者所寻求，或通往灭诸烦恼而被称为“道”。他为我开示了这条被称作“导向苦灭之行道”的圣谛，是你们或我都能现见的。
Sutvānahaṃ amatapadaṃ asaṅkhataṃ, tathāgatassanadhivarassa sāsanaṃ（我听闻无可比拟者如来的教说——无为不死道）：此处，其简略的含义是：以如此而来等含义而为如来；以包括天神世界中的最高存在而为无可比拟者；……………………………………
我于诸戒：我于诸应持守的戒律。
最上制御：非常彻底地防护。
ahuṃ：即ahosiṃ。
安住于法：安住于行道之法。
了知后：通过作证、现观而了知后。
就在那时：就在那一刹那，或就在那个自我中。
我触及奢摩他定：由于断除诸障碍法，我触到、证得了平静、寂静的胜义奢摩他状态的出世间定。
即使在那一刹那作证、现观灭，在那一刹那修习、现观道，然而，为了理解修习，就像为了说明先前成就之因而要理解所缘。
【译文与下一句”713“合并。】
正如“缘于眼及诸色，眼识生起”（ma. ni. 1.400; 3.421; saṃ. ni. 4.60），而说“我了知无可比拟者如来所教示的无为离垢道后，就在那时，我触及奢摩他定。”。
应知了知后是在同一时间发生的，正如“驱散一切黑暗时，太阳即升起于天空”。
sāyeva（同样）：获得触及出世间定，同样获得[最上决定性]。
最上决定性：于道的最高、最上决定性。
殊胜的：区别于凡夫，使达成卓著的状态。
坚定：于“正自觉者世尊、被善说的法、善行道的僧”等三宝处确信无疑。
于现观处获资格：由通达四谛而达到非凡。
也读作“visesinī”，意思是因现观而成为具殊胜者。
无疑惑：于十六事、八事已舍断怀疑，即“断除疑惑”。
也读作‘‘ Asaṃsiyā ’’。
我是见不死之道者：我是见不死者，我是见涅槃者。
见法者：见四谛法者。
须陀洹：已入最初圣道之流。
Na ca pana matthi duggati：即na-ca-pana-me-atthi-duggati（于我而言，不再有恶趣），没有恶趣法。
净信的：能带来明净的。
乐于善：致力于无过失的善法涅槃。
Bhikkhavo：即bhikkhū。意思是：我为礼敬诸比丘而来。
吉祥的沙门集会：我为礼敬已止息恶的沙门——佛及佛弟子而来此吉祥、如法、安稳的集会、聚会处。
Sirimato dhammarājino：属格作位格的含义，
意思是“Sirimati dhammarājini（于具吉祥者法王处）”，
也有人这样读。
Muditamanamhi：即modita-manā amhi。
**
Pīṇitā（满足）**：满意，或者因喜悦之味而满足。
Naravaradammasārathiṃ（人中最胜调御士）：人中最胜是指他是最上的士夫；对于那些应被调御者，应被训服者，易受教者，调御其由皈依向涅槃，这是“人中最胜调御士”。
Paramahitānukampakaṃ（具有最胜慈悲心）：以最胜、最高的利益怜悯一切有情。
如是，希瑞摩天女通过表达自己的信仰表达了她于三宝的净信心。礼拜世尊及比丘僧团后，右绕后去了天界。
世尊讲述了她降落这件事的因缘后又开示了法。在此教说完结时，那位烦燥的比丘证得了阿罗汉，在场的人们也由此法谈而获得利益。
《西瑞玛天宫义注》完结。