《光辉天宫义注》
Daddallamānā vaṇṇena……：此经是《光辉天宫事》。
此经的缘起是什么呢？
世尊住在舍卫城祇陀林时，
纳拉咖村有一位侍奉雷瓦达长老的地主，他有两个女儿，一个叫贤女，另一个叫善贤。
其中的贤女嫁去了婆家，她有信仰、明净、聪慧，但不能生育。
她对丈夫说：“我有一个妹妹，她叫善贤，你去把她接来，如果她能生儿子，那他也会是我的儿子，这样[我们的]家系就不会断。”
“很好。”丈夫同意了，并照做了。
后来，贤女劝诫善贤：“善贤啊，你要乐于布施分享，于法行不放逸，这样你就能获得当生及来世的利益。
她（指善贤）安住于姐姐贤女的劝诫，并依她所说而行事。一天，她邀请了包括尊敬的雷瓦达长老在内的八位比丘。
长老希望善贤积累福德，他带着七位比丘代表僧团来到她家。
她虔诚地以胜妙的硬食、软食亲手供养了尊敬的雷瓦达长老及那些 比丘们，长老随喜后离开了。
后来，她死后投生化乐天与诸天神共住，
而贤女则因为对个人行布施[的功德]而投生为帝释天帝的侍从。
善贤审视着自己的成就，心想：“我以何福业得生于此？” “我依贤女的劝诫，因对僧团行布施而获得此处的成就，那么，贤女又生于何处呢？”当看到她（指姐姐贤女）投生为帝释的侍从，心生怜悯，于是去了她的宫殿。
【此句与1479合并】
“你肤色闪耀，有大名望，
容色辉耀，胜过三十三天诸天神。
我不曾见过你，此为初次见。
你由何身而来并以[我的]名字称呼我？”
——
贤女以上述二句偈颂询问她。
她（指善贤）也以二句偈颂回答她：
“贤女，我是善贤，前世于人间时，
我是[你的]妹妹，且与你共事一夫。
我由身坏死后而解脱，
往生化乐天与诸天神共住。”
【与1479合并】
619-20
此处，vaṇṇena（以肤色）：以肤色等成就。
Dassanaṃ nābhijānāmi（我不曾见过你）：在此之前，我不记得有见过你，意思是“我先前不曾见过你”，
因此说idaṃ paṭhamadassanaṃ（此为初次见）。
Kasmā kāyā nu āgamma, nāmena bhāsase mamaṃ（你由何身而来并以我的名字称呼我？）：你从哪一类天界来此并以'贤女'之名称呼我？”
Ahaṃ bhadde……（贤女，我是……）：此处“bhadde”指称呼。
Subhaddāsiṃ（我是善贤）：我名叫善贤，曾是（āsiṃ= ahosiṃ）你的妹妹。前世在人间时，我和你（te= tayā ）是共事一夫的妻子，[同]为一个人的妻子，意思是我就是你丈夫的妻子。
贤女又以三句偈颂问道：
“多行善业诸有情，他们去往天界（此处指化乐天），
善贤，请你讲述有关于你自己的生。
你以何方式，受谁劝诫，
以哪种布施、好行为而有[此]名望？
你获如此荣耀，得[如此]殊胜广大[果报]，
女神，请解说我所问——何业得此果？
【与622合并】
【与622合并】
善贤又说道：
前世我虔诚亲手布施了
值得供养者僧团八份钵食。
因此我有如此肤色……中略……
我的容色耀十方。
【与1497合并】
【与1497合并】
此处，pahūtakatakalyāṇā te deve yanti……（多行善业诸有情，他们去往天界……）：此句的意思是：多行善业的、有大福德的有情众生（pāṇino=sattā），他们因往生而去到化乐天，请讲述（kittayissasi=kathesi）这些化乐天天神之中，关于你自己的生。
Kena vaṇṇena（以何方式）：以何行为。
Kīdiseneva：“eva”一词，[此处]是“和”的意思，即“及哪种[布施]”。此“eva”应读作“vā”。
Subbatena：即sundarena vatena，意思是以清净的戒行。
Aṭṭheva piṇḍapātāni（布施八份钵食）：她说的是布施给八位比丘的钵食。
Adadaṃ（我给了）：adadaṃ=adāsiṃ。
当善贤这样说完后，贤女又问道：
“我以明净心亲手以食物和饮料供养了比你更多的自制、梵行之比丘。
【与1510合并】
我比你布施更多，却[得]低等转生，
为何你布施更少却获[如此]殊胜广大[果报]呢？
女神，请答我所问，此为何业之果？“
【与1508合并】
【与1508合并】
此处，tayā：用作离格含义的工具格。
善贤又说了自己所作之业：
“过去世，我有一位相识的意修习比丘，
我以食物招待了他，[他是]我[布施的]第八位比丘——雷瓦达尊者。
那位雷瓦达重视我的利益，出于慈悲，
他对我说‘你应布施僧团’。我听从了他的话。
对僧团的布施已变得无量，
而你于个人所作的布施，尚未成为你的果报。”
【与1516合并】
【与1516合并】
此处，manobhāvanīyo（意修习）：意增长的。因其崇高的德行而值得尊敬的。
Sandiṭṭho（相识的）：通过招待而使人知道、被人谈论的。
因此说了tāhaṃ bhattena nimantesiṃ, revataṃ attanaṭṭhamaṃ，即：我以食物招待了那位尊贵的意修习者雷瓦达，他是我[布施的]的第八位比丘。
623-3
So me atthapurekkhāro（重视我的利益）：尊贵的雷瓦达通过使我的布施结出硕果而重视我的利益，谋求[我的]福祉。
Saṅghe dehīti maṃvoca（他对我说‘你应布施僧团’）：他对我说：“善贤，如果你想布施给八位比丘，因为比起对个人布施，对僧团的布施有更大的果报，所以你应去布施僧团，指向僧团而施！”
Taṃ：指那布施。
当善贤这样说完时，贤女接受了这一道理，并希望依此方式行事。
“如今我方知，布施僧团得硕果，
若我得人身，我将慷慨、离悭吝，
布施于僧团，再三不放逸。”
——
她说了此偈颂。
善贤回到了自己的天界。
帝释天帝看见闪闪发光的天女善贤以自身光辉超越三十三天所有天神，又听了她们的谈话。他不知此人是谁，便在善贤消失后立即问贤女：
“贤女，与你交谈的这位天神是谁？
她以容色胜过三十三天所有天神。”
【与1534最后一句合并】
【与1534最后一句合并】
她（贤女）回答他：
“天王，前世在人间生而为人时，
她是我的妹妹，且与我共事一夫，
她施僧团布行福业，[因此]她[如此]闪耀。”
【与1538最后一句合并】
【与1538最后一名合并】
然后，帝释向她讲法并解说供养僧团之大果报。
因此说了：
“贤女，你前世的姐妹因如法而比你更辉煌，
[因她]于[功德]不可量之僧团建立了布施。
在耆阇崛山，我曾请教佛陀
[关于]布施之果报，何处布施得大果？
于诸祭祀之人、希求福德之有情、
正在做会导致再生的福德者，何处布施得大果？
佛陀了知各自的业与果，
并为我解说布施之果报——何处布施得大果。
四种行道者及住于四种果位者，
这是正直的、戒慧等持的僧团。
于诸祭祀之人、希求福德之有情、
正在做会导致再生的福德者，于僧团布施得大果。
这是因为僧团[功德]广大，其[功德]无量似大海，
因为他们是最胜人中之雄的声闻弟子，他们弘扬佛法，是带来光明者。
向他们[布施]是善施、善供奉、善供养，凡指向僧团而施，
那个于僧团所建立的布施有大果报，世间解（佛陀）[如是]称赞。
如是随念布施者，他们充满喜悦，行于世间，
能调伏悭吝及其根源，不被斥责至天界。”
此处dhammena：以正确的、真理的方式。
Tayā（你）：用作离格含义的工具格。
接着，为了说明“dhammena（如法）”而说了yaṃ saṅghamhi appameyye, patiṭṭhāpesi dakkhiṇaṃ（她于无量[功德]的僧团建立了布施）。
Appameyye（不可量）：以其功德威严、所作行为之殊胜果报而不可测量。
638-9.
为了说明此义理是于世尊面前所闻或[于世尊]面前领受，他又说了“pucchito……”这一句。
yajamānānaṃ（祭祀者）：指布施者。
Puññapekkhāna pāṇinaṃ（希求福德者）：[前词的]鼻音被删除，指希求福报的有情。
（其中），upadhi就是蕴，造成upadhi的习惯，或具有upadhi的，即为opadhika，（也就是说）令自体 (attabhāva)生起的，或给予结生果报和生命期间果报的。
Jānaṃ kammaphalaṃ sakaṃ（他了知各自的果报）：他了知诸有情各自的福业及福业果报，就像[了知]掌中的庵摩罗果一样。
或者，“sakaṃ”，由ya变成ka（sayaṃ>sakaṃ）而来，sayaṃ即attanā（由他自己）。
Paṭipannā（行道者）：Paṭipannā=paṭipajjamānā，意思是“在道上者”。
Ujubhūto（正直的）：因正直行道而达到正直的状态，成为值得供养者。
Paññāsīlasamāhito（戒慧等持）：Paññāsīlasamāhito=paññāya sīlena ca samāhito，即具足见和戒，具足圣见及圣戒。
并以此说明了僧团的究竟义，
因为僧团是因见和戒一致而聚集在一起的。
又或者，samāhitaṃ= samādhi（定），“paññāsīlasamāhito”即他拥有慧、戒和定。
以此说明他具足戒等法蕴，是最上的值得供养者。
Vipulo mahaggato（广大）：因其功德而变得伟大（mahaggato = mahattaṃ gato），因此，自己所作行为才是广大果报之因，故称“[僧团功德]广大”。
Udadhīva sāgaro：如同udakaṃ（水）在其中被dhīyati（生起），故把海洋称作“uda-dhi（大海）”。“这么多水为一升”，但水不能以此[容量单位]被测量，功德也是如此。
Ete hi：“hi”，不变化词，表示强调，意即唯有他们才是最胜者。
如下所说：
“诸比丘，所有僧团或团体，如来的弟子僧团被认为是他们中最上的。”（如是语.90；增支部.4.34；增支部.5.32）
Naravīrasāvakā（人中之雄的声闻弟子）：人中具足精进之人的弟子。
Pabhaṅkarā（带来光明者）：给世间带来智慧之光明者。
“Dhammamudīrayanti：他们宣讲佛法。
为什么呢？
因为他们是法的主人，使法灯永住圣僧团。
Ye saṅghamuddissa dadanti dānaṃ（凡指向僧团而施）：任何有情若于世俗僧乃至诸圣位前的个体中，指向贤圣僧而行布施，通过分享，那个布施也会成为善施，通过供奉飨宴，供养也会成为善供养，通过大献祭，供奉也成为善供奉。
为什么呢？
因为sā dakkhiṇā saṅghagatā patiṭṭhitā mahapphalā lokavidūna vaṇṇitā（于僧团所建立的那个布施有大果报，世间解（佛陀）[如是]称赞）。“阿难，我不说以任何方式对个人的布施比对僧团的布施有更大的果报。”（ma. ni. 3.380）
“对于希求福德者而言，僧团是布施者的顶点。”(ma. ni. 2.400; su. ni. 574; mahāva. 300)
“世间的无上福田。”(ma. ni. 1.74; saṃ. ni. 5.997) 世间解、正自觉者以此称赞、赞美、称扬[布施僧团]的大果报。
Īdisaṃ yaññamanussarantā（如是随念布施）：随念自己指向如此的僧团所做的布施。
Vedajātā（充满喜悦）：生起喜悦。
Vineyya maccheramalaṃ samūlaṃ（能调伏悭吝及其根源）：由于悭吝使心产生垢秽，故称“悭吝之垢”。或指悭吝垢秽及其它诸如嫉妒、贪欲、嗔恚等垢秽，即“悭吝及垢秽”。
因为它伴随有无明、疑、颠倒等根源，故说“连同其根源”；vineyya=vinayitvā，他调伏、镇伏[悭吝垢秽及其根源]后，不被斥责至天界。
其余如前所述。
帝释天帝以“daddallamānāvaṇṇena……”等偈颂向摩诃目犍连尊者告知了此事，摩诃目犍连又讲述给世尊。世尊将此事作为一个事例，向在场的会众开示了法。
此教说于大众有利益。
《光辉天宫义注》完结。