刺槐木天宫注释
“Suṇotha yakkhassa ca vāṇijāna ca（听见夜叉和商贩们的[碰面]）
”是刺槐木天宫。
它的缘起是什么？
当世尊般涅槃时，古玛拉迦叶尊者与五百比库一起，到达了塞达比亚城。
彼时，他让来到自己面前的巴亚西王远离了自己的颠倒见，使他（巴亚西王）在正见上住立了。
自那以后，他（巴亚西王）热衷功德，在那里对沙门婆罗门供养时，因为不熟悉，做了不恭敬施， 后来死了，出生在了四大王天界空的刺槐木天宫里。
据说，过去，在迦叶佛时期，一位漏尽长老为托钵在某个村子里行走，然后每天在村外的一个地方用餐。
一个牧牛者看见他后,(心想：）“ 尊者因为灼热太阳，很疲倦。“ 就用树枝建了一座有四根尸利沙柱（译者注：sirīsa，尸利沙树）的亭子后，净心供养了。他们也说，他在亭子附近种了尸利沙树。
他死后，就以此福德业投生四大王天，他前世造的业在天宫门上显示出来，一片四季盛开着香气袭人、鲜艳美丽花朵的尸利沙树林出现了。故此，那座天宫以“尸利沙”而闻名。
那位天子在天界和人间轮回了一个佛与佛的间隔期，当这尊佛出世时期, 是亚沙长老的四个具有离诟等的在家朋友中（的一个），名叫嘎旺巴迪（gavampati:牛王），依世尊对法的教说和往昔的修习，住立于阿拉汉果，见到那座空的天宫后，经常白天前去休息。
后来，他在那里看到了巴亚西天子，问道：“你是谁，贤友？” （巴亚西天子）故此说：“大德，我是巴亚西王，已再生在这里。” (他）说：“你不是邪见者、颠倒见者吗？ 为何再生在这里？”
彼时，巴亚西天子naṃ, "我是因高贵的古玛拉迦叶长老, 远离邪见，但是对福德事不恭敬，所以再生在这座空的天宫内。“
"善哉，大德，当去人间时，务必告诉我的伺从：‘巴亚西王给予了不恭敬的供养，再生在空的刺槐木天宫。而你们必须做恭敬功德，然后在心里祈愿转生在那里。’”
长老出于对他的同情，如此般做了。
他们听了长老的话后，也做了功德，在心里祈愿转生在刺槐木天宫。
而多闻天大王在沙漠地缺荫少水的道路上，安排了刺槐木天子作为道路守护者，使人间的旅人免于非人的骚扰。
不久以后，住在盎嘎、摩揭陀的商人们装满了一千车财物， 在去往天竺、索维拉地区时，因为担心酷热，白天没有在沙漠险道上行路，然后，在夜里，依靠（观察）星座走道。
他们迷路后，朝向了另一个方向。
在他们中间，有一个近事男净信，(且）具戒，具备证得阿拉汉果的根基，为奉养父母，如此，前往做贸易。
刺槐木天子带着天宫，让他看见自己，来帮助他。
而且看到后，他问：“ 你们为何走这缺荫少水的沙漠？”
那时，他们讲了自己来那里的这个方法，解释那件事是由天子和商人们以偈颂构成对话。
而两首偈颂被法的结集者置于开头，目的是说明它们的关系。
" 你们听见（说），夜叉和商人们的会面是在何地何时；
而甚至也像这样，所有（人）倾听，那（件事）怎样被一个或另一个善说。
名叫巴亚西的是那位王，拥有土地，闻名遐迩。
但他仍喜（呆）在自己的天宫中。非人告诉人类。“
1228-9
彼处，suṇotha
=savanāṇattikavacanaṃ, 与听相关的指示语。
你们听我们现在所说的。”
**Yakkhassa **
=devassa 天神的
的确，因为值得受人和某些天神恭敬的本质，天神被称为“夜叉”。
此外，帝释、四大天王、韦沙瓦那天众、甚至一个人也被称为“夜叉”。
像这样，实际 上，在“这个夜叉太过执于自满，如果我激怒这个夜叉“ 等（表述）中，帝释被称为”夜叉“。
在" 手持宝剑的四夜叉“等（表述）中，（是）四大天王。
在” 然而，大德，显赫的夜叉们对世尊不信“ 等中，（是）韦沙瓦那天众。
在“夜叉的清净只这个程度”等中，（是）人。
而这里，意指韦沙瓦那天众。
Vāṇijāna ca ( 和商人们）
： 去除鼻音后，偈颂所包含的意思容易被表述。
Samāgamo
= samodhānaṃ 会面
yattha (于该处）
：在沙漠之地。
Tadā (彼时）
：当他们在迷路后（继续）行进时，
**Itaritarena cāpi **
=itarītarañcāpi (甚至被一个或另一个），这“像这样“应该是指 ”被这个“。
这种情况下，意思是：“刺槐木天子和商人们的碰面是在何时何地，他们听闻这个，或甚至有关（那些）他们彼此如何善语、善说、流传（的事）。所有(人)都专心倾听这个。”
Bhummānaṃ
=bhummadevānaṃ 地神们的
现在, 夜叉的偈颂问题是：
1230
" 在可疑的林野无人处， 在缺水少食的沙漠中，
在极度贫瘠的荒沙地中央，人类因为畏惧可疑（的事物）， 意气消沉，
这里，没有水果和根生的（植物），这里没有补给，故而（没有）食物，
除了尘土和黄沙，炽热、酷暑和严酷
“ 不毛之地如加热的煎锅，与他世间相比较，毫无增益，
这是令人恐惧者的古老住处，是遭诅咒过的一片土地。
“ 那么，你们因何缘故，在期盼什么，又或者因为贪、恐惧、迷乱，（你们）碰面后，突然闯入这个地方？“ （合并3732）
合并3731
- 哪里在生命上有疑虑，产生“我们将活还是我们将死”，那里就是 vaṅke =saṃsayaṭṭhāne ( 可疑之处）, （就是）在这样的araññe(林野之地)。（合并下一句）
合并上一句
Amanussaṭṭhāne (在非人处）
：在非人如恶鬼等的聚集处，或者人类的非行处。
kantāre(险道）
：”他们引领，使其越过这里——无水的不毛之地“ 就是（指）险道，（即） 取水后，应穿越的地方。
因此，他说：“appodake (干燥的）”
这里，appa一词意为缺少，如同在”少欲求的、少声音的“等中（的意思）。
Vaṇṇupathassa majjhe (在荒沙路中央）
：意思是”沙漠险道中央“。
Vaṅkaṃbhayā[因为可疑（之事）而恐惧]
：由于(那些）可疑事而有畏惧。
这些是” 因疑而恐惧之事“（Vaṅkehi bhayaṃ）， 应指“由疑而畏惧” （vaṅkabhayā），是为了（符合）偈颂的缘故，添加了一个鼻音，（即）“因可疑而畏惧" （vaṅkaṃbhāya）之意。
也就是说，这是与他们在过去世（曾）进入了这沙漠险道 而生起畏惧相关，
naṭṭhamana (意气消沉的）
因偏离大道，心意惑乱，“迷路”之意，
Manussā(人类）
：对他们的称呼。
Idha (这里）：在这个沙漠难途上。
phalā (水果）
：意思是“没有芒果、蒲桃、棕榈树果、椰子等水果“。
Mūlamayā ca (根生的）
：(那些）根生（植物）只是根（而已）。他是依蔓草球根等而言。
Upādānaṃ natthi（没有补给）
：无论怎样，没有任何食物，没有点火的燃料或柴火，由此，这里，应怎样在荒漠中准备食物呢？
而那时，这被说（是）为向他表示aññatra paṃsūhi (除了尘土之外）
等 。
Ujjaṅgalaṃ (不毛之地）
：一片贫瘠、黄褐色的缺水土地被称为荒漠，而那个地方甚至是极度地荒沙漫天，（故）他称（此）荒漠为“不毛之地”。
因此，他说了 ”tattamivaṃ kapālaṃ (像炽热的锅)“
， 意思是如同被烧热的铁锅。
这里，为（符合）偈颂的缘故，鼻音被添加了，就像这样，应该写成tattam iva [如炽热的（铁锅）]
Anāyasaṃ (无增益）
：这里，无增益指“没有增益安乐”，因此，无增益就是"生命丧失活力、消失"。
亦或anāyasaṃ理解为非铁制的（na āyasaṃ)
Paralokena (与他世间)
： 相较于地狱。
的确，地狱一向对众生无利益， 是相反而生、明显不同的他生“世界”，被称为“他世间”，且四周皆由铁做成。而这里不是铁做成的，因为它不是那个（地狱）。他指出，它类似那个他世间，因为它是那”大苦的转生处“， 一些人读作”anassayaṃ"(非庇护处）（, 意为“不支持乐的存在”）。
Luddānamāvāsamidam purāṇaṃ (这是令人恐惧者的古老住处): 这是自过去很久以来令人恐惧的凶暴者的住处，
abhisattarūpo (被诅咒的）： “这粗鄙、恐怖（之地)或许被古代圣者发过咒誓，意为”如同被给予诅咒“。
Kena vaṇṇena
= kena kāraṇena 因什么缘故
Kimāsamānā
= kiṃ paccāsīsantā 在期盼什么。
Hi
: ( 这）只是个小品词。
他们读作”padesampi（或许有限)", 意为“这或许是所谓有限”。
sahasā samecca (突然聚集了)
：因聚集，没有思量危险与好处，（你们就）突然anupaviṭtha (进入的）
，一起进去了，
Lobhā bhayā atha vā （又或者因为贪、恐惧)
：或者（你们）某些有无益欲者因贪而受诱惑，或者（你们）某些人因恐惧而受非人袭击。
又或 sampamūḷhā（迷乱的）
：意为“ （你们）迷路了,进入了这个地方”。
现在，商人们回答说：
“摩揭陀、盎嘎的商队首领们准备好了各式各样的货物，
他们前往天竺、索维拉国，渴望发财，期盼挣钱
”白天不（能）忍受干渴，以及考虑到对轭牛的怜悯，
我们所有人以这速度在夜晚、在非时行路。
1236
" 那些错误前行者（走）错了路，盲目困惑，在偏僻处迷路。
在极险恶的沙漠中央，因迷乱的心，我们无法辨识方向。
在这里，看到了夜叉你这个前所未见的天宫；
而且，看到后，（我们）期盼生命，（感到）满足、快乐、欢喜。“
- 彼处，magadhesu aṅgesu ca satthavāhā(在摩揭陀和盎嘎的商队首领们） ：在摩揭陀王国和盎嘎王国出生，成长，居住的这个商队中的商队领袖、旅队统管者。
Paṇiyaṃ=bhaṇḍaṃ 货物
Te（那些）
: 那些，我们
Yāmase
=gacchāma 我们去
Sindhusovīrabhūmiṃ（天竺、索维拉地区）
：天竺国和索维拉国
uddayaṃ（利益）
: 收益，额外的利得。
Anadhivāsayantā(不能忍受)
：没有能力忍受。
yoggānukampaṃ (出于对轭牛的怜悯）
: 对牛等一切众生的怜悯。
Etena vegena( 以这速度）
：在看到你之前，我们用这（样的）快速前来，我们到达了。
Rattiṃ maggaṃ paṭipanna
：= rattiyaṃ maggaṃ paṭipannā夜里行道。
vikāle (错误时间）
：在非时
Duppayātā (错误前行者）
：已进入邪道的粗恶前行者，故此即是aparaddhamaggā[(走)错（了）路]
Andhākulā相当于andhā ākulā （盲目困惑），因不具熟练认路的慧眼而盲目，故此就困惑，且因完全偏离道路而vippanaṭṭhā
（迷路）。
Disaṃ ( 方向）
：应走的方向，在那个方向是天竺、索维拉地区，那个方向。
**Pamūḷhacittā **
=disāsaṃsayasumūḷhacittā 迷失方向而心忧。
Tavañca
=tuvañca 并且你
Yakkha(夜叉）
：（对他的） 称呼
Tatuttariṃ jīvitamāsamāna [而且，(我们)期盼生命]
：对生命的疑虑——“此后我们的生命不存在”生起，故此，现在（我们）甚至更加期盼生命。
Disvā (看到后）
: 因为看见了
Patītā
=pahaṭṭhā (满足）
Sumanā (欢乐的)
：（内心）得到喜悦。
Udaggā (踊跃的)
: 由踊跃心导向踊跃喜。
如此，事情被商人们自己解释了，, 然后天子又用两首偈颂问：
"沿着靠手杖行走和靠柱樁撑着行走的路，通往大海彼岸和这荒沙，
而且走过河流和险峻的山川，为财富，你们去往各个方向，
1239
"（你们）跃入其他国家后，看到异国之人，
你们所听见或者甚至所看见的，商人们，我们从你们（这里）听闻（那些）不可思议（之事）。“
那个意思是：pāraṃ samuddassa （去往） 大海彼岸，imañca
和这样的 （荒漠），vaṇṇuṁ
荒漠路,拿了藤杖后（沿着荒漠路行走）可称为vettācaraṃ maggaṃ拿着杖沿路而行, 可以（拿着）砍了的木樁、树樁后前行，（即）**saṅkupathaṃ（ 倚仗而走）**的路。nadiyo pana
而且康达巴噶河流等，pabbatānañca
以及"险峻的地方", 如此 duggā(恶劣的）
, puthuddisā
从各处为财富，gacchatha你们前往，且当如此前往时，pakkhandiyāna
=pakkhanditvā, 进入了 paresaṃ王国，国王的 vijitaṃ
领土，你们去那里时， pekkhamānā
看到 verajjake
=videsavāsike 异域的 manusse
人，
被天子如此问的商人们回答说：
1240
"但是，孩子，我们没有听见亦或看见比这更不可思议的（事）。
看到了超越人间一切的妙色，我们就不感到满足。
"莲池在空中流淌，（长满）种种花蔓、种种莲花。
且那些常年硕果累累、具有香味的树散发出极其芬芳的香气。
"琉璃柱高耸达百（肘）, 且石头和珊瑚石的面宽广。
这些柱子是用珍宝而造，镶嵌着琥珀，还有红宝石，。
"在千根无与伦比的柱子上，矗立着这座完美的天宫。
（天宫）内部（装满了）宝物，配有金栏杆，并被金片完美覆盖。
这（座天宫）是（用）熔化的阎浮金（而建），宫殿建有被仔细擦亮的层层台阶。
坚固，美观且紧凑，极适宜观察，令人愉快。
“在（装满）宝物的（宫殿）内，有大量食物和饮料，（宫殿）被众仙女围绕。
小鼓、大鼓、乐器奏出音声，通过颂扬和礼敬，你受到欢迎。
“ 在天宫殊妙悦意的宫殿里，被那群天女众叫醒，你感到喜悦。
(你)具足一切不可思议的功德，就像多闻天王在Naḷini （多闻天？）。
1247
“ 你是天神又或你是夜叉？
或者，（你）是 天帝，（还是）人类？
商人们和商队首领们问他，
”你是夜叉吗？请告诉名字。“
1240-2
彼处，kumāra（孩子）
(用来）称呼天子因为他自我住立于青春时期。
Sabbaṃ（一切）
依据天子和他的迷人天宫而说。
Pokkharañño
= pokkharaṇiyo 莲池
Satamussitāse
= sataratanubbedhā （高度100肘）
Silāpavāḷassa
石头和珊瑚，意思是“（用）石头做的和（用）珊瑚做的”。
Āyataṃsā
= dīghaṃsā 宽广。
或者扩展后，有八、十六、三十二等面。
Tesūpari (在那些上面）
： 在那些柱子上面。
Sādhumidaṃ（这完美的）
：你的这个漂亮的天宫。
Ratanantaraṃ
= ratanantaravantaṃ (内部拥有宝物的），意思指在墙壁、柱子、阶梯等上，装饰有种种不同的宝物。
Kañcanavedimissaṃ (配有金栏杆）
：围绕在周围伴有黄金制作的栏杆。
Tapanīyapaṭṭehi ca sādhuchannaṃ (并被金片完美覆盖）
：各处被用黄金、各种珍宝所做的覆盖物完美覆盖。
Jambonaduttattamidaṃ[这是（用）熔化的阎浮檀金（而建)]
: 你的这座有许多熔化的阎浮檀金的天宫金光闪闪。
Sumaṭṭho pāsādasopānaphalūpapanno (被仔细擦亮，楼阁、台阶、平台现起）
：意指“ 那（座天宫）的每一个宫殿认真擦亮，仔细打扫，彼此相邻的每一座楼阁拥有精美的台阶和（阶梯）平台令人喜爱”。
Daḷho
=thiro 坚固的
Vaggu（美观的）
：漂亮的，巍峨的。
Susaṅgato (紧凑的)
：布局合理紧凑，宫殿各组成部分相协调。
Atīva nijjhānakhamo(极适合观察）
：虽璀璨光明，极适合注视。
Manuñño
=manoramo 悦意的
Ratanantarasmiṃ(在拥有宝物的内部）
在用宝物所造、存在宝物的或者sārabhūte 天宫的内部。
Bahuannapānaṃ(许多食物和饮料）
：意思是：“丰富而美味的食物和饮料被知道，被发现。”
Murajaālambaratūriyaghuṭṭho（小鼓、大鼓、乐器奏出音声）
：小鼓、大鼓以及乐器和声绵绵不绝地奏出音声。
Abhivanditosi (你被尊敬)
： 你被顶礼、颂扬。
故此，他说了 "thūtivandanāya (赞扬、礼敬)"
。
- Acintiyo（不可思议的） : 不可思议的威力。
Naḷinyā (在纳林亚)
：意思是：”在依照多闻大王（的名字）那样命名的游乐处，你如此快乐。“
- Āsi =asi=bhavasi, 你是
Devindo(天帝)
： 天王帝释
Manussabhūto (生为人）
在人世间出生为人。
Yakkha ( 夜叉）
：（他们）问了他成为天神等等后，他们说怀疑他是夜叉。
现在，那位天子让他们知道自己：
" 我就是名叫塞利萨卡（刺槐木）的夜叉，沙漠、荒滩上的守护者。
我保护这个地方，我服从韦沙瓦那的国王。
--
他说。
彼处，ahamhī yakkho
：我是夜叉。
Kantāriyo (在荒野上）
: 为守护的目的，在荒野上
gutto
= gopako, 守护者
故此说了 “abhipālayāmi (我保护)”
。
现在，当商人们在问他的业等等时，他们说：
“ 是被你偶然获得，（因）成熟而生起于你，或者被（你）自己所做或者由天神们给予？
商队头领们问他’这种合意之事如何被你获得‘。”
彼处，adhiccaladdhaṃ
=adhiccasamuppattikaṃ 偶发地， “依期望那样获得”之意。
Pariṇāmajaṃ te (因成熟而生起于你）
：被命运、机缘和本性改变，或者时机成熟。
Sayaṃkataṃ( 由自己所做）
：正是由你所做，意为“正是被你的神力所达成的”。
Udāhu devehi dinnaṃ (或者被天神们所给予）
：因（你）净心之故，被满意的天神们（仁慈地）施与你。
当下，天子没有承认（这）四种（选择），只说了偈颂，引述自己的功德：（合并3809）
"非偶然获得，非成熟而生于我，非由（我）自己造作，亦非由天神们给予；
因（我）自己的无恶之业，因福报，这美好的（事）被我获得。
—
合并3805
商人们听到了这，在（偈颂）一开始提到的那四种功德后，就又在偈颂里提出了"非偶然获得“，并问了类似（获得）功德的形式。
什么是你的戒行，以及什么是（你的）梵行呢？这是哪一种善行的果报？
商人首领们问他：这座天宫是怎样被你获得的。“
彼处，vataṃ
=vatasamādānaṃ 禁制的受持
Brahmacariyaṃ
=seṭṭhacariyaṃ 最上行
天子又一次否定他们, 指出自己（是谁）（以及）依此累积的功德。
“当我做乔萨罗王时，我的名字是”巴亚西“。
我那时是卑劣的恶法者，持有虚无论和断灭论。
1253
"而古玛拉迦叶（那时）是沙门，一位多闻、出色的善说者。
那时，他向我开示了法谈，消除了我的邪见。
“那个我听到了他的法谈后，宣布（成为）优婆塞；
我离杀生，离在世间未给予（之物）。
我不饮酒，并且不说妄语，我满足于自己的妻子。
”那是我的禁戒，且是梵行，这果报便是来自那善行。
就因为那些无污的业，因为功德，这天宫被我得到。“
—
他说了。
这就很容易被理解了。
彼时，商人们亲见了天子和那座天宫，看到了业果后，相信了业果，然后告知了对自己因果的信：
"听说，有慧者们都说一个事实：博学者的话是确定语。
有福德者无论去哪里，他都（因）随愿而（感）喜悦。
"无论哪里有忧悲、伤害、 结缚和烦恼，
恶法就去那里，任何时候都不能从恶趣解脱。“
—
他们说了两首偈颂。
彼处，sokapariddavo
=soko ca paridevo ca (忧和悲）
Parikkileso(烦恼）
=是说”没有麻烦事生出“。
就在这样回答他们时，一个熟透的果子因为已成熟,脱离果荚，从宫殿门口的刺槐树上落了下来,，天子与他的随从因它而忧虑。
商人们看见了这个，
天众们神色如此迷茫，犹如在这片刻间陷入泥潭。
孩子，你和这群人的不高兴是因何原因呢？
—
他们诵出了偈颂。
彼处，sammūḷharūpova（神色如此迷茫）
：因忧虑之故，所有人彷佛陷入迷失状态。
jano=devajano(天众)
Asmiṃ muhutte
=imasmiṃ muhuttamatte 只在这须臾间
kalalīkato (陷入泥潭）
：好像掉进沼泽，意思是“彷佛依水而存在的污浊的泥潭”
Janassimassa tuyhañca （你和这群人的）
：你和你的这群随从的
Appaccayo
=domanassaṃ 忧虑
天子听到这个后，
1259
"诸位长辈们，芬芳的天香从这刺槐树林飘出；
它们日日夜夜弥漫（在）这座天宫，驱散了黑暗。
"随着一百年过去，这些（刺槐树的）果荚一个个爆裂，
人类的百年过去了，在（百年）结束时，我再生在（这个）身体里。
诸位长辈们，看见（这）后，我又在这天宫中住了五百年，（合并3852）
合并3851
我将因寿终、福德灭尽而死去。
故而，我因忧虑而迷茫。“
—他说了
- 彼处，sirīsavanā =sirīsavipinato 从刺槐树林
Tātā (诸位长辈们）
（用来）称呼商人们。
对于你们和我们，这些是现见的，dibbā gandhā surabhī ( 芬芳的天香）
极其香气袭人，四处pavanti
（=pavāyanti）飘散。
天香这样吹出时，imaṃ vimānaṃ sampavāyanti（香气飘散天宫），（天宫）香气四溢，不仅散发香味，彼时，（香气）也随（天宫）自己的光明摧毁黑暗。
故此，他说 "divā ca ratto ca tamaṃ nitantvā"( 日日夜夜驱散了黑暗)
。
1260-61.
Imesaṃ
=sirīsānaṃ 这些刺槐树的
Sipāṭikā
=phalakuṭṭhilikā 果荚
Phalati (破裂）
：（果子）成熟后，从茎脱落，或者达到果荚破裂（的程度）后掉落。
Mānussakaṃ vassasataṃ atītaṃ (人类的百年已过去了）
：因为一百年逝去后，这刺槐树的一个果荚结果，并且这（果荚）已裂开，故此对我而言，人间百年已过去。
yadagge
从那以后，upapanno再生 kāyamhi idha
在这个天神之体中。
从我是天神来衡量，寿命达500年，由于那寿命已被我所耗费，（我）因忧虑而表现出不知所措。
故此，他说了： **”disvānahaṃ vassasatāni paṇca ...pe... teneva sokena pamucchitosmi." **
[我看见了（这个）后，又（在天宫住了）五百年......略......因此，因忧虑而迷惑 。]
彼时，商人们安慰他，说：（合并3861）
为何有这样的品行者在长久获得了无与伦比的天宫后还会忧愁？
而甚至那些短暂出生者，他们会忧虑少福德吗？“
—
合并3857
彼处意思是：”鉴于死亡会被任何短寿(无福）者忧虑，而像（你）这样寿命长达九百万年且具足如此天力者怎么会忧虑？不必担忧。“
天子被这么安慰后，认同了他们的话并给予他们忠告：
"那对我的劝导是合适的， 因为你们向我说爱语。
你们长辈们一直受我的保护，故此，依所期盼的那样，你们平安离开。“
—
他诵出了偈颂。
彼处anucchaviṃ
适当的，那（恰当规劝的）特点确实是符合你们。
Ovadiyaṃca metaṃ (那对我的劝导）
：这应是说，由你们以劝导的方式对我（me=mayhaṃ）开导。
Yaṃ
=yasmā 由于 tumhe (你们）
因 "他（一个有这样的品行者在长久获得了无与伦比的天宫后）怎么会担忧" 等而maṃ
=mayhaṃ 对我vadetha说peyyavācaṃ
爱语
或者理解为“任何友善说出的话（vadanaṃ=kathanaṃ), 都是你们的恰当的那个（劝导）“。
又或因（yaṃ=yasmā)你们说爱语，故此，应向我作的（kātabbaṃ me=mayā kataṃ)劝导是恰当的（anucchavikaṃ ovadiyaṃ=ovaditabbaṃ ovādānurūpaṃ), 而这是为什么他说了“ tumhe ca kho tātā
(诸位长辈，你们)”等。
彼处，mayānuggutta(确实受我保护）: 意思是："在这非人掌控的荒漠险道上，，已由我尽守护之责，yenicchakaṃ
=yathārucitena 如所期盼的那样，你们 sotthiṃ
平安地 paletha
=gacchatha 行走，直到跨越荒漠。”
彼时，商人们诵出偈颂，感激地表示说：（合并3871）
"我们去了信度国、索维拉国后，期盼挣钱（dhanatthikā=uddayaṃ patthayānā)。
依照圆满施舍的（合适）方法，我们将践行对刺槐木（天宫）的庄严供奉。
—
合并3867
彼处，yathāpayogā (依照方法）
： 依与当下所做承诺相应的方式。
Paripuṇṇacāgā
=samattacāgā 圆满施舍，成就对庄严供奉的施舍。
Mahaṃ
=ussavapūjaṃ 祭礼供奉
天子再次拒绝了供奉,并依（那些）应作之事，鼓励他们， 诵出了偈颂：（合并3876）
“你们勿要做刺槐木（天宫）的供奉，且你们所说的一切将是你们的。
你们应舍断恶行，并决意法的践行。“
—
合并3872
彼处，yaṃ vadetha (你们所说的）
：你们说” 我们去了“ 等等，冀求平安到达了信度国和索维拉国，且在彼处获得广大利得、利养。
彼处，sabbaṃ
那一切就是vo
=tumhākaṃ 你们的，彼处，你们会无疑虑，从那里，你们还会开始 vivajjayātha
舍断杀生等 pāpāni kammāni恶行。
Dhammānuyogaṃ(法的践行)
： 布施等善法的践行。
Adhiṭṭhahātha (你们应决意）
：他指出：“你们应仿照这刺槐木(天宫）的供奉。”
而因为怜悯优婆塞，他想要对他们保护与障护，诵出这些偈颂，向他们指出他（自己），称赞了他的功德：
“在这僧团中有一个 优婆塞，博学具戒，
有信，布施，自律，明智，善知足和有觉慧。
”他不会有意说虚妄语，不会思维对他人伤害，
不会进行离间，诽谤，会说柔软亲爱语。
“有尊敬心的，具备顺从，已被调伏的，无恶的，于增上戒清净的，
那个有情就以梵行如法地照顾母亲和父亲。
" 我想，他（是） 因父母之故, 不（是）为自己，遍求财富；
且因父母的离世，他倾向出离，
1270
”正直，不歪曲，不狡诈，不会用借口来表达；
他是如此一个善行者，住于法，怎么会得苦？
“因为他，我把自己现身，商人们，你们由此见到法。
要不是他，你们会在此沦为灰烬，在林野中迷路、灭亡，
因为抛弃他在一边是很轻松的，（但）的确与善士相处是快乐的。“
- 彼处，saṅghe（僧团中） ：在七众中。
Vicakkhaṇo(明智的）
：善巧于（处理）各处应做的职责
Santusito
=santuṭṭho 满足的
Mutīmā（有觉慧的）
：依业随身性智等对此世间他世间利益的了知是有觉慧的。
1267. Sañjānamāno na musā bhaṇeyya (他不会有意说虚妄语)
：他不会故意妄语。
vebhūtikaṃ (离间）
，挑拨和睦者分离的“两舌”得到的名称是中伤，no kareyya
=na vadeyya 他不会说
- Sappatisso (具备顺从的） ：因有谦卑性之故，于应受恭敬者听从、柔和，“具有顺从心”即具备顺从。
Adhisīle(于增上戒）
：应受增上戒学保护的。
Ariyavutti （圣者之行）
=parisuddhavutti 遍净行为
- Nekkhammapoṇo (倾向出离的） = nibbānaninno 倾向涅槃的
Carissati brahmacariyaṃ (将践行梵行）
：将践行(佛教）教说中的梵行——出家
- Lesakappena (用借口） =kappiyalesena 用恰当的方式影射
Na ca vohareyya (他不会说）
：不会以欺狂奸诈的方式说话。
Dhamme ṭhito kinti labhetha dukkhaṃ (他住于法，怎么会得到苦）
： 如此.住于法的人被称为dhammacārī法行者=samacārī正行者，kinti 怎么=kena pakārean 以什么方式labhetha=pāpuṇeyya会获得苦？
- Taṃkāraṇā(因为他） ：因为他的原因，由于那个优婆塞的原因
Pātukatomhi attanā(我让自己现身）
：我让自己向你们显现。
“Attānaṃ”是另一个说法，意思是“我向你们现出我自己（的真身）”。
Tasmā (因此）
因为我尊重法，保护他，我也保护你们，所以dhammaṃ passatha (你们见到法）
即做了应被践行之事后，你们当看到法。
Aññatra teniha basmī bhavetha(要不是他，你们会在这化为灰烬）
：如果不是那位优婆塞，你们前来，在这沙漠难行之道上，无所躲藏，会化成灰烬。
Khippamānena (因为抛弃（他）
因如此舍弃、轻视、压迫 （他）
Lahuṃ
=sukaraṃ 容易地
Parena (之后）
一直持续，或者由另一个
故此，Sukho have sappurisena saṇgamo (与善士相处的确是快乐的)
。
意思是：“因为他住立于忍耐温和，无论何故，无论被他人称作什么，他都不反对。”
商人们想知道(他的）外表，如此按一般说法说道：
“ 他姓什么，做何营生？
叫什么，他的种姓是什么。
夜叉，我们也想见到他，因其怜悯，你来到了这里；
对你所喜爱的（那）人来说，确实是他的得益。
—
他们说。
彼处，kiṃ nāma so (他名叫什么）
：那个人、有情如何称呼。
kiñca karoti kammaṃ(作了什么业)
： 在农耕、贸易等方面， 他做何工作。
Kiṃ nāmadheyyaṃ(他叫什么）
：那么，”帝须，弗沙”等中，由父母给他起的名字叫什么,或者”巴格沃、巴拉德瓦加“ zh中，哪个是他的姓。
Yassa tuvaṃ pihesi （你所喜爱的）
： 你所珍爱的
当下，天子依名字和种姓指出他，说： （合并3916）
“(他）名叫桑帕瓦，是理发匠
是依靠梳子和理发刀而过活的优婆塞；
你们知道他，他是你们的信使。
你们不要嘲笑他，他极其善良温和。“
—
合并3910
彼处，kappako
=nhāpito 理发者
Sambhavanāmadheyyo （名叫桑帕瓦）
： 名字如此被称为 “桑帕瓦”。