- 瑞瓦蒂天宫注释
- 瑞瓦蒂天宫注释
Uṭṭhehi revate supāpadhamma ( 瑞瓦蒂，生起极恶法）：（这是）瑞瓦蒂天宫。
它的缘起是什么？
世尊住在波罗奈仙人堕处鹿苑。
彼时，在波罗奈，一个信具足的良家子名叫南迪亚，是一个优婆塞，信具足者，施与者，布施者，僧团近侍者。
那时，他的父母想要从对面的屋子接来舅舅女儿——名叫瑞瓦蒂的姑娘。
而她没有信仰，不愿布施，南迪亚不想要她。
他的母亲告诉瑞瓦蒂：“女儿，你来到了这个家后，必须用新鲜的牛粪涂抹比库僧团的坐卧处，然后准备坐具，摆放桌子，比库们到来的时候礼敬，取了他们的钵，让他们坐下后，用滤水器过滤饮用水，在（他们）享用完（食物）时，你洗净钵，如此，你将成为我儿子喜爱的人。”
她照做了。
然后,告诉了儿子，她"已变得顺从/容易被教诫" 。故此，（他）接受了“祝福" ，定下了日期，举行了婚礼。
然后，南迪亚告诉她：”如果你等待比库僧团和我父母（的指令），那么，你将得以住在这个家里。要勤快！”
她答应说“好的”，如同有信者，在某段时间顺从丈夫，生了两个儿子。
（后来，）南迪亚的父母死了。
在家里，一切只是她作主。
而南迪亚成为了大施主，开始对比库僧团给予布施，也在屋门口定期分发给穷人、流浪汉食物。
在仙人堕处大寺，令人造了一座四方形的厅，配有四间小屋，敷设了床椅家具等，对以佛陀为首的比库僧团做了大布施，供养了水，倒水在如来手上。因水布施，一座天宫在三十三天现起，整个天宫长宽达十二由旬，高达百由旬，七宝所制，千名仙女眷属音声环绕。
彼时，大目建连尊者正巡游天界，看见那座天宫后，问前来顶礼自己的天子们：“这是谁的天宫？”
“尊者，这座宫殿的主人是在人间波罗奈，名叫南迪亚，地主家子，为仙人堕处大寺的僧团建造了一座四方厅堂，这座宫殿为他出现。”他们说。
宫殿中现起的仙女们也礼敬了长老，“大德，我们出现在这里，为了成为在波罗奈的名叫南迪亚的优婆塞的妻子,请你这样对他说，‘出现成为你妻子的女神们对你这么长时间（转生这里）很不满。所谓天成就确实很令人悦意，如同打碎陶器，获得金容器。’ 说了后，请告诉他来这里的原因。”她们说。
长老回复说“好的”，匆忙从天界回来，在四众中问世尊：“大德，天成就是否只为那些住立于人间的作福者而显现？”
“目建连，南迪亚转生在天界的天成就不是被你自己看到了，为何问我呢？”
“大德，是这样显现了。”
彼时，那位老师令（他）看到：“ 如亲友欢喜接待离家许久而回的男子， 作福德的人自己手中所获得的福德也在他去他世间时如此对待（他）。“
”长久离家之人从远方平安归来；
亲戚和朋友欢喜（他的）归来。
“从此世间去他世间，所作福德也同样如此；
福德对待他，如同（对待）归来的亲爱之人。
—他说这些偈颂；
南迪亚听到这个后，更多地给予供养，作功德。他去做生意时，对瑞瓦蒂说：”贤妻，由我独自并不断对僧团提供食物、布施，你也应不怠慢（而）继续供养下去。“
她回答说”好的“。
他离家远行，无论考虑居住在何处，就在那里，依照自己的方式，向比库们和贫苦者们供养施物。
漏尽者们对他慈悲，甚至从远方而来，接受施舍。
而当他离家时，瑞瓦蒂持续布施了几天后，就对贫困者的食事（供养）破坏，（至于）对比库们的食事（供养），她给了伴有酸粥的碎米粥。
在比库们的（受）施食处，她抛洒自己的残留米饭，混合着鱼片、肉片、被咬过的肉片和骨头，然后展示给人们说：“你们看看沙门们的行为，他们如此抛弃信施。”
彼时，南迪亚做成买卖并依此获得收益，回家来，听到了那件事，把瑞瓦蒂从家里赶了出去，然后进了家。
第二天，向以佛陀为上首的比库僧团继续作食事大供养，并以恰当方式继续提供给贫困者食物，而把上佳品质的衣食留给瑞瓦蒂，（后者）被（他）自己的朋友带了回来。
他后来死了，然后就转生在三十三天（他）自己的天宫。
而瑞瓦蒂随后断绝了所有供养，她四下走动，辱骂、诽谤着比库僧团，（说：）“因这些（比库），我的利得与恭敬退减。“
彼时，多闻天王命令两个夜叉说：” 哎，（你们）去，在波罗奈城里大声叫喊：‘从现在起第七天，瑞瓦蒂还活着时被投入地狱。’“
听见那个，大家害怕而颤抖，生起恐惧。
而彼时，瑞瓦蒂上楼后，关上门，坐了下来。
在第七天，因她的恶业成熟，两个有着极其恐怖外表、肤色如雨云、褐色须发闪闪发亮、丑鼻扁平、尖牙红眼的夜叉受多闻天王的遣使，靠近后（说）”瑞瓦蒂，生起极恶法“等（话），他们边说着，边抓住（她的）两个手臂，”大家看，“ 令她从全城（这条）街走到（那条）街，然后跃入空中，带往三十三天。看见了南迪亚的天宫和他的成就，就让她哀嚎着堕到小地狱附近。
地狱狱卒扔她进了小地狱。
故此说：
”瑞瓦蒂，让极恶法生起，缺乏供养德行，（地狱）门已打开。
我们将引领你去往哀嚎、不幸的地狱受苦者深受痛苦之地。“
彼处，"uṭṭheti"（生起）：=uṭṭhaha，当下，这层楼不能保护你离（对）地狱的怖畏，因此，”快速生起后，到来“之义。
Revate (瑞瓦蒂）：人们用这名字称呼她。
用Supāpadhamma 极恶法
等解释/说生起之因。
因你对圣者们以斥责辱骂等极其卑劣邪恶法，以及因地狱门已向你打开，故此，生起。
Adānasile（无供养德行）： 对任何人没有任何供养的德行，悭吝、吝啬，这也正是说生起的原因。
由于住于善趣是针对那些具有如你丈夫那样的不悭吝的供养德行之人，而住于地狱是针对如同你那样吝啬无供养德行之人，故而”起来，我们甚至不会给予你片刻时间站在这儿“——是（这个）意思。
Yattha thunanti duggatā (哀嚎不幸之地）：不幸者陷入痛苦的状态。
Nerayikā（堕地狱者）：释义：“具备、具足地狱之苦而在地狱中哀嚎，只要恶业不终结，就不可能出离、不哀嚎。彼处，我们将引领你（nessāma=nayissāma) 即我们将扔你。”
"就像这样说了，那两个巨人般的红眼夜叉
各自抓住瑞瓦蒂一只手臂，（把她）带到一群天神的面前。“
—
这是所作等诵的用词。
彼处，icceva vatvāna (就像这样说了后）
：就如此说了“起来”等（话）后，意即“（说了）这些话之后马上”。
Yamassa dūtā (阎摩的使者）：好像权威的、不变的阎摩王的使者。
因为他们受韦沙瓦那遣使。
因此，他们的确带走（她去）三十三天。
有些人说，依句意把“na（像）"字和”yamassa(阎摩的)“结合起来后，“na yamassa dūtā像阎摩的使者”意思是
“韦沙瓦那的使者”，那（意思）与“na"相结合。 （译者注：这里的na 指”像，如同“，这种意思只存在于吠陀和后期的人工语言，例如：gauro na tṛṣitaḥ piba, 像一头口渴的鹿那样饮水。）
因为“像阎摩使者”并不就是“韦沙瓦那的使者”。
彼处，（与na[像]相结合），（由于）人们祭祀供奉祭物，（所以他们是）yakkhā
Lohitakkha (红眼的）: 眼睛红色的
夜叉的眼睛确实非常红（血红血红的）。
Brahanta(巨人般的)：巨大的
Paccekabāhāsu(各自抓一只手臂)：= paccekaṃ bāhāsu，一个（夜叉）抓一只手臂，另一个（夜叉）抓另一个手臂
Revataṃ=revatiṃ (Revatā=revatī)
“Revatā"也是她的名字。
同样，也被叫作”revate"。
Pakkāmayuṃ（引导了）: =pakkāmesuṃ, 意思是“引领了、带领了”。
Devagaṇassa (天众的）：三十三天的天众的。
被那两个夜叉如此带往三十三天，站在南迪亚天宫附近，瑞瓦蒂看到了如同日盘般无与伦比的辉耀：
“（如）太阳之形色、明亮、辉耀、金色罗网覆盖的美丽天宫
这人来人往、明亮耀眼如太阳光芒的天宫是谁的？
"女子们涂抹着栴檀香，从两侧照亮了天宫。
看起来如同那太阳之形色，任何到达天界的人在天宫感到快乐吗？“
—
她问那些夜叉。
他们告诉她（说）：
"在波罗奈城，一个名叫南迪亚近事男是一个不吝啬、宽容的布施主。
这个人来人往、如太阳光般熠熠生辉的天宫是他的。
"女子们涂抹着栴檀香，在天宫两边发出光芒。
看起来如同那太阳之形色，到达天界的他在天宫感到快乐。“
—
他们告诉（说）。
868.彼处，candanasāralittā(涂抹着栴檀香）：用有檀香味的心材之类 涂抹身体
Ubhato vimānaṃ (在天宫两边）：就是 以合诵等令天宫内外两边变得光耀。
彼时，瑞瓦蒂说：（合并2399）
“我是南迪亚的妻子，女主人，全家的掌管者，
现在我在丈夫的天宫中极快乐，我不希望见地狱。”
—
合并2395
彼处，agārini（家庭之妻）：家里的女主人。
它们也读作” Bhariyā sagāminī",意思是“随行的妻子”。
Sabbakulassa issarā bhattu (丈夫的全家的女主人)： 她说‘：”我是我丈夫南迪亚家全部资产的掌管者，女主人。因此，现在，我也将成为天宫里的女主人“。
Vimāne ramissāmi dānahaṃ ( 现在，我在天宫中会很快乐）：确实，他们带领去那就是以此吸引她。
Na patthaye nirayaṃ dassanāya ( 我不希望见到地狱）
：她说：”那么，因为我不希望见到那个地狱，所以我不愿你们带我去地狱，决不进去。“
正当（她）如此说时，他们带她到地狱附近，说出偈颂：“你也许愿意，也许不愿意，你所希求是为什么目的呢（字面意：怎样为你的希求）？” （合并2404）
“这个地狱是给行为极恶劣的你的（有极恶法的你）。在人世间，功德未被你做过（你没有在生命世间里做过功德）。
因为悭吝瞋恼的恶法者得不到（那些）到达天界者的陪伴。”
—
合并2400
它的意思就是：eso（这个）
nirayo（地狱）
是给你的。
为什么呢？
Puññaṃ tayā akataṃ jīvaloke (在人世间，功德未被你做过），因为在人世间里，连一丁点儿的所谓功德都没有被你做过，而像这样不做功德的有情是maccharī悭吝者，具有自己的杰出被遮蔽的特相，具足悭吝，是对他人生起嗔怒的rosako瞋恼者
，具有贪等恶法性格的 pāpadhammo 恶法者， na labhati 得不到
saggūpagānaṃ到达天界者的/天神们的
sahabyataṃ 共住/陪伴——这是解释。
而像这样说了后，那两个夜叉就在那里消失了。
然后，看到了两个（跟他们）相似的地狱护卫，正要拖她进入名为桑姆萨瓦卡（saṃsavaka）的粪便地狱。
“为何不净的粪和尿被见到；
为何这恶臭、为何这粪吹来？”
—
（她）询问那个地狱（说），
“这个名叫桑姆萨瓦卡，深达百人高度；
你，瑞瓦蒂，在该处被烹煮千年。“
—
当他们谈及那个时，她询问说，自己的业（是否）成为转生彼处的因： 合并2416
"什么恶行是由身语意所作；
为何深达百人高度的污秽地狱（saṃsavaka）被得到。”
合并2413
“你甚至用谎言欺骗了沙门和婆罗门, 或者其他穷人，那是由你所作的恶行。” （合并2419）
（合并2418）
—
然后，他们跟她说了那个业。
"故此，深达百人高度的桑姆萨瓦卡（污秽地狱）被得到；
你， 瑞瓦蒂，在那里，被烹煮千年。“
—
他们说。
彼处，saṃsavako nāma(名为桑姆萨瓦卡）
：名为桑姆萨瓦卡是因为粪尿等不净物不断流出、分泌出。
这里，不仅桑姆萨瓦卡的获得是你的/ 你不仅得到桑姆萨瓦卡，而且，在这里被烹煮数千年，出来后“遭受到断手等”也是你的。
“他们砍断（你的）手，还有脚，他们砍掉（你的）耳朵，还有鼻子。
还有，当（你）不挣扎时，一群群乌鸦聚集，一起啃食（你）。”
—
彼时，他们说了应得的惩罚。
彼处：kākoḷagaṇā (一群群乌鸦)"：众多乌鸦。
听说它们会是3个伽浮他的数量，数百数千地落到（她的）身体上，用棕榈枝干那么大的、尖尖的、铁制的鸟喙啄（她），啃食（她），因业力，被抓取（啃食）的肉体就在抓取的位置重新填满/长出。
因此，他们说：“一群群乌鸦聚集，当（你）不挣扎时，一起啃食（你）。”
然后，她以哭泣的方式，开始请求每一个（地狱护卫），再次带她回人间。
故此说：
"请你们带我回去。我将做许多善（业）。
依布施、正行、自制和调御。
做了人们（感到）喜悦的事，而后，我不后悔。“
地狱护卫们又说：（合并2439）
”你曾在过去放逸，如今悲泣；
业由自己作，你将承受果报。“
—
合并2435
她又说：
”无论谁从天界去人间，（无论谁）被问时，都会如此对我说：
‘你们应给予布施，衣服，还有好的饮食，在那些把棍棒搁置一边的人中，瞋恼、恶法的悭吝者确实不能获得到达天界者的陪伴。（合并2443）
合并2442
"那个我确实已从这里离开了，得到了女性子宫；
我将宽容具戒，多作善行，
以布施、正行、自制和调御。
“我将以净信心培植乐园，在难行之地（架）桥，（挖）水井， （合并2450）
合并2449
”在半月的第14天和第15天，在半月的第8天
和在神变月，善具备八支。
"我将持守布萨戒，在戒上持续防护，
我将不放逸于布施，这由我自己所见。”
“如此，她边说边哭泣，使劲挣扎着，
他们（把她）脚向上、头朝下投（她）进可怕的地狱。”
—
这是所造合诵之言。
又，她 说出最后的偈颂：（合并2464）
“过去我为悭吝者，对沙门婆罗门的诽谤者；
并以虚妄欺骗了（我的）丈夫，我在可怕的地狱中被烹煮。”
—
合并2460
彼处，在她投生地狱里时，偈颂**“我过去是悭吝者”**被说，，其余（偈颂）在她未投生（地狱里）时（被说）。就应如此理解。
其余很容易理解。
比库们把“瑞瓦蒂被夜叉们抓住后带走（进地狱）”的情况告诉了世尊。
世尊听到那个后，从头开始讲了这件事，随后详细开示了法。在开示结束时，大众证得预流果等。
正如（人们）所喜欢的（那样），这被称为“瑞瓦蒂天宫”，”因为几乎完全与瑞瓦蒂有关，而虽然瑞瓦蒂不是天宫女神，但这仍然与南迪亚天子天宫等的成就有关，所以，就收集在男子天宫的校订本中”——这是应注意的。
瑞瓦蒂天宫注释完结。