- 第一七法经的注释
- 第一七法经的注释
- 第三经中，经常****集会这一点，与前面〈跋耆七法〉中所说的完全一样。
而且在这里，不经常集会的比丘们听不到从各地传来的消息，因此也就不知道这样一些情况：“某某寺院的界相混乱了，布萨和自恣停止了；在某某地方，比丘们在做行医、做信使之类的事；他们索求无度，靠送人果实、鲜花之类来谋生。”
恶比丘们也会认为“僧团放逸了”，于是聚集成群，使教法衰落下去。
相反，经常集会的比丘们能听到那些事情的动向，于是派遣比丘僧众去把界相整治端正，让布萨和自恣重新举行；在邪命谋生的风气盛行的地方，派懂得圣种（ariyavaṃsa）的人去，让他们宣讲圣种；对恶比丘，让持律者加以制止。
恶比丘们也会想“僧团不放逸了，我们没办法再结党成群地到处活动”，于是分散逃走。
这里的增长与衰退就应当这样理解。
在和睦等句子中：为了照料塔庙，或者为了给菩提树的屋舍和布萨堂盖顶，或者为了订立共住的规约，便敲鼓或钟宣告“僧团集会吧”；刚一敲响，就有人推托说“我有缝制衣服的事，我的钵要烧制，我有新的工程”，这样找借口的，就叫做不和睦地集会。
反过来，把所有那些事都放下，“我要先到，我要先到”，这样一下子就都聚过来的，就叫做和睦地集会。
集会之后，经过思量、商议，把该办的事办完，却不一起散去的，就叫做不和睦地散会。
因为像这样不一起散去的时候，那些先走的人自己就会这样想：“我们听到的只是外围的话，现在才要进入裁断的话题了。”
一下子就都起身离开的，就叫做和睦地散会。
另外，听说“某某地方寺院的界相混乱了，布萨和自恣停止了；某某地方做行医之类事情的恶比丘多起来了”，当有人问“谁去制止他们”时，有人说“我先去，我先去”，然后就去的，这也叫做和睦地散会。
再者，看见客比丘来了，不说“你到这个院落去，你到那个院落去，这是谁呀”，而是人人都为他做本分事；看见衣钵破旧的人，就靠托钵乞求的方式替他张罗钵和衣；为生病的人寻求治病的药；对无人照看的病人，不说“你到某某院落去”，而是各自在自己的院落里照料他；有一部经典将要失传了，就扶助一位有智慧的比丘，让他把那部经典承担起来——这些都叫做和睦地处理僧团该办的事。
在没有制定过的等句子中：采纳不合法的新规约或新学处，就叫做制定没有制定过的，就像舍卫城那些比丘在旧卧具那件事上所做的一样。
宣说违背法、违背律的教义，就叫做废除已经制定的，就像世尊般涅槃一百年后毗舍离的跋耆子比丘们那样。
而故意违犯轻罪和次轻罪，就叫做不按照已经制定的学处如实受持而行，就像阿说示（Assaji）和不那婆娑（Punabbasu）那样。
反过来，不这样做的，就叫做不制定没有制定过的，不废除已经制定的，按照已经制定的学处如实受持而行，就像尊者优波先那那样，像尊者耶舍迦乾陀子那样，也像尊者大迦叶那样。
只会增长，是说在戒等功德上只会增长，不会衰退。
上座，是指达到了稳固的状态、具备了使人成为上座的那些功德的人。
知道许多夜晚过去，所以叫做久历岁月。
他们出家已经很久，所以叫做出家已久。
处在僧团父亲的地位上，所以叫做作为僧团之父。
由于处在父亲的地位上，他们引导僧团，走在前面，使僧团在三学上前进，所以叫做作为僧团领导者。
那些不对他们行恭敬等事的人，为了求取教导，连两三次前去亲近都不肯，那么上座们也不给这些人教导，不讲说传承的话，不教导作为精要的法门。
这些人被他们放弃以后，就在戒等法蕴和七种圣财等等功德上衰退下去。
反过来，那些对他们行恭敬等事、前去亲近的人，他们就给这些人“你应当这样行进”之类的教导，讲说传承的话，教导作为精要的法门，用十三种头陀支和十种论事来教诲他们。
这些人安住在他们的教导中，在戒等功德上不断增长，就能达到沙门（samaṇa）的目标。
这里的衰退与增长就应当这样看。
它的本性就是再次投生，所以叫做导致再次投生的，意思是会带来再次投生——本文说的就是这种会导致再次投生的（渴爱）。
不受支配，这里是说：那些为了四种资具的缘故，紧跟在供养者（upaṭṭhāka）身后，从一个村子走到另一个村子的人，就叫做受它支配。
其余的人不受它支配。
其中的衰退与增长是显而易见的。
林野中的，是指最少也在五百弓之外的地方。
心存向往，就是有所爱乐。
因为在村边的住处，即使入了禅定，一出定就听到女人、男人、男孩、女孩等等的声音，他已经得到的殊胜成就也会因此衰退。
而在林野的住处，即使睡着了，一醒来就听到狮子、老虎、孔雀等等的声音，他因此在林野中获得喜悦，观察这喜悦，就能证得最上的果位。
所以世尊称赞在林野中睡觉的比丘，胜过在村边住处入定而坐的比丘。
正因为这个缘故，他才说“对林野中的住处仍然心存向往”。
各自在自己身上确立起正念，就是自己在自己内心当中确立起正念。
贤善，就是戒行可爱的人。
这里也是这样：不希望同修前来的常住比丘，是没有信心、不生欢喜的，他们不为来到寺院的比丘做迎接、接过衣钵、铺设座位、拿扇子等事。
于是他们的坏名声就传开了：“住在某某寺院的比丘们没有信心、不生欢喜，对进入寺院的人连该做的本分事和回应的本分事都不做。”
听到这话，出家人即使从寺院门口经过，也不进入寺院。
这样，还没有来的人就根本不来了。
已经来的人住得不安稳，即使是事先不知情而来的，也会想：“我们本来打算住下才来的，可是这些常住比丘是这种作风，谁还住得下去呢？”于是就离开了。
这样，那座寺院对别的比丘来说就成了无人可住的地方。
于是，常住比丘们见不到有戒行的人，就得不到为他们消除疑惑的人、教导行仪的人，也得不到甘美的法可听。
他们既学不到还没有学到的法，也没有把已经学到的拿来诵习。
这样一来，他们只会衰退，不会增长。
而那些希望同修前来的人，是有信心、生欢喜的，他们对前来的同修做迎接等事，铺设好住处给他们，带着他们一同去乞食，为他们解除疑惑，自己也得以听到甘美的法。
于是他们的好名声就传开了：“某某寺院的比丘们这样有信心、这样生欢喜，本分事做得周到，善于接待。”
听到这话，比丘们即使从很远的地方也会前来。
常住比丘们为他们做本分事，走到近前，对年长的客比丘礼拜后坐下；对比自己年轻的客比丘，就只是拿个座位坐下，然后询问：“你们是要在这座寺院里住下，还是要走？”
对方说“我们要走了”，他们就说“住处合适，饮食容易得到”等等，挽留他们不让走。
如果来的人是持律者，他们就在他面前诵习律。
如果是持经等者，他们就在他面前诵习各自相应的法。
他们安住在客比丘长老们的教导中，证得了具足四无碍解（paṭisambhidā）的阿罗汉果。
客比丘们则会这样说：“我们来的时候本打算只住一两天，可是跟这些人住在一起太安乐，结果住了十年、十二年。”
这里应当这样理解衰退与增长。