三、跋耆七法品
一、萨兰达达经义注
二一、在第三品的第一经中，在萨兰达达塔庙，就是指叫这个名字的精舍。
据说在如来还没有出世的时候，那里有夜叉萨兰达达的住处，是一座塔庙；后来人们在这里为世尊建造了精舍。
那座精舍就因此被称为萨兰达达塔庙。
只要，就是指在所说的那么长的时间里。
经常集会，就是不论一天集会三次，还是隔一阵就集会，都算是经常集会。
多次集会，就是不生起“昨天也集会了，前天也集会了，今天又为什么要集会呢”这种罢休的念头，所以叫做多次集会。
离车人啊，跋耆人就只会兴盛，不会衰退，这是可以预期的，这是因为不经常集会的人听不到从各地传来的消息，因此就不知道“某个村界或镇界出了乱子，某个地方闹起了盗贼”。
盗贼们知道“国王们疏忽大意”，就去袭击村镇等地，使地方荒废。
这样，国王们就会衰退。
但是经常集会的人会听到那些事情的发生，于是派出军队去击破敌人。
盗贼们也会想“国王们不疏忽大意，我们不可能结成团伙到处活动”，于是就散开逃走了。
这样，国王们就会兴盛。
因此说——
“离车人啊，跋耆人就只会兴盛，不会衰退，这是可以预期的。”
在和睦等语句里：集会的鼓声响起以后，有的人说“今天我有事情，有吉庆的事”，借故推托，这就叫做不和睦地集会。
但是一听到鼓声，正在吃饭的人、正在装饰打扮的人、正在穿衣服的人，就饭吃了一半、妆打了一半、衣服还在穿着就赶去集会，这就叫做和睦地集会。
集会以后，经过商议讨论、把该做的事做完，却不一起散会，就叫做不和睦地散会。
因为这样散会的时候，那些先走的人心里会这样想——
“我们听到的只是些题外话，现在才要讨论裁决的事了。”
一起散会，才叫做和睦地散会。
还有，听到“某个地方的村界或镇界出了乱子，或者闹起了盗贼”，当有人问“谁去击破敌人”时，就说“我先去，我先去”，然后前往，这也叫做和睦地散会。
还有，当一个人的事业衰败时，其余的人派遣自己的儿子兄弟去支援他的事业；对于前来的国王，不说“让他到某人家里去，让他到某人家里去”，而是大家一起共同接待；一个人家里有吉庆事、有疾病，或者有其他类似的苦乐事情发生时，大家都在那件事上互相帮助——这就叫做和睦地办理跋耆人应做的事。
在未曾制定的等语句里：征收以前没有征收过的税、贡赋或罚金，就叫做制定未曾制定的。
而对按古老传统沿袭下来的却不加征收，就叫做废除已经制定的。
有人被当成盗贼抓来、押到王面前，却不加审查就判他砍断肢体、鞭打成伤之类的刑罚，这就叫做不照着古老的跋耆法受持而行。
他们一旦制定起未曾制定的，人们受到新税等的压迫，就想“我们受到的扰害太重了，谁还会住在他们的国土里呢”，于是逃入边境地区，成为盗贼或盗贼的同伙，去摧残地方上的百姓。
他们一旦废除已经制定的、不再收取传统沿袭下来的税等，国库就减少了，于是象、马、军队、后宫等得不到按规定配给的供给，体力就衰退了。
他们既不能胜任作战，也不能胜任侍奉。
他们一旦不照着古老的跋耆法受持而行，国土里的人们就愤怒地说“我们的儿子、父亲、兄弟明明不是盗贼，却被当成盗贼砍断了手脚、打得浑身是伤”，于是逃入边境地区，成为盗贼或盗贼的同伙，去摧残地方上的百姓。
这样，国王们就会衰退。
但是，当他们不制定未曾制定的时候，人们就说“国王们只按传统沿袭下来的办事”，于是欢喜满意，努力从事耕作、经商等事业。
当他们不废除已经制定的、照旧收取传统沿袭下来的税等时，国库就增长了，于是象、马、军队、后宫等得到按规定配给的供给，体力充足，既能胜任作战，也能胜任侍奉。
当他们照着古老的跋耆法受持而行时，人们就不会抱怨。
人们说：“国王们按古老的传统办事。案子经八族会议成员（aṭṭakulika）、将军和副王们审查过，国王自己再审查一遍，又让人宣读传统法典（paveṇipotthaka），只施加与罪相称的处罚。他们没有过失，有过失的只是我们自己。”于是就不疏忽大意地做自己的事业。
这样，国王们就会兴盛。
加以恭敬，就是对他们做任何恭敬的事，都一定做得周到。
尊重，就是怀着敬重的心去做。
崇敬，就是从心里爱敬他们。
供养，就是用资具来供养。
认为他们的话应当听取，就是一天去请教两三次，认为他们的话应当听取、应当信受。
在这里，那些不对这些年长的国王做恭敬等事、也不为了听取教导而去拜见他们的人，就被这些长辈放任不管，得不到教导，沉迷于游戏娱乐，王位就衰败下去。
但是那些照这样去做的人，那些年长的国王会告诉他们古老的传统，说“这件事该做，这件事不该做”。
即使到了战场上，也会指点方法，说“要这样进兵，要这样退兵”。
他们受到那些长老的教导，照着教导去做，就能够维持王位的传承。
因此说——
“离车人啊，跋耆人就只会兴盛，这是可以预期的。”
良家妇女，是指各家的主妇。
良家少女，是指她们还没有出嫁的女儿。
说强行掠夺也好，说用暴力也好，这两个说法都只是‘强行’这种做法的名称。
也有人把这个词读作 okāsā。
这里面，强行掠夺是指拽住、拖走。
用暴力是指制服、压倒，这就是这个词的意思。
因为如果这样做，国土里的人们就会愤怒地说：“我们家里的儿子和兄弟，还有我们用嘴吸去口水鼻涕等、一手养大的女儿，这些人竟然用强力抢走，留在自己家里同住。”于是逃入边境地区，成为盗贼或盗贼的同伙，去摧残地方上的百姓。
反过来，如果不这样做，国土里的人们就会安心无忧地做自己的事情，使国库增长。
这一条里的兴盛与衰退，应当这样来理解。
跋耆人的跋耆塔庙，是指跋耆诸王在跋耆国内的那些夜叉住处；它们因为受到敬重，而得到“塔庙”这个名称。
城内，是指位于城里面的那些塔庙。
城外，是指位于城外面的那些塔庙。
以前所给予、以前所做，就是以前给予过的和以前做过的。
不减损，是指不让它减少，仍旧照原来进行的那样去做。
因为对于那些减损合法供祭的人，天神们不会周全地守护他们；天神们即使不能让还没有生起的苦生起，也会使已经生起的咳嗽病、头痛病等加重；并且在战事临头时不会做他们的帮手。
而对于那些不减损的人，天神们就会周全地守护他们；即使不能让还没有生起的乐生起，也会除去已经生起的咳嗽病、头痛病等；并且在阵前做他们的帮手。
这一条里的兴盛与衰退，应当这样来理解。
合法的守护、庇护和保护——这里面的守护本身，就它能遮挡、使不想要的事情不来这一点来说，叫做庇护。
就它能看守、使想要的事物不丧失这一点来说，叫做保护。
这里面，用军队把出家人围起来加以守卫，并不叫做对出家人的合法的守护、庇护和保护。
而像下面这样做，才叫做合法的守护、庇护和保护：不砍伐寺院附近林子里的树，捕猎的人不行猎，不在池塘里捕鱼。
怎样，是说究竟因为什么原因。
这里面，那些不希望还没有来的阿罗汉们前来的人，都是没有信心、没有净信的。
出家人到来时，他们不出去迎接，不前往拜见，不招待问候，不请教问题，不听闻法，不布施，不听随喜的祝愿，也不安排住处。
于是关于他们的坏名声就传开了：“某某国王没有信心、没有净信，出家人到来时不出去迎接……（中略）……也不安排住处。”
出家人听到这些话，即使从他的城门经过，也不进城。
这样，还没有来的阿罗汉们就始终不会来。
而对已经来的阿罗汉们来说，既然住得不安稳，那些原先不知情而来的出家人就会想：“我们来的时候本打算住下来，可是这些国王既然是这样的做法，谁还住得下去呢？”于是就离开走了。
这样，还没有来的不来，已经来的住得痛苦，这个过失就使那里成为出家人不住的地方。
由此就没有天神的守护；没有天神守护，非人就有了机会；非人多起来，就会使还没有生起的疾病生起。
而以拜见持戒的人、向他们请教问题等等为内容的功德，也就无从生起。
反过来，与上面所说的黑的一面（黑分，kaṇhapakkha）相反的白的一面（白分，sukkapakkha）就会出现；这一条里的兴盛与衰退，应当这样来理解。
- 雨行经的注释
- 雨行经的注释
- 在第二经里，想要讨伐的意思是，为了征服而想要进军。
跋耆人的意思是，跋耆族的众王。
有这么大的神通的意思是，具备这样强大的王者威神力。
国王用这句话说的是他们和合的状态。
有这么大的威势的意思是，具备这样强大的王者威势。
国王用这句话说的是他们在象术等技艺上已经受过训练，正是针对这一点才有下面这段话——
“这些离车族的少年真是受过训练啊，这些离车族的少年真是训练有素啊，他们竟然能让箭穿过细小的钥匙孔，箭尾紧接箭尾地射过去，一支也不落空。”（《相应部》5.1115）
我也要把他们铲除的意思是，我要把他们连根斩断。
我要让跋耆人灭亡的意思是，我要让他们消失不见。
毁灭的灾祸的意思是，不但没有兴盛，而且亲族遭受祸患。
我要让跋耆人遭受的意思是，我要让他们落到这样的境地。
据说他就是这样，不论站着、坐着还是做别的什么，都只讲这种打仗的话，还命令军队说“你们做好出发的准备”。
为什么呢？
据说在恒河边上，以一个码头村为界，半由旬是阿阇世的领地，半由旬是离车族的领地。
在那里，有贵重的货物从山脚运下来。
听到这个消息，阿阇世还在盘算“今天去，还是明天去”的时候，离车族人就和合一致、彼此欢悦地先一步赶到，把东西全部拿走了。
阿阇世后来才到，知道了这件事，就生气地回去了。
第二年他们还是照样这么做。
于是他起了强烈的瞋恨，这才有了前面说的那番话。
后来他想——
“跟一个团体打仗是件难办的事，对方没有一击是落空的。
不过，如果跟一位智者商量以后再行动，就不会失策，而智者里没有谁能和导师相比，导师就住在附近的精舍里，那么我派人去问问吧。
如果我这一去有什么好处，导师就会默然不语。
如果没有好处，他就会说‘国王到那里去做什么呢’。”
他就派了雨行婆罗门去。
婆罗门去了以后，把那件事告诉了世尊。
因此才说——于是，摩揭陀国的国王……（中略）……我要让跋耆人遭受毁灭的灾祸。
正给世尊扇扇子的意思是，长老把这当作自己的本分，给世尊扇扇子，其实世尊既不觉得冷也不觉得热。
世尊听了婆罗门的话，不跟他商谈，而想要跟长老商谈，所以说了阿难，你有没有听说过等等这些话。
这段话的意思已经讲过了。
有一次我这句话，是世尊为了表明自己从前曾经给跋耆人讲说过这七种跋耆法而说的。
不可能攻取的意思是，不能做到、不能攻取。
yadidaṃ
这个词只是一个语助词。
用战争，这里是用属格表示具格的意思，也就是说不能靠正面交战把他们攻取过来。
除非用离间收买的意思是，把离间收买排除在外。
所谓离间收买，就是说“不要再争执了，现在我们和好吧”，然后送去象、马、车、金银等等加以笼络；像这样加以笼络之后，单凭对方的信任就能把他们攻取过来。
除非让他们内部分裂的意思是，把内部分裂排除在外。
婆罗门用这句话表明：“只要造成他们彼此分裂，也就有可能把这些人攻取过来。”
婆罗门是从世尊的话里看出了门道，才说出这番话的。
那么，世尊知道婆罗门从这番话里看出了门道吗？
是的，他知道。
既然知道，为什么还要说呢？
出于悲悯。
据说世尊心里是这样想的——
“即使我不说，他过几天去了也会把他们全部攻取；而我若说了，他要一面分化他们的和合，就得用三年才能攻取。
哪怕只多活这么些时日，也胜过不活。
因为活着的这段时间里，他们会去做成为自己依靠的福业。”
表示欢喜的意思是，在心里感到欢喜。
表示赞同的意思是，用言语表示赞同，说“乔达摩先生这话说得真好”。
离开了的意思是，到国王那里去了。
国王也正是派这个人去，离间了他们所有人，然后前去让他们遭受了毁灭的灾祸。
- 第一七法经的注释
- 第一七法经的注释
- 第三经中，经常****集会这一点，与前面〈跋耆七法〉中所说的完全一样。
而且在这里，不经常集会的比丘们听不到从各地传来的消息，因此也就不知道这样一些情况：“某某寺院的界相混乱了，布萨和自恣停止了；在某某地方，比丘们在做行医、做信使之类的事；他们索求无度，靠送人果实、鲜花之类来谋生。”
恶比丘们也会认为“僧团放逸了”，于是聚集成群，使教法衰落下去。
相反，经常集会的比丘们能听到那些事情的动向，于是派遣比丘僧众去把界相整治端正，让布萨和自恣重新举行；在邪命谋生的风气盛行的地方，派懂得圣种（ariyavaṃsa）的人去，让他们宣讲圣种；对恶比丘，让持律者加以制止。
恶比丘们也会想“僧团不放逸了，我们没办法再结党成群地到处活动”，于是分散逃走。
这里的增长与衰退就应当这样理解。
在和睦等句子中：为了照料塔庙，或者为了给菩提树的屋舍和布萨堂盖顶，或者为了订立共住的规约，便敲鼓或钟宣告“僧团集会吧”；刚一敲响，就有人推托说“我有缝制衣服的事，我的钵要烧制，我有新的工程”，这样找借口的，就叫做不和睦地集会。
反过来，把所有那些事都放下，“我要先到，我要先到”，这样一下子就都聚过来的，就叫做和睦地集会。
集会之后，经过思量、商议，把该办的事办完，却不一起散去的，就叫做不和睦地散会。
因为像这样不一起散去的时候，那些先走的人自己就会这样想：“我们听到的只是外围的话，现在才要进入裁断的话题了。”
一下子就都起身离开的，就叫做和睦地散会。
另外，听说“某某地方寺院的界相混乱了，布萨和自恣停止了；某某地方做行医之类事情的恶比丘多起来了”，当有人问“谁去制止他们”时，有人说“我先去，我先去”，然后就去的，这也叫做和睦地散会。
再者，看见客比丘来了，不说“你到这个院落去，你到那个院落去，这是谁呀”，而是人人都为他做本分事；看见衣钵破旧的人，就靠托钵乞求的方式替他张罗钵和衣；为生病的人寻求治病的药；对无人照看的病人，不说“你到某某院落去”，而是各自在自己的院落里照料他；有一部经典将要失传了，就扶助一位有智慧的比丘，让他把那部经典承担起来——这些都叫做和睦地处理僧团该办的事。
在没有制定过的等句子中：采纳不合法的新规约或新学处，就叫做制定没有制定过的，就像舍卫城那些比丘在旧卧具那件事上所做的一样。
宣说违背法、违背律的教义，就叫做废除已经制定的，就像世尊般涅槃一百年后毗舍离的跋耆子比丘们那样。
而故意违犯轻罪和次轻罪，就叫做不按照已经制定的学处如实受持而行，就像阿说示（Assaji）和不那婆娑（Punabbasu）那样。
反过来，不这样做的，就叫做不制定没有制定过的，不废除已经制定的，按照已经制定的学处如实受持而行，就像尊者优波先那那样，像尊者耶舍迦乾陀子那样，也像尊者大迦叶那样。
只会增长，是说在戒等功德上只会增长，不会衰退。
上座，是指达到了稳固的状态、具备了使人成为上座的那些功德的人。
知道许多夜晚过去，所以叫做久历岁月。
他们出家已经很久，所以叫做出家已久。
处在僧团父亲的地位上，所以叫做作为僧团之父。
由于处在父亲的地位上，他们引导僧团，走在前面，使僧团在三学上前进，所以叫做作为僧团领导者。
那些不对他们行恭敬等事的人，为了求取教导，连两三次前去亲近都不肯，那么上座们也不给这些人教导，不讲说传承的话，不教导作为精要的法门。
这些人被他们放弃以后，就在戒等法蕴和七种圣财等等功德上衰退下去。
反过来，那些对他们行恭敬等事、前去亲近的人，他们就给这些人“你应当这样行进”之类的教导，讲说传承的话，教导作为精要的法门，用十三种头陀支和十种论事来教诲他们。
这些人安住在他们的教导中，在戒等功德上不断增长，就能达到沙门（samaṇa）的目标。
这里的衰退与增长就应当这样看。
它的本性就是再次投生，所以叫做导致再次投生的，意思是会带来再次投生——本文说的就是这种会导致再次投生的（渴爱）。
不受支配，这里是说：那些为了四种资具的缘故，紧跟在供养者（upaṭṭhāka）身后，从一个村子走到另一个村子的人，就叫做受它支配。
其余的人不受它支配。
其中的衰退与增长是显而易见的。
林野中的，是指最少也在五百弓之外的地方。
心存向往，就是有所爱乐。
因为在村边的住处，即使入了禅定，一出定就听到女人、男人、男孩、女孩等等的声音，他已经得到的殊胜成就也会因此衰退。
而在林野的住处，即使睡着了，一醒来就听到狮子、老虎、孔雀等等的声音，他因此在林野中获得喜悦，观察这喜悦，就能证得最上的果位。
所以世尊称赞在林野中睡觉的比丘，胜过在村边住处入定而坐的比丘。
正因为这个缘故，他才说“对林野中的住处仍然心存向往”。
各自在自己身上确立起正念，就是自己在自己内心当中确立起正念。
贤善，就是戒行可爱的人。
这里也是这样：不希望同修前来的常住比丘，是没有信心、不生欢喜的，他们不为来到寺院的比丘做迎接、接过衣钵、铺设座位、拿扇子等事。
于是他们的坏名声就传开了：“住在某某寺院的比丘们没有信心、不生欢喜，对进入寺院的人连该做的本分事和回应的本分事都不做。”
听到这话，出家人即使从寺院门口经过，也不进入寺院。
这样，还没有来的人就根本不来了。
已经来的人住得不安稳，即使是事先不知情而来的，也会想：“我们本来打算住下才来的，可是这些常住比丘是这种作风，谁还住得下去呢？”于是就离开了。
这样，那座寺院对别的比丘来说就成了无人可住的地方。
于是，常住比丘们见不到有戒行的人，就得不到为他们消除疑惑的人、教导行仪的人，也得不到甘美的法可听。
他们既学不到还没有学到的法，也没有把已经学到的拿来诵习。
这样一来，他们只会衰退，不会增长。
而那些希望同修前来的人，是有信心、生欢喜的，他们对前来的同修做迎接等事，铺设好住处给他们，带着他们一同去乞食，为他们解除疑惑，自己也得以听到甘美的法。
于是他们的好名声就传开了：“某某寺院的比丘们这样有信心、这样生欢喜，本分事做得周到，善于接待。”
听到这话，比丘们即使从很远的地方也会前来。
常住比丘们为他们做本分事，走到近前，对年长的客比丘礼拜后坐下；对比自己年轻的客比丘，就只是拿个座位坐下，然后询问：“你们是要在这座寺院里住下，还是要走？”
对方说“我们要走了”，他们就说“住处合适，饮食容易得到”等等，挽留他们不让走。
如果来的人是持律者，他们就在他面前诵习律。
如果是持经等者，他们就在他面前诵习各自相应的法。
他们安住在客比丘长老们的教导中，证得了具足四无碍解（paṭisambhidā）的阿罗汉果。
客比丘们则会这样说：“我们来的时候本打算只住一两天，可是跟这些人住在一起太安乐，结果住了十年、十二年。”
这里应当这样理解衰退与增长。
- 第二七法经的注释
- 第二七法经的注释
- 第四经里，不****喜好事务，是指那些整天只做缝制袈裟、做腰带、做滤水囊、做净水器、做扫帚、做脚垫之类事务的人；这里否定的就是这种人。
但如果有人只在该做这些事的时候做这些事，到了从师受诵的时候就受诵经文，到了诵习的时候就诵习，到了该在塔院做事的时候就做塔院里的事务，到了作意的时候就作意，这样的人就不叫喜好事务。
如果有人只顾着谈论女人的容貌、男人的容貌之类话题，就这样把白天黑夜都消磨过去，对这一类闲谈从不加以节制，这样的人就叫喜好闲谈。
但如果有人日夜讲说佛法、解答问题，这样的人正是少谈闲话的，对闲谈是有节制的。
为什么呢？
因为世尊说过：“比丘们，你们聚在一起的时候，该做的只有两件事：或者谈论佛法，或者保持圣者的沉默。”（中部第一册273）
如果有人不论站着、走着还是坐着，都被昏沉和睡意压住，一味地打瞌睡，这样的人就叫喜好睡眠。
但如果有人是因为由业所生的这个身体生病，心才落入有分心（bhavaṅga），这样的人不叫喜好睡眠。
所以世尊说——
“阿奇舍那，我知道自己曾在热季的最后一个月，午饭以后从乞食回来，把僧伽梨折成四层铺好，向右侧卧，保持正念与正知而入睡。”（中部第一册387）
如果有人总是“给一个人作伴就成了两个，给两个人作伴就成了三个，给三个人作伴就成了四个”，这样一直和人混在一起过日子，独自一人就得不到乐趣，这样的人就是喜好聚众交往。
但如果有人在行住坐卧四种姿态中独自一人就能得到乐趣，这样的人不叫喜好聚众交往。
那些已经破戒、却还怀着想让别人把自己看成具有实际上并不具备的德行这种欲求的人，就叫怀恶欲。
有些人的朋友是恶人，由于在行住坐卧四种姿态中都跟这些人同行，所以成了恶伴；有些人因为心向着恶、偏向恶、一味朝恶倾注，所以跟恶人亲近。这些人就叫交恶友、结恶伴、与恶人亲近。
些许的，就是低劣的、微不足道的。
中途，意思是还没有证得阿罗汉果，在这中间的阶段。
停下来，意思是认为已经完成了，心想“到这里就够了”，于是退缩不前。
这里要说的是：只要比丘们不因为戒清净、禅那、观、入流者（sotāpanna）的果位等等当中的任何一项成就，就此认为够了而停下来，那就可以预期比丘们只会增长，不会衰退。
七、想经的注释
二七、第七经里，无常想等等，指的是与无常随观等等相伴随的想。
八、第一衰退经的注释
二八、第八经里，由于通过处理僧团中出现的事务来担负重任，所以叫能担负责任。
他们会因此而显出来的，意思是那些长老会因为与自己长老身份相称的职事而显出来。
在这些事上投入精力，意思是投入努力，自己动手去做那些事。
九、第二衰退经的注释
二九、第九经里，不再去探望比丘，意思是不再为了探望比丘僧团而前往。
增上戒，指的是五戒和十戒这类更高的戒。
在这里之外，意思是在这个教法之外。
寻求应受供养的人，意思是寻找接受布施物的人。
并且在那里先行布施，意思是先给教外的那些外道，然后才给比丘们。
其余各处的意思都很明白。
第三，跋耆七法品。