六、无记品
一、无记经注释
五十四、第六品第一经里，对那些无记的事情，就是对那些不能用一向等方式来回答的事情。
如来，就是指众生。
这是一种见，就是说这只不过是一种邪见而已，并不存在一个被那种见所执取的众生。
道路，就是圣道。
不害怕，就是不因为见而动摇。
其余几个词也是同样的道理。
这是一种贪爱，就是指对见的贪爱。
这是一种想等等也是同样的道理。
应当知道，这里所说的想，就是关于见的想；所说的妄想，就是依于见的我慢，或者就是对见的妄想；所说的戏论，就是对见的戏论；所说的执取，就是对见的执取；所说的追悔，就是因为见而有的那种不正当的依靠状态。
而在这里，用“见”这个词涵盖了六十二种见，用“通向见的灭除的道路”这个词涵盖了入流道。
二、人的趣向经注释
五十五、第二经里，人的趣向，就是人的智的趣向。
无所执取而般涅槃，就是没有缘的涅槃。
如果没有它，就是说：如果过去那个生起这个自身的业不曾有过。
就不会有我的这些，就是说：现在我就不会有这个自身。
将来不会有它，就是说：现在我这里不会有生起未来自身的业。
也不会有我的那些，就是说：将来我不会有自身。
凡是现在存在的、已经生起的，就是说：凡是现在存在的、已经生起的现在的五蕴。
我都舍弃，他获得这样的舍心，就是说：他想“我要通过断除对它的欲贪来舍弃它”，这样就获得了观的舍。
他不贪著于生存，就是说：他不以贪爱和见来贪著过去的五蕴。
不贪著于再生，就是说：对未来的五蕴也同样不贪著。
有一种更上的、寂静的境地，就是说：确实有一种更上的、寂静的涅槃境地。
以正慧看见，就是说：他以与观相应的道慧正确地看见那个境地。
没有完全地、彻底地，就是说：由于有一部分烦恼还没有断除，由于那遮蔽真理的黑暗还没有被完全摧毁，所以不是在一切方面、一切处都如此。
被敲打时，就是说：用铁钳夹住，用锤子敲击的时候。
中间般涅槃者，就是说：从投生以后开始，还没有越过寿命的中段，就在这期间以烦恼的般涅槃而般涅槃了。
还没有落到地面，就是说：没有触及、没有越过空中的那一段，还没有到达地面，就在空中熄灭了——用这三个比喻显示了三种中间般涅槃者。
到达般涅槃者，就是说：越过了寿命的中段，还没有到达最后的终点，就般涅槃了。
落到地面，就是说：那火星一边燃烧一边飞行，越过了空中的那一段，触到了地面，刚落在地上就熄灭了。
不用行、不用加功用行就灭尽烦恼而般涅槃，所以叫做无行般涅槃者。
要用行、要用加功用行才灭尽烦恼而般涅槃，所以叫做有行般涅槃者。
灌木丛，就是没有人看守的林野。
树林，就是有人看守、为了保护而施设的林野。
这里其余的部分意思明显。
在这部经里讲说的只是圣者。
三、提沙梵天经注释
五十六、第三经里，这些比丘尼，就是以大爱道为首的五百位比丘尼。
已经解脱了，就是以五种解脱而解脱。
无余依地，就是说：不留下任何执取的残余，以五种解脱而毫无残余地解脱。
对于还有余依的人，知道他还有余依，就是说：对于还有执取残余的人，知道“这个人还有执取的残余”。
另一种情况也是同样的道理。
提沙，就是那位长老的同住弟子，已经成为梵天。
适宜的，就是说：与修行相顺的、寂静的、处在最边远之处的。
诸根，就是信等等的观的诸根。
调御，就是说：安置在同等的运作之中。
并没有向你，这句话是为什么说起的呢？
是为了显示第七种人。
因为第七种人，也就是随信行者，还没有被显示出来。
于是世尊就依强力观者的角度来显示他，才这样说。
其中，一切相，就是常相等等的一切相。
无相，就是强力的观的定。
四、狮子将军经注释
五十七、第四经里，吝啬，就是具有五种悭吝。
吝啬刻薄，就是坚固的悭吝，连别人正在布施也要阻止。
喜欢布施，就是一再地布施才感到快乐。
怜悯人时，就是说：心里这样怜念——“今天我们应当帮助谁呢？应当接受谁的可施之物，或者应当为谁说法呢？”
五、无需防护经注释
五十八、第五经里，迹象，既指法的迹象，也指人的迹象。
因为他在自己所讲说的法当中，连一句话也看不出有讲说得不好、不能导向出离的地方，所以叫做看不到法的迹象；他看不到有任何一个人站起来反驳说“你所讲说的法讲说得不好，不是善加讲说的”，所以叫做看不到人的迹象。
其余两处也是同样的道理。
第六经和第七经意思明显。
八、打瞌睡经义注
第八经中，打瞌睡，意思是他依止那个村子，在一处林丛里修沙门法，因为七天里不断经行、精勤用功而身体耗损，疲倦不堪，就在经行道的尽头坐着打瞌睡。
你是在打瞌睡吗，意思是你是不是在睡觉。
擦洗，就是擦拭。
光明想，就是驱除昏沉的光明想。
白天想，就是“现在是白天”这样的想。
像白天那样，夜里也那样，意思是像白天确立了光明想那样，夜里也要同样确立它。
像夜里那样，白天也那样，意思是像你夜里确立了光明想那样，白天也要同样确立它。
带着光明的，就是为了成就天眼智而伴随着光明。
对前后保持明觉，就是对向前、向后举步都怀着这个想的人。
各种感官朝内收摄，就是用不向外散乱、只往内收进去的五种感官。
睡眠的快乐，就是睡觉的快乐。
世尊用这一段话给长老讲了驱除昏沉的业处（kammaṭṭhāna）。
头，就是因傲慢而高抬起来的头。
要做的事情，这里面必须做的叫做“事务”（kicca），其余的叫做“该办的事”（karaṇīya）。
沮丧，就是没了神采、心里不快。
导师用这一段话给长老讲了乞食的行仪。
现在为了劝导他在言谈上知道节制，就说了那么等等这段话。
其中，争执的话，就是像“你不懂这法和律”这样说出来的争执的话。
目犍连，我并不是等等这段话，是为了避开与恶友的交往而说的。
要到什么程度，就是凭着多少修行的意思。
是由贪爱的灭尽而解脱，就是在贪爱（taṇhā）的灭尽也就是涅槃上，以它为所缘而心得解脱，因此叫做由贪爱的灭尽而解脱。他问的是：简要地说，比丘要到什么程度才成为这样的人。
他问的是：那条使人由贪爱的灭尽而解脱的行道——也就是漏尽（khīṇāsava）比丘的前分行道（pubbabhāgapaṭipadā）——请简要地讲说出来。
达到究竟的归趣，就是超过了所谓坏灭消亡的终点，所以叫做“究竟”；他的归趣是究竟的，所以叫做达到究竟的归趣，意思是归趣唯一、归趣恒常。
究竟的安稳，就是究竟地安稳，意思是恒常地安稳。
究竟的梵行，就是究竟地修梵行，意思是恒常地修梵行。
他的终点是究竟的，所以照前面同样的说法，就叫做究竟的终点。
天与人中最上的，就是天与人当中最上的、最优越的。
他请求说：比丘要到什么程度才成为这样的人？请简要地讲一讲他的行道。
一切法都不值得执取，这里所说的一切法就是五蕴、十二处、十八界；这一切都不足以凭着贪爱和见解去执取——“不值得”就是不够、不足、不相宜。
为什么呢？
因为它们不会照着被执取的样子存在下去。
因为即使把它们执取为常、乐、我，它们也只会成为无常、苦、无我。
所以不值得执取。
彻底了知，就是以知遍知（ñātapariññā）了知它是无常、苦、无我。
完全认清，就是同样以度遍知（tīraṇapariññā）完全认清它。
什么样的感受，就是哪怕是与五识相应的、极其微小的任何感受，他也都感受到。
世尊借这段话让长老从色法转开，就着感受显示了对无色法（arūpa）的把握。
观无常，就是从无常的角度随观。
观离贪，这里的离贪有两种：坏灭离贪和究竟离贪。
其中，把诸行的坏灭看成坏灭的观智也是观离贪，把究竟离贪的涅槃看成离贪的道智也是观离贪。
具备这两者的人就叫做观离贪的人。
针对这一点才说——
“观离贪”，意思是从离贪的角度随观。
在观灭尽上也是同样的道理。
因为灭尽也只有两种：坏灭灭尽和究竟灭尽。
观舍离，这里说的舍离就是放舍。
放舍有两种：舍弃的放舍和跃入的放舍。
其中，舍弃的放舍就是观智。
因为观智凭着彼分（tadaṅga）的方式放舍了烦恼和诸蕴。
跃入的放舍就是道。
因为道以涅槃为所缘而跃入其中。
或者说，由于这两个理由，道就是放舍：因为它以正断（samuccheda）的方式放舍了诸蕴和烦恼，又因为它跃入涅槃。
所以，因为它舍弃烦恼和诸蕴，就叫做舍弃的放舍。
说心向着灭尽、向着涅槃界跃入，因此叫做跃入的放舍；这两者都在道上会合。
具备这两者的人，由于具足了这样的观舍离，就叫做观舍离的人。
针对这一点才这样说。
在世间不执取任何东西，就是对任何一个属于诸行的东西，他都不凭着贪爱去执取、不去抓取、不去妄执。
不执取就不忧虑，就是因为不抓取，他就不会生起由贪爱而来的那种忧虑。
自己亲身证入涅槃，就是他自己以烦恼的完全寂灭（kilesaparinibbāna）而证入涅槃。
而用生已经断尽等等这段话，显示了他的省察。
这样，世尊被简要地问到漏尽者的前分行道，也就简要地讲了出来。
这部经对长老来说既是教诫，也是观的修习。
他就在听这部经的当下增长观智，证得了阿罗汉果。
九、慈经的解释
六十二、第九经里，比丘们，不要害怕功德，是说：在造作功德的时候，不要害怕那些功德。
修习慈心，是说：把与慈（在禅支的三分法、四分法中都成立）相应的心修得精妙而加以修习——这段话显示的就是这个意思。
坏灭的时候，我，是“坏灭的时候”加上语助词再与“我”连写而成的形式（那个语助词只起补足音节的作用，不另表义）。
坏灭的时候，是指被烧毁的时候、毁坏的时候。
如法的，是指具足十善法的。
法王，是指前一个词（如法的）的异名。
或者，因为是依法获得王位的，所以叫法王。
统领四方，是指以东海等四大海为界，成为这片以四海为边的大地的君主。
征服一切，是指在战斗中已经取胜的。
国土在他治下得到了安定，达到了稳固的状态，所以叫使国土安定稳固。
一千多，是指超过一千。
勇敢，是指不畏惧的。
威武，是说勇士的肢体叫做勇支（vīraṅga），这个词是精进的名称。
他们具有这样的勇支，所以叫做威武的。
意思是说：他们以精进为种类、以精进为本性，就像是精进造成的一样，不知疲倦，即使打一整天仗也不感到疲劳。
以大海为边际的，是指以轮围山为界限而存在的大海作为边际。
不用刑杖，是说既不用罚没财物的处罚，也不用以砍断、打破来惩治的刀刑。
不用刀剑，是说也不用单刃刀等伤害他人的兵器。
只凭正法征服，是说：敌对的国王们都说“大王，请来吧”，这样接受了他的到来；他只凭“不可杀生”等等正法，就征服了上面所说的那片大地。
追求快乐的人，是在称呼那些寻求快乐的众生。
往生到空无一人的梵天界，是指往生到空无一人的梵天宫殿。
这片大地，是指以大海为边际的这片大地。
不施暴力的，是指不以暴虐的行为。
以公平的方式治理，是说我以公平的作为治理了它。
这是他们善加宣说的，是说：那些作为摄受者、具有大悲的诸佛，把这一点、这么些内容善加宣说、很好地讲说了出来。
大地王权，是指大地的主人。
十、妻子经的解释
六十三、第十经里，好像渔夫在抢鱼一样，是说：在渔夫们放下鱼篮站着的地方，或者刚把网从水里提上来的时候，取鱼的人们就会大声喧哗；这句话是针对那种情形说的。
善生，是毗舍佉的妹妹。
她既不听婆婆的话，是说：对婆婆本来有应当做的本分事，她却不去做，也不把她当作婆婆来看待。
也不听公公的话，是说她不接受他的话。
像这样，由于不恭敬，也由于不接受，就叫做不听。
其余的地方也是同样的道理。
给孤独长者就这样坐在导师面前，把媳妇的行为举了出来。
那位善生也想：“这位长者在十力者面前会说我的好话呢，还是说我的坏话呢？”于是就走过去，站在不远的地方听着他们说话。
于是导师就这样招呼她：善生，你过来。
不关心丈夫的好处，是指在“关心丈夫的好处”前面加上否定，也就是对丈夫的利益毫不关怀。
别的男人，是指其他的男人。
轻视，是指看低他；她是出于骄慢而加以轻视的。
用钱财把她娶来的，是说：她是这个人用钱财买来的（此处是属格，指那个人）。
一心想害死，是指急切地想要杀害他。
妻子的丈夫挣得的财物，是说妻子的丈夫所获得的那些财物。
哪怕只有一点点，她也想从中偷走，是说她想从他那里拿走哪怕一点点东西；就连要放进灶上锅里的米，她也想方设法要拿走一点。
懒惰，是说她在坐着的地方就一直坐着，在站着的地方就一直站着。
粗暴，是指粗硬的。
说话难听，是指说不好的话；她说出来的都是尖刻凶恶的话。
压制勤劳做事的丈夫，对他作威作福，这里说的“勤劳做事的”，原文用的是复数形式，指那位精进勤奋的丈夫；她压倒了他的那份勤奋，把他压到自己之下，对他作威作福。
欢喜，是说她心里欢欣喜悦。
出身良家，是指出身于好的家族。
忠于丈夫，是指把丈夫当作天神一样敬奉。
受到打骂责罚的威胁，是指有人拿起棍棒，以殴打来威吓她，对她说“我要打死你”。
像婢女一样，她说：请世尊把我看作为丈夫尽本分的婢女；说完以后，她就安住于三归依。
十一、愤怒经的注释
六四、第十一经中，仇敌所希望的，是指仇敌也就是怨敌所中意的、所喜爱的，是他们希求和盼望的。
仇敌所促成的，是指成就仇敌也就是怨敌的利益的。
被愤怒缠住，是指被愤怒跟随着。
利益丰厚，是指有很多利益、有很多好处。
没有益处的东西，是指没有增长的东西。
我拿到了有益处的东西，是说我取得了增长。
而且他取得了有益处的东西，是说而且取得了增长。
却认定自己拿到的是没有益处的东西，是指他认定‘我拿到了没有益处的东西’。
施行伤害，是指做了杀生的行为。
被愤怒的迷乱所陶醉的人，是指被愤怒的狂乱灌醉，意思是被愤怒取住、执住、抓紧不放。
声名的败坏，是指没有名声的状态，意思是他变得没有名声、毫无声誉。
从内部生起的，是指在内部产生的。
不知道什么有益，是指不知道带来增长的利益。
看不见法，是指看不见止与观的法。
一片漆黑，是指使人变盲的黑暗，也就是浓重的黑暗。
压倒，就是征服。
凶恶难看的样子，是指凶恶难看的状态，没有光彩，面容丑陋。
一爆发起来，是指在它生起的时候。
说话也不恭敬，是指他的言语也不带恭敬。
没有任何依靠的岛屿，是指他没有任何可以称为立足处的东西。
令人事后悔恨的，是指引起热恼的。
正法，是指止与观的法。
远离，就是在远处。
婆罗门，是指诸漏已尽的婆罗门。
由母亲养育长大，是指被那位母亲养育、抚养。
给了他生命的，是指她正是赐予生命的母亲。
发怒的人会以种种方式杀害自己，是指发怒的人会以种种不同的方式杀害自己。
迷乱于种种形相，是指对种种所缘变得极其迷醉。
用绳子吊死自己，是指用绳子把自己绑起来而死去。
也有人跳进山谷里去死，是指也有人投身山谷而死。
毁灭生机的，是指使增长断绝的。
因此，这个，是‘因此’和‘这个’两个词合在一起。
应当用调御把它彻底断除，是指应当用调御断除那愤怒。
用哪一种调御呢？
用智慧、精进和正见，是指用观的智慧，以及与观相应的身精进和心精进，还有道的正见。
同样也应当在法上修学，是指就像彻底断除不善那样，在止与观的法上也应当同样地修学。
不要让我们落到凶恶难看的地步，是说他们盼望着这样一件事：但愿我们不要变成凶恶难看的样子。
无烦扰，是指没有苦恼。
不躁动，是指对任何事情都不陷入热切的追逐。
其余各处的意思都很明白。
第六，无记品。