道非道智见清净（maggāmaggañāṇadassanavisuddhi）的解说
只应以聚（kalāpa）的思惟，
就应当这样努力修习；
而那道非道智——
想证得它的人正该如此。
现在的法的生起，被认为就是“生”；
而“灭”，被说成就是它的变异。
对生灭的随观也是智——这是具有殊胜之智者（即正等正觉者）宣说的；
那位瑜伽行者就这样了知。
这个名色在生起之前，
并没有积聚或堆积；同样，对那正在生起的名色——
它也不是从堆积或积聚而来的；
同样，正在坏灭的法也不去往任何方向。
已经坏灭的法，也不会在某一个地方积聚起来；
为了说明这个意思，这里讲了琵琶的比喻。
这样简略地对生与灭作了作意之后，
再依对那同一智所作的分析，
也就是以“由无明的生起而有色的生起”等等
这样的方式，在每一蕴的生灭观见上——
以十、十这样计算，一共说了五十种相；
他也依照那些相，观察色等具有生灭的诸法。
“色的生起是这样的，它的坏灭是这样的。”
“色也就这样生起，而色也就这样坏灭。”
这样，在这里从缘的方面和从刹那的方面观见生灭，
对于这样观见的人来说，那一切法都变得清楚明显。
就像用棒在水上划出的水痕，像锥尖上的芥子，
又像闪电的一闪，那些法只能停留很短的时间。
这些法就像芭蕉、像梦、像旋火轮、像幻术；
在瑜伽者看来，它们显现为没有坚实、没有实质。
这样，到此为止，他的那“生灭观见”——
也就是通达了五十种相而安住的——
这一智便已证得，不过起初它还是幼弱的；
瑜伽者由于证得了它，就成为已经开始修观的人。
正是由于这样的观，
——也就是那幼弱的观——对瑜伽者，
只在修观的人身上才会生起
正是下面这十种随烦恼（upakkilesa）。
光明、喜、轻安、智、信、念、乐，
舍、精进、欲求（nikanti）——这就是那十种随烦恼。
对于已证得道果通达的人，也就是入流者（sotāpanna）等人，
同样，对于行止邪僻的人，这些随烦恼也不会生起。
唯对于正确修行、以相应的努力专事修习的比丘来说，
——据说，唯对于总是修观的人，这些（随烦恼）才必定生起。
观的光明，就称为光明；
而当它生起的时候，那位瑜伽行者（yogāvacara）比丘，
就这样执取：“我已证得道、已证得果”；
把并不是道的东西当作道；当他这样执取的时候，
这样一来，那按次第进行的观，
就名为已偏离（正轨）了；
那位比丘只是贪享着那光明，
就那样坐着。
喜就是观的喜；而在那个时候，对他来说，
那时，以小喜为首的五种喜依次生起。
观的轻安，就称为轻安；
因为这时修行者的身与心确实都变得轻安，
而且变得轻快、柔软、适于用功；
那位比丘的心得到轻安等的摄持，
就体验到那种被称为非人间的、
无上的喜乐（rati）；
正是针对这一点，有这样一些偈颂，
是大仙人（佛陀）所说的。
“对于进入空闲处、内心寂静的比丘，
当他正确地观察诸法的时候，就有非人间的喜乐。
无论从哪一方面思量诸蕴的生起与灭去，
他都得到喜与悦；对于了知者而言，那就是不死（amata）。”
智等随烦恼，在这里应当按前面所说的方式来了知；
这十种随烦恼，修行者务必避开。
这里，光明等诸法，
因为是随烦恼的所依处，
所以才被指称为随烦恼，
而随烦恼其实是对它们的欲求。
对于一一去留意这些法的人，修习就会退失；
寡闻的人就会把并非有情的东西当成有情。
智者审察到光明等一切法都不是道，
而观智才是道。这位智者便这样
在心里确定什么是道、什么不是道；
当这位修行者这样确定“这是道、这不是道”的时候，
这样分辨了道与非道之后安住下来的这个智，
被广大智者（佛陀）教示为道非道智。
精通于道非道智见、
惯于了知精要与非精要、心已安定而具利益的——
这个就是那所谓的“道非道智见”，
诸佛与佛弟子，这些宣说者，如是说。
以上是《入阿毗达摩论》中名为“道非道智见清净解说”的
第二十章。