- 第十八品
- 第十八品
见清净的解说
修习了具足神通的定以后，紧接着；
既然那位有智慧的比丘应当修习慧，
所以我现在就来讲说这最上的慧的修习；
只是简略地讲——这修习为比丘们带来殊胜的喜乐。
慧是什么？又是在什么意义上称为慧？
它的特相等等又是什么？
它分为几种？那位比丘应当怎样
修习它呢？下面就来说明。
——
这里所说的慧，就是与善心相应的毗婆舍那慧（vipassanāpaññā）；
因为它明了，所以叫做慧；或者说，它是以种种方式的了知。
想、识、慧之间有什么差别，有什么不同？
想、识、慧虽然在了知所缘这一方面是相同的，
想只是对青色等等的认知而已；
但是它根本不能通达特相。
识则既识知青、黄等所缘；
也能够通达无常等特相。
它纵然向上奋进，也终究不能令人达到道；
慧则能够做到就识所说的那种作用，而且这三件事它都能做到。
这三者之间的差别已经说明过了；
而通达一切法的自性，
就是通晓特相的人们所阐明的慧的特相；
它的作用被认为是破除迷惑的黑暗。
它以不迷惑为现起，以定为近因；
这里应当这样来了知慧的特相等等。
这里所说的 分为几种，是指——
按特相来说，慧被说为 一种；
又有世间的与非世间（即出世间）的 两种；
这里，与世间的道
相应的那种慧，就是世间慧。
与出世间的道相应的，被认为是出世间慧；
慧也可以有 三种，就是思所成、闻所成等等。
其中，由于是单凭自己的思考而成就的，所以他的那种
慧就是思所成慧，这是大慧者（bhūripañña）所教示的。
而在这里，从他人那里听闻教导以后所获得的这种慧，
由于只是凭听闻而成就，所以被认为是闻所成慧。
不论是这样，还是那样，这里只要是凭着修习的力量
而成就的——乃至达到安止的——那种慧，就是修所成慧。
依照四无碍解，慧又可以分为 四种；
就是对义、法、词的智，以及对这三种智的智。
凡是由缘生起的一切，以及果报和唯作（kiriyā）同样也是，
还有涅槃以及所说言教的意义，这五项就称为“义”（attha）。
能生出果的因、圣道、所说的言教（圣典文句），
以及善与不善，这五项就称为“法”（dhamma）。
对于那“义”和“法”，凡是契合其自性的语词，即自性语（sabhāvanirutti），
就被精通语词的人指明为“词”（nirutti）。
对于把三种智作为所缘而不迷惑地审察的人来说，
以那些有所缘的智为所缘而转起的智，就被认为是“辩”（paṭibhāna）。
依靠教典的学习与遍问（问难决疑）、听闻与证得，
以及宿世的修习，诸无碍解（paṭisambhidā）就达到分别明净。
“如何
应当修习”——关于这个问题，这里说——
瑜伽行者对于作为基础的蕴等诸法，
先以学习、遍问等方式使智熟习，
成就戒（清净）与心清净，在那之后，
再成就见清净等五种清净，
具足那种慧、对生等感到畏惧，
并渴求“有”的止息——这样的比丘应当如此修习慧。
色、受、想、行，
以及识——总共这五项，就是正等觉者（sambuddha）所教示的蕴。
其中，凡是任何色，无论是过去、未来等，
无论是内的还是外的，是细的还是粗的，
是劣的还是胜的，是远的还是近的，
把这一切合为一聚，就称为色蕴。
在其余的诸法当中，凡是任何以感受为相的，
把这一切合为一聚，就立为受蕴性。
凡是任何心所生的、以想念（辨识）为相的，
把这一切合为一聚，就称为想蕴。
凡是任何由心而有的、以造作为相的，
把这一切合为一聚，就立为行蕴性。
其中，凡是任何心、以识知为相的，
把这一切合为一聚，就立为识蕴性。
四种大种，加上二十四种所造色，
这色共有二十八种，他就这样把它们认取为“色”。
与八十一种心相应的受等诸法，
则称为受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。
他把四种无色的蕴把握为“名”，
色蕴就是色，而名蕴是无色的。
色以变坏为相，名以向所缘倾为相；
他就这样简略地把握名色。
就像有人把多罗树（tāla）成对的球茎剖成两半那样，
这位修行者也这样把名与色确定为两个部分。
与名不同、与色不同的，
无论是众生，还是个体（puggala），
或者是某个自我，任何一个都不存在——
他始终得出这个定论。
他这样按照自性确定了名与色以后，
为了摧毁“（有）众生”这一迷惑，这里依据许多经文——
这里只有名和色，并没有什么个体；
有智慧的人就这样在这里确定这一点。
因为曾这样说过——
“就像由于各个部件聚合在一起，
才有了‘车’这个说法；
同样，当诸蕴存在的时候，
才有了‘众生’这样约定俗成的说法。”
就像木制的机关木偶没有生命，也没有任何意欲和造作；
但当木头和绳子配合起来，它也会走，也会站。
同样，这名和色也没有生命，也没有任何意欲和造作；
但当两者互相配合起来，它也会走，也会站。
因此古代的论师们说——
“就胜义（paramattha）来说，这里存在的只是名和色，
这里找不到什么众生，也找不到什么人；
这名色是由诸缘造作出来的，像机关木偶一样，空无灵魂等，
只是苦的积聚，和草木一样。”
因为当两根木棍互相依靠着立住时，
其中一根倒下，另一根也就同样倒下。
因此古代的论师们说——
“名和色是成对的，两者互相依靠；
其中一个坏灭的时候，互为缘的两者就一同坏灭。”
在名和色两者当中，这里的名是没有力量的；
因为单凭它自己的力量，它无法运作起来。
它不说话，不躺卧，不站立，不行走；
不破坏东西，不偷窃，不吃，不咀嚼。
同样，色完全离开名，也是没有力量的；
因为单凭它自己的力量，它无法运作起来。
“我在吃”“我在喝”“我在咀嚼”，同样还有
“我在哭”“我在笑”——色里面并没有这些事。
色依靠名，名也依靠色，
在五蕴具足的生存地（pañcavokārabhūmi）里，这一切始终这样运作。
而为了把这个道理讲清楚，
这里应当说一说生来失明的人和不能行走的瘫者的比喻。
就像人们依靠船在大海上航行，
同样，名身也依靠色才能运作起来。
就像船依靠人，才能在大海上航行；
同样，色身（rūpakāya）也依靠名（nāma）才得以运转。
排除了有情想（sattasaññā）之后，
在一切方面如实知见名色（nāmarūpa），这就称为“见清净”（diṭṭhivisuddhi）。
还有，想要从生等苦中彻底解脱的，
智者应当远离两种极端，而修习这见清净。
若有人把这见清净，
做得更加彻底清净，
那么一切属于见的污垢，毫无残余，
对这个人来说，就都归于灭尽了。
以上是《入阿毗达摩论》中名为“见清净解说”的
第十八章。