- 第十二章
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概念施设解说
到这里（前面诸法已解说完毕），有人问道——
“应当了知的只有这些（心、心所、色、涅槃）吗，还是另有其他呢？”
——有的，还有名为施设（paññatti）的东西。
而这个东西由于是被施设的对象，又由于能够施设，所以被称为“施设”。
正因为这样，所以说道——
“对于（前面所说善、不善等）各种法所作的称说、共称、施设、言谈、名、命名、名称的安立、语词、显示、言说。”
这里面，被称说的就是称说，意思是被谈说。
被说成什么呢？
就是说“我”、“我的”、“他人”、“他人的”、“床”、“凳”，用种种不同的方式来谈说，所以叫做称说。
被共同称呼的就是共称。
被施设的就是施设。
被当作言谈来使用的就是言谈。
被说成什么来言谈呢？
就是说“我”、“我的”、“他人”、“他人的”、“床”、“凳”。
以上就先说明了由于是被施设的对象而称为施设。
因为所谓“我”，是取色等诸法、缘于它们、以它们为原因而成立的；它不像那些色等诸法那样有生有灭，只是依世间的约定俗成而成立的。这个被谈说为“我”并且被施设为“我”的东西，就是施设，这就是它的意思。
现在为了阐明从能够施设而说的施设，所以说了“名、命名”等等。
这里面，所谓名，是把各个法施设为“这个名叫某某”，所以把它称为施设。
命名等等，都是这（名施设）的异名。
这就是所谓的从能够施设而说的施设。
而这个施设又分为三种：随（法）自性而生的施设（tajjāpaññatti）、依取而立的施设（upādāpaññatti）、依比较而立的施设（upanidhāpaññatti）。
这里面，所谓随（法）自性而生的施设，是指按眼、耳、色、声、地、火、风等这样的方式而说的。
而依取而立的施设，依集合与非集合又分为两种。
这里面，所谓集合施设，是指在色法与非色法当中，取其中某一个法的名称，或取众多法（共有）的名称，仅仅依于集合而说的。
怎么说呢？
就是熊、鬣狗、瓶、布等各种类别。
这就是所谓的集合施设。
而非集合施设，是指方位、空间、时间、（修行的）相、无、灭等各种类别。
而当这（分为两种的）依取而立的施设显示实际存在的究竟法时，就称为“实有施设”。
当它显示并非实际存在、只是集合与非集合之别、徒有名称的东西时，就称为“非实有施设”。
这两种施设都是在耳门速行之后，由已经把握先前约定的意门速行识所了知的。
（这施设）是借着那个名施设、由已经把握先前约定的意门速行识而被施设的。
就是针对这一点，才说了“实有施设、非实有施设、以实有而立的非实有施设、以非实有而立的实有施设、以实有而立的实有施设、以非实有而立的非实有施设”这样的六种方式。
这里面，对于究竟意义上实际存在的色等所作的施设，就是实有施设。
同样，对于并非实际存在的女人、男人等所作的施设，就是非实有施设。
此外，除了语词本身的意义以外，对于以任何方式都无法获得的第五谛（如虚空等）等，或者对于外道所假想的自性、神我等所作的施设，也同样是非实有施设。
像“三明者、六通者”这样按此类方式而说的，就是以实有而立的非实有施设。
像“女人之声、男人之声”这样的，就是以非实有而立的实有施设。
像“眼识、耳识”这样的，就是以实有而立的实有施设。
像“刹帝利童子、婆罗门童子、比丘童子”这样的，就是以非实有而立的非实有施设。像这样所说的六种施设，也全都归摄在这（依取而立的）施设之中。
这就是所谓的依取而立的施设。
依比较而立的施设也是这（依取而立的）施设的一类，不过它是按“比照长的而说短的，比照短的而说长的”这样的方式而说的，以及像“人间的王位比照天上的快乐就是可怜的”这样的；因此应当了知，它由于是被施设的对象，又由于能够施设，所以称为施设。
共称（的部分）完毕。
（唯有）究竟与施设二者，第三类并不存在；
在这两处都善巧的人，面对他派（外道）的主张不会动摇。
以上是《入阿毗达摩论》中名为概念施设解说的
第十二章。