第一品
心的解说
心、心所（cetasika）、色、涅槃——如是四法，那位无上者（niruttara），
那位阐明四圣谛者，就这样分四类而开示了诸法。
这里，心就是对所缘（境 visaya）的了知。那么，它的语义是什么呢？
回答说：就总摄一切心而言，因为它思量（cinteti，即了知），所以叫做心；或者因为它积集（cinoti）自身的相续，所以也叫做心。
因为它造作种种斑斓之物（彩画等工巧），所以是心；或者因为它自身就有种种差别，所以是心；
虽然“心”（citta）这个词也用于名称（如居士名叫质多）、用于识、用于“种种”、用于彩画，
但在这里（也就是在这四种法的解说中），智者应当明白：“心”这一名称所取的是识。
再者，这心就有所缘而言是一种，就有异熟与无异熟而言是两种。
其中，有异熟的是善与不善，无异熟的是无记。
就善、不善、无记的种类差别而言，则是三种。
这里，善这个词的语义又是什么呢？
因为它摧毁那些可厌恶的法，或者因为它割除那些被称为“茅草（kusa）”的恶法，
或者因为它应当由那被称为“茅草（kusa）”的智去把取，所以称为善（kusala）。
“善”（kusala）这个词可见于善巧、无病、无过失这些意思上，
也可见于可喜的异熟这个意思上；而这里取的是无过失等意思。
所以，善以无过失和可喜的异熟为特相，以摧毁不善为作用，以清净为现起。
或者说，由于与过失相对立，善以无过失为特相，以成为清净为作用，以可喜的异熟为现起，以如理作意为近因。
不善以有过失和不可喜的异熟为特相。
无记以与这两者相反为特相；或者说，它不堪生异熟。
其中，善心有二十一种；这些善心就地而言分为四种，即欲界、色界、无色界和出世间。
其中，欲界善心就地而言是一种，就有所依处与无所依处的差别而言是两种，就下、中、上的差别而言是三种，就悦与舍之别、智相应与否之别、加行之别而言是八种。
也就是说：与悦俱行、与智相应而无行的一种，有行的一种；与悦俱行、与智不相应而无行的一种，有行的一种；与舍俱行、与智相应而无行的一种，有行的一种；与舍俱行、与智不相应而无行的一种，有行的一种——这八种就叫做欲界善心。
总说起来，欲有两种，就是依烦恼和依事而分的两种；
烦恼欲唯是欲贪，事欲就是在三地（欲、色、无色）中转起的那些事物。
烦恼欲是“它欲求”，事欲是“它被欲求”，
所以这两种欲就分别在能欲求者与被欲求者这两种格位上成立。
再者，这两种欲在哪一个处所里，
依着（欲与所欲之境）彼此会合而在那里活动；那么那个处所，
就是四恶趣与六欲天，
再加上人间，这样一共有十一种。
由于欲在这里活动，所以这处所就被称为欲界，
因为它是以欲为标志的，就像带着武器的人往来的那个处所，就被称为“有武器者往来之处”一样。
正如色有被简称为“色”，这欲界（欲所活动之处）也同样被简称为“欲”，
这是把后面那个词省略掉以后才这样说的。
又因为这心总是活动在那个被称为“欲”的处所中，
所以摧毁欲者就这样把它称为欲界心。
或者因为它使结生落在欲有之中，
所以就叫做欲界心；或者因为它被含摄在那欲有之中，也这样叫做欲界心。
这被称为欲界的八种心，
唯依十种福业事（puññakiriyavatthu）而生起。
布施、持戒、修习、回向功德（pattidāna），
效劳、说法以及随喜，
见正直、闻法以及恭敬，
应当这样来了知福业事的种类差别。
回向功德与随喜功德，都归入由布施（dāna）所成的功德里；
同样，服务他人与恭敬尊长，归入由戒所成的功德里。
说法、听法以及见正直（diṭṭhijukamma），归入由修习所成的功德里；
这样一来，十种福业事也就重新归成三种。
随念一切善行的功德、赞叹以及归依三宝，
都归入见正直业之中，这一点毫无疑问。
在前的思、舍施当时的思，以及在后的思，这三种思，
就构成由布施所成的功德；其余各项也应照此说明。
现在应当了知这八种欲界善心的生起次第。
一个人缘于应施之物、受施者等方面的具足，或者缘于其他令人喜悦的原因而欢喜踊跃，并且以“布施有果报”等方式生起的正见为先导，不经他人劝勉就行布施等功德，这时他就生起与喜俱、与智相应、无行的第一种大善心。
但是，如果他按照上面所说的方式欢喜踊跃，以正见为先导，却是受到他人劝勉才去做，这时他的这同一种心就成为有行的。
在这个意义上，行（saṅkhāra）是对自己或他人所起的前行加行（pubbappayoga）的名称。
再者，有些小孩子因为看见亲属（见到比丘就布施、礼敬等）的做法而变得熟悉，一见到比丘就心生喜悦，立刻把手中随便什么东西布施出去，或者向比丘礼敬，这时他们就生起第三种心。
但是，如果亲属们说“来，布施吧，礼敬吧”，他们这样受到亲属的劝勉以后才把手中的东西布施出去，或者才礼敬，这时他们就生起第四种心。
再者，由于应施之物、受施者等并不具足，或者由于没有其他令人喜悦的原因，在上述四种情形中，作功德的人都没有喜，这时其余四种与舍俱的心就生起。
这样，应当了知欲界善心依喜、舍、智、加行的差别而分为八种。
并且依照十种福业事等的不同，（这些心）也成为许多种；
应当这样来说明这些心。
一万七千，再加上二百八十；
应当这样指出：欲界的善心就有这么多种。
而这些善心则各自相应地在欲界善趣中成就生有与受用的具足。
在其余的善心中，色界善心就必定有所依事（vatthu，即心所依处）而言是一种，就生起于两种有（欲有与色有）而言是两种，就下、中、上的差别而言是三种，就行道等的差别而言是四种，就禅支相应的差别而言是五种。
就是说——离贪欲（kāmacchanda）、嗔恚、昏沉睡眠、掉举恶作、疑，而与寻、伺、喜、乐、心一境性相应的，是第一禅；离寻，而与伺、喜、乐、心一境性相应的，是第二禅；离寻与伺，而与喜、乐、心一境性相应的，是第三禅；离寻、伺、喜，而与乐、心一境性相应的，是第四禅；离寻、伺、喜、乐，而与舍、心一境性相应的，是第五禅——这就叫做五种色界善心。
而这色界善心，又按地遍等所缘各自可能的范围而生起，因此成为许多种。
这一切都是依色界修习所成的功德的力量而生起的，并且各自相应地成就在色界的投生。
这样就应当先了知色界善心。
在其余的两种善心中，先说无色界善心：就与舍受相应而言是一种，就有所依事与无所依事的差别而言是两种，就下、中、上的差别而言是三种，就所缘的差别而言是四种。
除去遍相以后的虚空、在那虚空上生起的识、那识的离去、无所有处——这就是它的四种所缘。
依照次第，由于这所缘的差别，它就成为四种。
就是说——完全超越色想、灭除有对想（paṭighasaññā）、不作意种种想，而与空无边处想俱的，与识无边处想俱的，与无所有处想俱的，与非想非非想处想俱的——这就叫做四种无色界善心。
这一切都是依无色界修习所成的功德的力量而生起的，并且各自相应地成就在无色界的投生。
这样就应当了知无色界善心。
至于另外一种，出世间善心就以涅槃为所缘而言是一种，就所依事确定与不确定的差别而言是两种，就由三解脱门而证得而言是三种，就与四道相应的差别而言是四种。
就是说——断除有身见、疑、戒禁取这些结缚的，是须陀洹道心；使贪、嗔、痴变得薄弱的，是斯陀含道心；毫无余剩地断除欲贪与嗔恚的，是阿那含道心；断除色贪、无色贪、慢、掉举、无明的，是阿罗汉道心——这就叫做四种出世间善心。
而这里每一种又依禅支相应的差别而成为五种，所以共有二十种。
这一切都是依出世间修习所成的功德的力量而生起的，由于与各道相应的果的生起，成就四种圣者。
这样就应当了知出世间善心。
欲界有八种，色界有五种，无色界有四种；
出世间有四种，这样善心共有二十一种。
由那位已离善不善业、具足正念，
于善（行道与说法等）善巧——凡是那种善，
属于四地，由那位得（五）自在的牟尼
所说的，那一切我也已全部说出。
而不善心，依地来说只有一种，就是只属于欲界；依定所依处（vatthu）与不定所依处、依一因与二因、依能生结生与不能生结生来说，各有两种；依与三种受相应，以及依根分为贪根、瞋根、痴根来说，则有三种。
其中贪根心，依喜与舍、邪见、加行的差别，分为八种。
就是说：与喜俱行、与邪见相应而无行的一种，有行的一种；与喜俱行、与邪见不相应而无行的一种，有行的一种；与舍俱行、与邪见相应而无行的一种，有行的一种；与舍俱行、与邪见不相应而无行的一种，有行的一种。
因为当一个人按照 “诸欲之中没有过患” 这一类说法把邪见放在前面，以本性猛利、未经自己或他人劝发的心，只是欢喜满意地享用诸欲，或者相信所见到的吉祥事等为最胜、认定这才是兴旺的原因，这时他就生起第一种不善心。
而当他的心是迟钝的、经自己或他人劝发才起来的时候，生起的就是第二种。
当他不把邪见放在前面，以本性猛利、未经自己或他人劝发的心，只是欢喜满意地行淫欲法，或者贪求别人的财富成就，或者取走别人的东西，这时生起的就是第三种。
当他的心是迟钝的、经自己或他人劝发才起来的时候，生起的就是第四种。
但是，当由于得不到诸欲，或者由于缺少其他能引生喜的原因，在上面这四种情形里都没有喜的时候，这时就生起剩下的四种与舍俱行的心。
应当这样来了解：贪根心依喜与舍、邪见、加行的差别而有八种。
而瞋根心，由于一向都有（心）所依处，所以只有一种；依无行与有行的差别则有两种，就是与忧俱行、与瞋相应而无行的，以及有行的。
应当知道，它生起在杀生等行为猛利或迟钝地进行的时候。
痴根心也依与疑、掉举相应而有两种，就是与舍俱行、与疑相应的，以及与舍俱行、与掉举相应的。
应当知道，它发生在不能作出决定和心动荡散乱的时候。
这样，首先应当知道不善心有十二种。而这一切不善心，都随其所宜，使人投生到恶趣里去；即使生在善趣，也能造成种种差别的苦。
依贪根有八种，依瞋根有两种；
依痴根有两种，这样总共就有十二种。
凡是由那位于善与不善之中不恶的、已断尽恶与非恶的世尊所说的恶心，
——那恶心，如今已由我陈述出来。
而另外的无记心，由于不会招致果报，只有一种；依种类的差别则有两种，就是果报心与唯作心（kiriyacitta）。
其中果报心依地的差别有四种，就是欲界的、色界的、无色界的和出世间的。
其中欲界的果报心有两种，就是善的果报和不善的果报。
善的果报有两种，就是有因的和无因的。
其中有因的果报心，像生起它的（欲界）善心一样，依喜与舍、智、加行的差别而有八种。
就是说：与喜俱行、与智相应而无行的，有行的；与喜俱行、与智不相应而无行的，有行的；与舍俱行、与智相应而无行的，有行的；与舍俱行、与智不相应而无行的，有行的——这八种就叫做有因的果报。
但是，它的善心是依布施等（十）福业事在六种所缘上生起的，这种果报心却不是这样。
因为这种心是以结生、有分、死和彼所缘的方式，只在属于小法（paritta，即欲界法）之内的六种所缘上生起。
虽然相应法上并没有差别，但应当知道：果报心像镜面等上面的面影一样是没有功用的，而善心像面孔本身一样是有功用的。
此外，还应当知道这些心以果报的方式生起的场合。
因为这些心是作为结生、有分、死和彼所缘而以果报的方式生起的。
而这些心，对于欲界的诸天与人，
也就是对二因与三因的天与人，成为他们的结生心。
此后在生命进行的过程中，它们成为有分心，一直到寿命终了；
并且在遇到强所缘时，成为彼所缘心。
此后在死亡的时候，它们又作为死心而生起；
应当这样指出：它们在四种场合中以果报的方式生起。
大果报心只跟同一地的善心相同，但是要除去，
业门、业，以及诸善的福业事。
因为它们不生身表与语表，又因为它们本性上不再招致果报；
也因为它们不转起，所以果报心跟诸善心并不相同。
因为它们的所缘一向只是小法，
所以悲与随喜（muditā）在它们之中永远不会生起。
同样，三种离也不会在它们之中生起；
因为导师说过，五条学处是善的。
同样应当指出，这里也没有增上（adhipati）；
因为它们并不是以欲（chanda）等作为首要而生起的。
然而，无行与有行的分别，要依据福业，
也要依据缘，由有智慧的人在诸果报心中去了知。
由于是下、中、上等福业的果报，所以宣说福业的那一位（佛陀）
显示说：这些果报也就成为下、中、上等。
这八种心必定是有所依处的，
它们生在欲界世间，不在其他诸地生起。
以上应当这样了知有因果报心。
至于无因果报心，它没有无贪等因，就是：与舍俱行的眼识、与舍俱行的耳识、与舍俱行的鼻识、与舍俱行的舌识、与乐俱行的身识、与舍俱行的无因意界领受心、与悦（somanassa）俱行的无因意识界推度心、与舍俱行的无因意识界推度心——这八种就叫做无因果报心。
这八种心，从所依处决定来说是一种，从所缘决定与不决定来说是两种。
其中，五识是所缘决定的，其余三种是所缘不决定的。
从与乐受、悦受、舍受相应来说是三种。
其中，身识与乐俱行，两种推度心分别与悦受、舍受相应，其余的都与舍受相应。
从以所见为所缘、以所闻为所缘、以所觉为所缘、以所见所闻所觉为所缘、以所见所闻所觉所识为所缘来说有五种。
其中，眼识以所见为所缘，耳识以所闻为所缘，鼻识、舌识、身识这三种以所觉为所缘，意界领受心以所见、所闻、所觉为所缘，其余两种意识界以所见、所闻、所觉、所识为所缘。
从所依处来说有六种。
怎么说呢？
眼识的所依处就是眼，同样，耳识、鼻识、舌识、身识的所依处就是耳、鼻、舌、身，其余三种的所依处只是心所依处。
从所缘来说有七种。
怎么说呢？
眼识只以色为所缘，同样，耳识、鼻识、舌识、身识依次以声、香、味、触为所缘，意界以色等五种为所缘，其余两种意识界以六种为所缘。
另外，所有这些无因果报心，从作用来说有八种。
怎么说呢？
眼识的作用是看见，其余各种的作用分别是听、嗅、尝、接触、领受、推度和彼所缘。
这里，从眼生起的识，或者依止于眼的识，就叫做眼识；耳识等也是这样。
其中，眼识以依止眼而识知色为特相，以只取色作为所缘为作用，以朝向色的状态为现起，以那取色为所缘的唯作意界（kiriyāmanodhātu）离去为近因。
同样，耳识、鼻识、舌识、身识以依止耳等而识知声等为特相，以只取声等作为所缘为作用，以朝向声等的状态为现起，以那些取声等为所缘的唯作意界离去为近因。
至于意界领受心，它以紧接在眼识等之后识知色等为特相，以领受色等为作用，以呈现领受的状态为现起，以眼识等的离去为近因。
至于其余两种无因意识界，应当了知它们以识知六种所缘为特相，以推度等为作用，以呈现推度等的状态为现起，以心所依处为近因。
其中第一种，因为只在极可喜的所缘上生起，所以一定与悦相应；它在五门中完成推度的作用，住立于五门而受报；此外，在六门中当所缘强的时候，它作为彼所缘心受报。
第二种，因为是在中等可喜的所缘上生起，所以与舍俱行；它以推度、彼所缘、结生、有分、死这几种方式生起，所以在五处受报。
怎么说呢？
首先在人间，生来就盲的、生来就聋的、生来愚钝的、生来就疯狂的、般荼迦（paṇḍaka，一类性别与性功能异常者）、二形人（ubhatobyañjanaka）、无性人（napuṃsaka）等取结生的时候，它作为结生心受报。
结生心灭去之后，在生命过程中，直到寿命终了，它作为有分心受报。
在中等可喜的所缘上，它在五所缘的心路中作为推度心生起；当所缘强的时候，它在六门中作为彼所缘心生起；临死的时候作为死心生起——它就在这五处受报。
以上应当这样了知诸无因果报心。
欲界福业的果报一共有十六种，
这句话应当依照三因的福业来显示。
现在要说色界果报心。
它们从所依处决定来说是一种，从与禅支相应的差别来说是五种。
怎么说呢？
与寻、伺、喜、乐、心一境性相应的是第一种，与伺、喜、乐、心一境性相应的是第二种，与喜、乐、心一境性相应的是第三种，与乐、心一境性相应的是第四种，与舍、心一境性相应的是第五种——这五种色界果报心在生有（upapattibhava）中，以结生、有分、死的方式生起。
现在要说无色界果报心。
它们像各自相应的善心一样，从所缘的差别来说有四种。
怎么说呢？
与空无边处想俱行的、与识无边处想俱行的、与无所有处想俱行的、与非想非非想处想俱行的，这就是四种无色界果报心。
为什么广大果报心要随顺着它自己的善心来分别呢？
因为它不像欲界福业那样，会有与善心不相同的果报。
它在一切方面都与自己的善心相同，
就像大象等的影子与大象等相似那样。
这广大善心不像欲界福业那样属于后后受、要在以后各世才给与果报——
这是就禅那没有退失、将趣向结生的众生来说的。
“果报正是紧接着造善业的那一生而生起”——
为了使人知道这个道理，才把它（果报）安排为紧随善心之后。
行道（paṭipadā）的次第，以及下、中、胜等的差别，
——这里（指广大果报），智者应当依禅的来历（即其所从来的广大善禅）来了知。
此外，（果报中）没有欲（chanda）等增上（adhipati）——唯有这一点是差别；
其余一切则都说为与善心相同，并无差别。
——
色界与无色界的果报心应当这样了知。
现在是出世间果报心。
它们因为是与四道相应之心的果，所以有四种。
怎么说呢？
即预流（sotāpatti）道果心、一来（sakadāgāmi）道果心、不还（anāgāmi）道果心、阿罗汉（arahatta）道果心。
而这里每一种又依与禅支相应的差别而有五种，再依在道心路中和在果定中生起的方式而有两种。
出世间善果报心应当这样了知。
“空”、“无相”，同样还有“无愿”——
这三个名称用在紧接着道之后的果上——因为那果是从道而来。
在后分、在习用果（vaḷañjanaphala）中，这三个名称都不是从道而得的；
这些名称唯依观（vipassanā）的方式而得。
然而出世间的诸果必定都是有增上的；
除无漏（即出世间果）以外，果报中没有增上。
道由于自身的道性而被称为“道”；
果则是以（八支）道为所依，才被称为“道”。
——
出世间果报心应当这样了知。
现在要说七种不善果报。
属于不善果报的有：与舍俱的眼识、与舍俱的耳识、与舍俱的鼻识、与舍俱的舌识、与苦俱的身识、与舍俱的无因意界领受、与舍俱的无因意识界推度——这就是七种不善果报心。
而这里，与舍俱的无因意识界，在由十一种不善心积集了业以后，以业、业相、趣相当中的任何一种作为所缘，在四恶趣中成为结生而成熟；在结生心过去以后，从第二个心时（cittavāra）起直到寿命终了都成为有分心；在以不可意中庸为所缘的五识心路里成为推度；在六门中遇到强的所缘时成为彼所缘；在死的时候成为死心而成熟。
它这样在五处成熟。
只不过那些善果报的无因心是以善业为缘的，而这些是以不善业为缘的。
这就是这些心与那些心的差别。
这些心于不可意、以及不可意中庸之境转起；
那些（八种无因善果报心）与乐、喜、舍三受相应，这些（七种无因不善果报心）则与苦和舍相应。
这样，欲界善果报的有因心有八种，无因心有八种；依与禅支相应的差别，色界果报心有五种；依所缘的差别，无色界果报心有四种；依与道相应之心的果的差别，出世间果报心有四种；依眼识等的差别，不善果报心有七种——果报心总共应当了知为三十六种。
受帝释（Pākasāsana）礼敬的善逝，这样说果报心有三十六种；
他对有果报的心和无果报的心都很善巧。
至于唯作无记心（kiriyābyākatacitta），就不产生果报这一点来说是一种；就小（paritta）与广大（mahaggata）来说是两种；就欲界、色界、无色界三地的差别来说是三种。
这里面，欲界的唯作心有两种：有因的（sahetuka）和无因的（ahetuka）。
这里面，有因的只有一种，因为它只在阿罗汉身上生起。
就悦、舍、智与行（有行／无行）的配合差别来说，它像欲界善心那样有八种。
就是说：悦俱、智相应、无行的；悦俱、智相应、有行的；悦俱、智不相应、无行的；悦俱、智不相应、有行的；舍俱、智相应、无行的；舍俱、智相应、有行的；舍俱、智不相应、无行的；舍俱、智不相应、有行的——这就是八种有因唯作心。
这些心只在漏尽者身上生起，随着情况不同，依布施等等的行相而生起。
应当这样了解有因唯作心。
无因唯作心有三种：唯作无因意界、舍俱的转向心；唯作无因意识界、悦俱的生笑心；唯作无因意识界、舍俱的确定心。
这里面，唯作无因意界、舍俱的那个心，依靠心所依处（hadayavatthu），当可意的、中等可意的、不可意的、中等不可意的色所缘里随便哪一个撞击了眼门的净色时，它就取那个所缘，以转向的方式成为眼识的先导，把有分心（bhavaṅga）转开而生起。
在耳门等等其他门里也是同样的道理。
其余两种无因意识界分为共通的与不共通的两种。
这里面，不共通的那个唯作无因意识界是悦俱的，只在漏尽者身上生起，在六门里对六种微小的所缘以生笑为作用，而且所依处是固定的。
共通的那个无因意识界是舍俱的，以识知六种所缘为特相，以成为那样的状态为现起；它在三有里对一切有心的众生都是共通的，没有哪一个有心的众生身上不生起它。
它生起的时候，在五门里以确定为作用、在意门里以转向为作用而生起。
就连六种不共智也只取这个心所取的那个所缘。
因为它能够取一切所缘，所以应当了解它与一切知智的趣向相同。
这就是三种无因唯作心。
讲到这里，应当把各种笑心一一界定清楚。
笑心有十三种。
凡夫用这八种心笑：善心方面悦俱的四种，不善心方面的四种；有学者用六种心笑，就是善心方面的四种，加上不善心方面邪见不相应、悦俱的两种；漏尽者用唯作心方面悦俱的五种心笑。
和悦相应的善心与不善心有八种，
唯作心方面有五种，这样笑心一共十三种。
在这里，凡夫是用八种心来笑的，
有学者用六种，无学者用五种来笑。
现在讲色界唯作心。
和寻、伺、喜、乐、心一境性相应的是第一种，和伺、喜、乐、心一境性相应的是第二种，和喜、乐、心一境性相应的是第三种，和乐、心一境性相应的是第四种，和舍、心一境性相应的是第五种——这就是五种色界唯作心。
现在要讲无色界唯作心。
和空无边处想一起生起的、和识无边处想一起生起的、和无所有处想一起生起的、和非想非非想处想一起生起的——这就是四种无色界唯作心。
这些色界和无色界的唯作心，与各自所属那一地的善心相似。
不过这些唯作心只在漏尽者身上生起，而那些善心在有学者和凡夫身上生起。
而且在漏尽者身上，这些心是依修习的行相而生起的；在有学者和凡夫身上，那些心却是依修习的福业而生起的——这些心和那些心的差别就在这里。
还在凡夫阶段的时候已经修成的
色界与无色界等至，对那位漏尽的比丘来说——
只要这位漏尽的比丘还没有入那个等至，
它就仍然只是善的；他若入了它，它就是唯作的。
这样，就悦等等的差别来说，欲界有因唯作心有八种；就意界和意识界这两者的差别来说，无因的有三种；就禅支的配合差别来说，色界的有五种；就所缘的差别来说，无色界的有四种——应当这样了解按地来分的二十种唯作心。
欲界有十一种，色界有五种，无色界里
有四种，这样全部唯作心一共二十种。
那么，为什么没有出世间的唯作心呢？
因为道只有一个心刹那，所以没有。
那位开示作犯与不作犯的分别的胜者，
曾经宣说过那以作与不作为性的心；
他乐于为一切众生作有益的事、不作无益的事，
那以作与不作为性的心，如今由我宣说出来了。
到这里为止，开头所提出的心，已经按照二十一种善、十二种不善、三十六种果报、二十种唯作心这样的方式，分成八十九种而阐明清楚了。
善心有二十一种，不善心有十二种，
果报心有三十六种，唯作心有二十种。
一切心的生起共有八十九种，是大仙人（mahesi）
把出世间心算作八种，简略地宣示的。
那些希求精通阿毗达摩藏的比丘们，
他们应当学习这部《入阿毗达摩论》，应当反复思考它。
凭借《入阿毗达摩论》渡过如大海般的阿毗达摩的人，
他们就度越此世，也度越来世。
以上是《入阿毗达摩论》中名为“心的解说”的
第一章。