九、慈经的解释
六二、第九经里的比丘们，不要害怕功德（《如是语义注》六二），这里的不要是表示禁止的语助词。
功德这个词，在“比丘们，由于受持善法，这功德就这样增长”（《长部》三·八〇）等处，是用在功德的果报上的。
在“比丘们，这个被无明笼罩的人，如果造作福行（puññābhisaṅkhāra）”（《相应部》二·五一）等处，是用在欲界和色界的善行上。
在“识便趋向功德”（《相应部》二·五一）等处，是用在属于殊胜善趣的生有上。
在“比丘们，有这三种福业事（puññakiriyavatthu）：布施所成的福业事、持戒所成的福业事、修习所成的福业事”（《如是语》六〇；《长部》三·三〇五；《增支部》八·三六）等处，是用在善的思（cetanā）上。
而在这里，应当理解为三界的善法。
害怕，这里说的怖畏有两种：由智而起的怖畏和由怯懦而起的怖畏。
其中，“比丘们，那些长寿、有容色、享乐很多、住在高大宫殿里长久存续的天神，他们听了如来说法，大多也会生起怖畏、惊悚和战栗”（《增支部》四·三三）里所说的，是由智而起的怖畏。
在“那时确实生起了怖畏，身体僵硬，毛发竖立”（《长部》二·三一八）等处所说的，是由怯懦而起的怖畏。
这里说的也正是由怯懦而起的怖畏。
这里的意思是这样的：比丘们，长时间约束身和语、圆满各项义务和职责、一坐而食、独自睡卧、调伏诸根、用抖落烦恼的诸法（dhutadhamma）克制内心、保持正念正知、依于修习业处而发起精进——像这样一些比丘应当不间断地去做的功德，不要害怕它们，不要对它们生起怖畏和战栗。
有的人怕现世的快乐受到妨碍，就害怕那些能带来来世快乐和涅槃之乐的功德——不要这样害怕。
这里的属格（puññānaṃ）是用在从格的意义上的。
现在，为了显示不应当害怕功德的理由，就说了**“这是快乐的别名”**等等。
其中，快乐这个词，在“诸佛出世是快乐，世间离贪是快乐”（《法句》一九四）等处，是用在快乐的根源上的。
在“摩诃离，因为色是快乐的、随顺快乐的、被快乐所渗透的”（《相应部》三·六〇）等处，是用在快乐的所缘上。
在“比丘们，天界有多么快乐，这是不容易用言语说尽的”（《中部》三·二五五）等处，是用在作为快乐之缘的处所上。
在“积累功德是快乐的”（《法句》一一八）等处，是用在快乐的因上。
在“这些法是现世安乐而住的法”（《中部》一·八二）等处，是用在没有嗔恼上。
在“涅槃是最上的快乐”（《中部》二·二一五；《法句》二〇三、二〇四）等处，是用在涅槃上。
在“由于舍断了乐”（《长部》一·二三二；《中部》一·二七一；《相应部》二·一五二）等处，是用在乐受上。
在“寂静的不苦不乐，也被说成是乐”（《相应部》四·二五三；《如是语》五三）等处，是用在舍受上。
在“阿难，我也曾换一种说法讲过两种受：乐受和苦受”（《中部》二·八九）等处，是用在可意的快乐上。
在“功德的果报是快乐的”（《藏释》二三）等处，是用在可意的果报上。
这里也应当看作正是用在可意的果报上。
可意的等等，意思是：因为是值得希求的，又因为是不可意的对立面，所以叫可意的。
因为惹人喜爱，又因为能进入、渗入心中，所以叫可爱的。
因为是值得珍爱的，又因为能让人满足，所以叫可喜的。
因为是值得重视的，又因为能使心增长，所以叫合意的——应当这样来理解它的意思。
也就是功德，是说：功德这个说法，是快乐、也就是可意果报的别名。
功德就是快乐的别名，这是用果的名称来称呼因，采取了不加区分的说法。
他是说：听到已经造作、积累的功德必定会有果报，就应当不放逸地、恭敬地去做功德——他以此劝导人们去做功德，也让他们对做功德生起敬重。
现在，他举出自己在作善眼（Sunetta）时所造的功德业带来的、在很长时间里领受过的、被隔世遮掩的那份更为广大的功德果报，为了把这个意思讲得更明白，就说了**“我清楚地知道”**等等。
其中，我清楚地知道，是说我以殊胜的智来了知，直接现前地明白。
长久，是指很长的时间。
功德，是指布施等等的善法。
七年，是指七个年头。
慈心，是说：因为（对他人）心变得柔软，所以叫慈（mettā），意思就是心生亲爱。
又因为它存在于朋友当中，或者说它是朋友身上发生的，所以也叫慈。
从相、作用等方面来说：它以表现出有益的样子为相，以带来利益为作用，以去除怀恨为现起，以看见众生合意（manāpa）的一面为近因。
嗔害的止息是它的成就，贪爱的产生是它的失败。
修习慈心，是指与慈俱行的心；这里是用“心”来代指“定”，所以意思是：既生起、又增长了慈的定，也就是慈的梵住。
七个世界成坏的大劫，是指七个大劫。
因为只要说到坏和成，就已经把坏住和成住也一并包括进去了。
这个世间，是指欲界世间。
坏灭的时候（saṃvaṭṭamāne sudaṃ），就是 saṃvaṭṭamāne；sudaṃ 只是一个语助词；意思是毁坏的时候。
也有人把这里读作“varasaṃvattaṭṭhāne sudaṃ”。
劫，是指时间。
因为这里是用“劫”来代指时间；时间消尽的时候，一切也就都消尽了。
正如所说：
“时间吞吃一切众生，
连它自己也一起吞吃。”（《本生》一·二·一九〇）
因为说了**“我往生到光音天”**，所以这里的劫灭应当理解为是由火造成的坏灭。
往生到光音天，是说：我以在那里结生的方式去到光音梵天界，所以说我成了往生光音天的人。
重新形成的时候，意思是世间成立起来的时候。
我往生到空无一人的梵天宫殿，是说：因为没有任何众生在那里出生，所以是空无一人的；最初出现的那座属于初禅地的梵天宫殿，我以结生的方式往生到那里、去到那里。
梵天，因为比欲界众生殊胜，因为功德不断增长，又因为是从梵住中生起的，所以叫梵天。
因为他是比梵众天、梵辅天更伟大的梵天，所以叫大梵天；也正因为这样，他超越他们，稳居其上，所以叫超越者。
他不被他们以任何功德所超越，所以叫不被超越者。
必定（aññadatthu），是用在表示确定说法时的不变化词。
因为能见，所以叫见者；指能见过去、未来、现在；意思是：我以神通智见到一切应当见的。
应当这样把句子连起来理解：我凭修习神足的力量，使其余梵天的心和自己的心都随我的意愿运转，所以我是自在者。
据说当时菩萨虽然已经得到八定，但他考虑到这样做有利于众生，也能圆满自己的波罗蜜，就只对那两个禅地生起爱乐，依着慈梵住一再地往返轮转。
所以说**“七年……中略……自在者”**。
世尊这样显示了色界善业果报的广大，现在为了显示欲界善业的果报也同样广大，就说了**“三十六次”**等等。
其中，做过帝释，是说：三十六次，也就是三十六回，没有投生到别的地方，连续不断地做了帝释天、天众之主、三十三天之王。
在做过国王等句子里：他以四种稀有法和四种摄受事使世间喜悦，所以叫国王。
他转动轮宝，以四种成就之轮而运转，又用这些轮使别人运转，并且为了利益他人，在他身上有行住坐卧之轮的运转，所以叫转轮王。
这里，“国王”是通称，“转轮王”是特称。
依法而行，所以叫如法的；意思是依正理、依公平行事。
正是依法获得王位而成为国王，所以叫法王；致力于十种善法和无可指责的王法，所以叫如法的。
他又用那正法使整个世间喜悦，所以叫法王。
或者说，因为做利益他人的法而叫如法的，因为做利益自己的法而叫法王。
因为转轮王是依法、依正理获得王位的，不是依不法获得的，所以说**“因为是依法获得王位的，所以叫法王”**。
因为在四方都以大海为尽头，所以叫统领四方；它是分布在各处洲岛上的广大土地，所以说**“东海等……中略……君主”**。
征服一切，是指对应当征服的已经征服了；意思是：他征服了贪、瞋等内在的敌人，也征服了作为敌国君王的外在敌众，已经战胜他们，安住不动。
转轮王固然和谁都没有打过仗，但因为他成就了本该靠战斗才能取得的胜利，所以说**“在战斗中已经取胜的”**。
或者说：国土因为具足四种稀有法，对这位国王达到了安定，也就是谁都不能动摇的坚定拥戴；或者说：他凭自己如法的行持，在国土中达到了安定，也就是稳固的状态——所以叫使国土安定稳固。
因为在暴虐的国王用赋税、刑杖等处罚压迫民众的时候，人们就抛弃中部国土，依靠山地、海边、山谷等地方，住到边地去。
在过于软弱的国王治下，人们受到盗贼暴力抢夺财物的侵扰，就离开边地，住到国土的中部。
这样看来，在这类国王治下，国土达不到稳固的状态。
具足七宝，是指具备轮宝等七种宝。
在这七宝中，转轮王凭轮宝征服尚未征服的地方，凭象宝和马宝轻松地巡行已经征服的国土，凭将军宝守护已经征服的国土，凭其余的宝享受受用的快乐。
而且，凭第一种宝，他具备了精勤的力量；凭最后一种宝，具备了谋略的力量；凭象宝、马宝和居士宝，权势的力量也十分完备。
他凭女宝和珠宝享受受用的快乐，凭其余的宝享受主权的快乐。
特别是：他前面三种宝由无瞋善根所生的业力而成就，中间几种由无贪善根所生的业力而成就，最后一种由无痴善根所生的业力而成就。
勇敢，是指有能力的；意思是没有畏惧，所以说**“不畏惧的”**。
肢体（aṅga），这里是指原因。
由于什么原因他们会被称为“勇士”，那个原因就是勇支。
所以说**“这是精进的名称”**。
因为轮宝一直转到轮围山，所以说**“以轮围山为界限而存在的大海作为边际”**。
不用刑杖，用这句话说的是不施行罚没财物的处罚和肉体上的处罚。
不用刀剑，这句话说的则是不以军队作战；为了把这两点都显示出来，所以说了**“不用刑杖”**等等。
这是要说明：那些向犯了罪的人索取一百乃至一千罚金的国王，是用罚没财物的处罚来治理国家。
那些用砍断、打破来惩治的国王，是用刀刑来治理国家。
而我舍弃了这两种处罚，不用刑杖就治理天下。
那些用单刃刀等兵器伤害他人的国王，就叫做用刀剑来治理国家。
而我没有用刀剑让任何人流出哪怕一只小苍蝇喝得下那么多的血，只凭正法——敌对的国王们都说“大王，请来吧”，这样接受了我的到来——我征服了上面所说的那片大地而治理天下；就是说，征服以后成为主人，安住于此。
世尊这样以自己作为亲身的见证，显示了功德果报的广大，现在为了用偈颂的形式显示同一个意思，就说了**“看看功德的果报吧”**等等。
追求快乐的人，这是呼唤的说法，用它来称呼那些寻求快乐的众生。
不过应当看到：在圣典里本该说“你们看”的地方，却说成**“你看”**，这是作了数的变换。
因为把刀架在人们胸口、抢夺想要的财物等等，行事暴虐，所以叫暴徒；他们的行为就是暴虐的行为。
因为是大地的君主，所以叫大地王权（pathabyo），因此说**“大地的主人”**。
慈经的解释结束。