6-9.无常随观经等释
16-19.
第六经中，说了“这里说的是等首者”以后，为了通过这样区分等首的状态来指出这里所指的是哪一种，就说了“等首者分四种”等等。
由于病的缘故而成为等首者，就是病等首者。
其余几种也照这个办法理解。
同时，就是在同一个时候。
谁在患有眼病等某一种病的时候，心想“我就不从这里起来，一定要证得阿罗汉果”，于是开始修观，后来他证得阿罗汉果与从病中痊愈恰好在同一个时候，这个人就叫做病等首者。
威仪的结束，就是与另一种威仪相接。
谁决意保持站立等威仪中的某一种，心想“我就不变换这个威仪，一定要证得阿罗汉果”，于是开始修观。
后来他证得阿罗汉果与变换威仪同时发生，这个人就叫做威仪等首者。
叫做命等首者，这里，《无碍解道》（3.33）里说“障碍之首是慢，执取之首是见，散乱之首是掉举，烦恼之首是无明，决定之首是信，策励之首是精进，现起之首是念，不散乱之首是定，见之首是慧，流转之首是命根，死之首是解脱，行之首是灭”，在所说的这十七个首当中，这里所指的是流转之首和烦恼之首这两个首——
因为有“不分先后，烦恼的终尽与寿命的终尽一起发生”这样的说法。
这两者当中，阿罗汉道使烦恼之首终尽，死心使作为流转之首的命根终尽。
其中，使无明终尽的那个心不能使命根终尽，使命根终尽的那个心也不能使无明终尽。
使无明终尽的心是一个，使命根终尽的心是另一个。
谁的这两个首同时走向终尽，这个人就叫做命等首者。
那么，这怎么会是同时的呢？
因为阶段上是相同的。
因为在道出起的那个阶段里，预流道有五次省察，一来道有五次，不还道有五次，阿罗汉道有四次，他在这样数下来的第十九次省察智上安立，落入有分心而般涅槃；由于阶段上的这种相同，这两个首的终尽也就成了同时的——就是由于阶段上的这种相同。
因为那些省察的阶段是由给出阶段进行相同的道心、仿佛紧接着自己一样促成的，所以就应当说它们正是烦恼终尽的阶段。
因为有“在解脱了的时候，就有‘已解脱’这样的智”（中部 1.78；相应部 3.12、14）这样的说法，所以省察的完成就算是使烦恼的终尽得以完成；由于阶段进行上的这种相同，应当知道烦恼的终尽与寿命的终尽是相同的。
正因为这样才说“但是因为他……（中略）
…
…
所以才这样说”。
还没有越过寿命的中段，就在中间由于烦恼的般涅槃而般涅槃，所以叫做中般涅槃者。
因此说了“谁在五净居天”等等。
在中段，就是在无烦天等中他生在哪一处，就在那一处寿命的中段。
逼近寿命的中段、也就是越过中段以后，在那里般涅槃，所以叫做生般涅槃者。
因此说了“谁就在那里”等等。
由于根性敏锐，不用造作、不费功夫、不加努力，不辛苦就轻松地般涅槃，所以叫做无行般涅槃者。
因此说了“在那些人当中，谁”等等。
在那些人当中，这是从一类人中指出其中一部分时所用的属格。
不费功夫，就是没有过多的努力，不太费力。
经由造作、费了功夫，很辛苦、很艰难地般涅槃，所以叫做有行般涅槃者。
由于有向上运载的性质，他的渴爱之流和轮转之流是向上的；或者因为要往上去才能得到，他的道之流是向上的，所以叫做上流者。
由于结生而去色究竟天，所以叫做趣向色究竟天。
而这里应当知道有四种情形。
谁从无烦天起，把四个天界一一住过，然后去到色究竟天般涅槃，这个人就叫做上流者，趣向色究竟天。
因为这个人在无烦天住一千劫，没能证得阿罗汉果，就去无热天；在那里也住两千劫，没能证得阿罗汉果，就去善现天；在那里也住四千劫，没能证得阿罗汉果，就去善见天；在那里也住八千劫，没能证得阿罗汉果，就去色究竟天；住在那里才证得最上的道。
其中，谁从无烦天起，去到第二个或第四个天界般涅槃，这个人就叫做上流者而不是趣向色究竟天。
谁从欲有死去以后在色究竟天般涅槃，这个人就叫做不是上流者而是趣向色究竟天。
谁在下面四个天界中就在各自出生的那一处般涅槃，这个人就叫做不是上流者、也不是趣向色究竟天。
而这些人当中，在无烦天里，按照刚一生起就般涅槃、生起后不久就般涅槃、还没到寿命中段就般涅槃这几种，有三种中般涅槃者，一种生般涅槃者，一种上流者，这样共五种；再按无行般涅槃者与有行般涅槃者来分，就成了十种；无热天、善现天、善见天也同样，这样四个十就是四十种。
而在色究竟天没有上流者，三种中般涅槃者加一种生般涅槃者共四种，再按无行般涅槃者与有行般涅槃者来分就是八种，这样一共有四十八种不还者。
第七经等里没有需要解释的地方。
无常随观经等释结束。