八、打瞌睡经义注
第八经中，你就应当作意光明想，是说无论白天还是夜里，都要把太阳、灯火、月亮、宝珠等的光明作意为“光明”。
这里说的是：对白天和夜里所得到的太阳、月亮等的光明，就按得到它时的样子去作意，把它安放在心里。
好让那光明在夜里也对你现前，就像修好了光明遍的人现起的遍光明那样，想要就有、要多久就有多久；借着它你就能在那里安立白天想，像白天一样摆脱昏沉睡眠。
因此说**“像白天那样，夜里也那样”**。
就这样，以无所遮蔽的心，就是以没有被遮盖的心，因为没有被昏沉睡眠这层盖子遮住。
不受缠覆的，就是四面都没有被缠住、没有被遮蔽。
伴随着光明，就是伴随着智的光明。
无论是驱除昏沉睡眠的光明，还是遍的光明，还是预备作业的光明，就像随烦恼的光明一样，这一切光明都是由智生起的。
不做就会让人蒙受重大损失的那些事，就是必须做的事务。
那些不做也可以、但条件凑齐时就该做的事，叫做该办的事，所以说**“其余的叫做‘该办的事’”**。
或者说，应当做的事值得去做，所以叫做该办的事。
也有人说，其余的才叫做事务。
像这样说出来的争执的话，就是“你不懂这法和律，我才懂这法和律，你哪里会懂这法和律，你走的是邪道，我走的才是正道，我说的话前后一致，你说的话前后不一致，该先说的你后说，该后说的你先说，你一向熟习的东西被翻过来了，你的论点已经被我挑出毛病，你已经被驳倒了，
快去设法解脱你的论点吧，要是你还行，就当场解开来吧”（长部 1.18；中部 3.41）——像这样说出来的话。
其中，我说的话前后一致（长部义注 1.18），意思是我的话连贯、顺畅，合乎义理、合乎道理。
或者说，前后一致就是前后不相违背。
你说的话前后不一致，就是你的话不连贯、不顺畅。
你一向熟习的东西被翻过来了，意思是你长期练习而十分精熟的那些东西，被我一句话就翻了过来、颠倒过来了，你什么也不懂。
你的论点已经被我挑出毛病，就是我已经在你的论点上指出了过失。
快去设法解脱你的论点吧，意思是为了摆脱过失，你去各处走吧，到处跑一跑、重新学去。
要是你还行，就当场解开来吧，意思是如果你自己有这个本事，那就现在就把它解开。
贪爱在这里完全灭尽，所以叫做贪爱的灭尽；义注用的是处格，说的就是在那上面。
而在贪爱的灭尽上这个处格是表示对象的处格，所以说**“以它为所缘”**。
心得解脱，就是心与一切杂染不相应。
后分的行道指的是对圣谛的现观。
那是在教法中修行的人自己的行境，要各自亲身去体会，所以说**“他问的是：请简要地讲说前分行道”**。
由于是不会动摇的法，超过了所谓坏灭消亡的终点，所以叫做“究竟”；正因为那出世间法有不退失的本性，他的归趣才是究竟的，所以叫做达到究竟的归趣。
因此说**“意思是归趣唯一、归趣恒常”**。
因为对于已经通达的出世间法来说，并不存在那个证见会动摇这回事。
他从四种轭（yoga）当中得到的安稳正是究竟的，所以叫做究竟的安稳。
由于已经修完了道的梵行，而且它有不退失的本性，所以是究竟地修梵行，叫做究竟的梵行。
因此说**“意思是恒常地修梵行”**。
终点，就是道的梵行的终点，也是轮回之苦的终点。
五蕴，就是五取蕴。
这里说**“一切法”**，其实是针对有身（sakkāya）的整体而说的，因为所指的是观智的对象。
所以处和界也应当看作与它同属一类。
因此世尊说**“不值得执取”**。
不相宜去执取，就是不相宜执着说“这是我的，这是我的我”。
就像“确实值得厌离、值得离贪”等处一样（长部 2.272；相应部 2.124、128、134、143），alaṃ 这个词也有“相宜”的意思，所以说**“不相宜”**。
成为，就是变成。
虽然所谓“第三、第四”这两种清净属于通达慧（abhiññāpaññā），但由于它见到的是名色连同其因缘，所以一旦对因缘的把握具足，有因缘的东西就是无常，名色既然无常就是苦，是苦就是无我——这样，三相就意义而言已经十分明显。因此说**“以知遍知了知它是无常、苦、无我”**。
同样以度遍知，他用这句话把“由于是无常等等所以不值得执取”这一点归到名色上，而不是归到通达慧的那些资粮法上。
用前一种遍知把握的，是就意义上得出的三相——因为它以辨别自相为主。
用后一种遍知把握的，则是三相本身的形貌——因为它把三相加到名色上来思惟。
由于只有一个心刹那，而且只是刚一接触，所以说极其微小的。
由于对色法的把握比较粗显，所以显示对无色法的把握。
而在显示的时候，由于感受最为切近，尤其是因为人们贪着乐受、心里被有的滋味黏住，所以就着长老的感受引发出来而显示。
坏灭离贪，就是所谓坏灭的那种离贪，也就是诸行的坏散。
依凭它而对诸行完全离贪的那个涅槃，就是究竟离贪。
在观灭尽上也，就是在“观灭尽”这个词上也一样。
是同样的道理，这样类推之后，为了把它作部分的解说，才说了**“因为灭尽也……乃至……只有两种”**。
舍弃诸蕴，是就断除与诸蕴相连的烦恼而说的；也就是说，观智以什么方式断除烦恼，就以那个方式也断除以那些烦恼为因的诸蕴——这一点值得这样说出来，所以他才说了**“因为观智……乃至……放舍”**。
为所缘，就是由于以成办作用的方式把它当作所缘。
因为这样一来，除道以外其他以涅槃为所缘的心法没有跃入的放舍，这一点也就成立了。
或者说，由于这两个理由，是指凭着舍弃和凭着跃入这两点。
道，指的就是前面所说的圣道。
放舍一切诸蕴，应当看作是通过断除与它们相连的烦恼而成立的。
或者说，因为观心也会跃入，而“心跃入”这句话他是针对与道相应的心说的——
而道又以正断的方式舍弃烦恼和诸蕴，所以按照次序，凭着观智和道，跃入的放舍与舍弃的放舍也应当这样来了知。
具备这两者的，就是具备观智的和具备道的。
因为根据“以观无常断除常想”等等的说法（Paṭi. ma. 1.52），正如凭着观智可以得到对烦恼的舍弃的舍离，同样，对将来由那些烦恼所要生起的诸蕴，也应当说有舍弃的舍离。
而跃入的舍离，应当就那种对道必定成为原因的至出起观（vuṭṭhānagāminī vipassanā）来了知。
至于在道上，这两者都是顺理而来的，因为它们是按不加转释的直接意义获得的。
因此他才说了**“具备这两者的人”**等等这段话。
按照提问者的意趣，在“在世间不执取任何东西”这里，他是要否定凭着欲取而有的执取，所以他说了**“不凭着贪爱去执取”**。
或者说，凭着贪爱的执取既然不存在，凭着见解的执取也就根本没有机会了，所以只说了**“凭着贪爱”**。
不去妄执，就是不去拿取。
或者说，不去妄执，是指不凭着见解的妄执、用“常”等等的说法去妄执。
简要地讲了出来，是说顺着他的意趣，没有详细铺陈就讲了出来。
《打瞌睡经义注》的解释完毕。