佛陀惯例的论述
- 随顺的法则，就是随顺出世间法的法。
不向主人辞别这个词的解释就是不打一声招呼。
离开前往各地游行，这里的 iti 一词因为可以从语境中领会，所以没有说出来；其他地方凡是这样的情形也是如此。
其中各地游行，就是在各个地方行走（caraṇa）；或者说，行走即是 cāra（行），cāra 本身就是 cārikā（游行），在各个地方的游行就是各地游行。
他们前往那（各地游行），意思是说他们走上前往各地的行程。
一定会前往，用这个确定语气表示他们并非不前往。
在“离开前往各地游行”这里停下来，为了显示世尊出发游行的方式，所以说了而在各地游行时等等这些话。
所谓游行（见《长部义注》1.254；《中部义注》1.254）有两种：急速的游行和不急速的游行。
其中，即使在远处看见了应受化导而能觉悟的人，为了使他觉悟而急速前往，这叫做急速的游行，这可以从迎接大迦叶长老等事例中看到。
世尊迎接大迦叶长老时，片刻之间就走了三伽乌多；为了旷野夜叉走了三十由旬，为了鸯掘摩罗也是这样；为了弗迦沙提则走了四十五由旬，为了大劫宾那走了一百二十由旬，为了驮尼耶走了七百由旬；为了法将的同住弟子、住在林中的帝须沙弥，走了一百二十由旬又三伽乌多——这就是急速的游行。
至于按照村落、城镇、都市的次第，每天以一由旬或一由旬半的路程，用乞食等方式摄受世间而行走，这就叫做不急速的游行。
而世尊在作这种游行时，是在大圈、中圈、小圈这三个游行圈中的某一个圈里游行。
其中，因为说的是“各地游行”，所以这里所指的就只是不急速的游行。
为了把这一点分别开来加以显示，所以说了大圈、中圈等等这些话。
其中小圈（antimamaṇḍala），就是小的圈；或者因为它被包含在另外两个圈里面，所以叫做 antima（末端的、最里面的）圈，意思是说最里面的那个圈。
这些圈的大小是多少呢？因此说了其中大圈是九百由旬等等这些话。
即使是九百由旬的地方，也仍然属于中印度（majjhimadesa）境内；再往外就不是这里所指的了，因为世尊不是以急速游行的方式前往那里。
因为从出发的时候起，所到之处四面周围一百由旬之内都一片轰动，只有先赶来的人才轮得上邀请（请佛应供）；另外两个圈的恭敬供养也都汇集到大圈这边来。在那里，诸佛世尊在一个个村落城镇住上一天两天，以接受财物供养来摄受众人，又用法的布施增长他们趋向出离轮回的善法。所以才说了在村落、城镇等地方以接受财物供养来摄受众人等等这些话。
止与观还很稚嫩，这里所说稚嫩的观，是辨别诸行之智、度疑之智、思惟之智、道非道之智这四种智的别名。
至于止的稚嫩状态，应当按照近行定来理解。
“如果在安居期间比丘们的止与观还很稚嫩”，这句话应当看作只是举一个例子。
由于别的原因，例如在中圈里应受化导者的智慧成熟等等，想要在中圈游行的诸佛，也会住满四个月才出发。
给予延后自恣的许可，就是以表示同意的方式给予。
在马伽始罗月的第一天，就是在马伽始罗月（māgasiramāsa）的第一天。
这是就现在通行的说法而言，指的是迦刺底迦月下半月初一那一天。
他们的，就是诸佛的。
因为是应当由他们化导的，所以说“他们的应受化导的众生”。
而应受化导的众生，就是应当在游行中加以化导的众生。
连马伽始罗月也仍旧住在那里，到弗沙月的第一天，这句话也应当看作只是举一个例子。
即使住满了四个月，诸佛应受化导的众生诸根仍然没有成熟，为了等待这些人的根成熟，诸佛还会在那里再住上一个月，或者两个月、三个月、四个月，然后在大比丘僧团的围绕下出发，按前面说的方式摄受世间，用七个月、或六个月、或五个月、或四个月走完游行。
完全随着应受化导者的情况，用这个确定语气表示他们不是为了衣服等缘故而游行。
确实如此：在这三个圈里不论什么地方游行，他们都不是为了衣服等缘故而游行，而是想到那些贫苦的、愚钝的、年老的、患病的人：“他们什么时候才能前来见到如来呢？如果我去游行，众人就能见到如来；其中有些人会对我生起净信，有些人会用花鬘等作供养，有些人会布施一勺饭食，有些人会舍弃邪见而成为具足正见的人——这将会给他们带来长久的利益和安乐。”就这样出于对世间的悲悯而游行。
另外，诸佛世尊出于四种原因而游行：为了以步行活动身体、使身体安适；为了等待事情缘起的时机；为了给比丘们制定学处；为了使各处诸根已经成熟、应受化导而能觉悟的众生觉悟。
诸佛世尊还出于另外四种原因而游行：心想有人将要皈依佛，或者将要皈依法、皈依僧；或者心想要用大法雨使四众欢喜满足。
诸佛世尊还出于另外五种原因而游行：心想有人将要远离杀生，或者将要远离偷盗、邪淫、妄语、饮酒等放逸之处。
诸佛世尊还出于另外八种原因而游行：心想有人将要证得初禅，或者第二禅……乃至……将要证得非想非非想处定。
诸佛世尊还出于另外八种原因而游行：心想有人将要证得须陀洹道，或者须陀洹果……乃至……将要现证阿罗汉果。
就像采摘花朵一样地游行，用这句话显示：就像编花鬘的人看见花多的花丛，就在那里停留很久采摘花朵，看见没有花的丛，就不在那里耽搁，舍下它到别处去采摘花朵，这样四处走动；同样地，诸佛也是在村落、城镇等处哪里应受化导的众生多，就在那里住上很久化导他们，在没有应受化导者的村落等处就不耽搁，舍下那里，到别处应受化导者多的村落等处住下，这样四处游行。
也正因为如此，即使在极小的小圈里，由于有亲依止因缘的应受化导者很多，他们也会长达七个月之久地游行。
由于本性寂静，或者由于是烦恼止息的因，所以涅槃是寂静的；又因为它是安乐的因，所以说它是安乐——因此说了以寂静安乐的涅槃为所缘。
一万个世界，就是在作为出生范围（jātikkhetta）的一万世界所成的世界界（lokadhātu）中。
这是就天神和梵天而说的；至于人，只有这一个世界里的才是应受化导而能觉悟的。
遍观应受化导而能觉悟的众生，就是先以大悲遍满，然后铺开一切知智的网，遍观进入那一切知智之内的、应受化导而能觉悟的众生。
据说诸佛入大悲定，从定中出来以后，就立定心念：“凡是堪能得度、智慧已经成熟、今天就应当由我化导的众生，愿他们显现在我的智慧之前”，这样加以作意。
随着他们这一作意，当时已到可调伏时机的应受化导者，或者一个、或者两个、或者许多，就都进入一切知智的范围——这里显示的就是佛的威力。
对于这样进入智慧范围的人，佛接着观察他们的亲依止因缘、过去的行持、过去的因，以及当前正在进行的修行。
因为在为了辨识应受化导的众生而作意时，他们最先只是以应受化导者的身份显现出来。
然后佛想：“究竟会怎么样呢？”于是从皈依等方面考察会有什么成就，便观察他们过去的亲依止因缘。
出现，就是被报告出来，或者是落到众人当中。
两次，就是在一年之中两次。
据说在佛陀的时代，比丘们每一年集会两次：一次在雨季安居临近的时候，一次在自恣的时候。
雨季安居临近的时候，比丘们十人、二十人、三十人、四十人、五十人地结成一群一群，为了领受业处而前来。
世尊和他们互相问候以后，问道：“比丘们，雨季安居都已经临近了，你们为什么还在各处走动呢？”
于是他们请求说：“世尊，我们是为了业处而来的，请您给我们业处。”
导师按照他们各自的性行，给贪行的人不净业处，给瞋行的人慈业处，对痴行的人则指示说：“读诵（学习圣典）、询问（研习注释）、适时听法、适时讨论法——这些对你合适。”
虽然对痴行的人来说安般念业处是合适的，但为了使它成为修习业处的所依、为了除去他的昏昧，就先让他从事读诵、询问、听法和讨论法。
对寻行的人，他给安般念业处。
对信行的人，特别合适的是前面六种随念；而为了显示修习这六种随念的前分行道就是下面这样，导师就用能令人生起净信的经文，阐明佛陀的善觉悟、法的善妙和僧团的善行道。
至于智行的人，特别合适的是死随念、寂止随念、四界分别和食物厌恶想；为了显示有助于这些（死随念等）业处的法，导师就讲说与无常性等等相关的深奥经文。
他们领受了业处以后，如果那业处合适，就住在导师身边。
如果不合适，就打听合适的住处然后离去。
他们住在那里，受持三个月的行道，努力精进，有的成为须陀洹，有的成为斯陀含，有的成为阿那含，有的成为阿罗汉。
此后安居期满、行过自恣以后，他们前往导师身边，报告自己所证得的功德说：“世尊，我在您身边领受业处，证得了须陀洹果……乃至……我证得了最上的果位——阿罗汉果。”并且为了证得更上的、还没有证得的成就而请求业处。
因此说**“一次在雨季安居开始之前，为了领受业处……乃至……也为了领受更上一层的业处”**。
我们走吧，这里的 ā 这个词与“来吧”同义，所以说**“我们走吧，意思是来吧，我们去”**，也就是：来吧，我们出发。
阿难，世尊因为长老常在身边，所以招呼长老，并不是因为那时导师身边没有住着别的比丘。
因为那时住在世尊身边的比丘僧团有五百人之多。
而长老则通知比丘们说：“贤友们，拿起钵和衣，世尊想要前往某个地方。”
因为前面说了“那时，世尊对尊者阿难说”，所以在**“回答世尊”这里，“世尊”这个属格词所关联的另一个成分正是那句招呼的话——带着这个用意，才说了“对世尊的话作出应答”**。
不过**“世尊”**这个词，按应答这层关系来说是与格，就像说“向提婆达多作出应答”那样。
回答，这里的 paṭi 这个词是表示面向的意思，所以说**“面向着世尊听闻”**。
言下之意是：他是面向着世尊的面、领受下来而听的，不是漠不关心地听。
因为那个神变是世尊初到时所显现的，所以说**“从城门开始”**。
金液般黄灿的光芒，这里 rasa 这个词是水的同义语，piñjara 这个词是金色的同义语，所以意思是：用像金色水流一样的金色光芒。
照亮，就是使它放出光明。
他的（assa），就是婆罗门韦兰迦的。
想坐到世尊身边，就是想走到世尊跟前坐下，意思是说想坐在世尊近处。
婆罗门，我们是受你邀请而在这里度过雨季安居的——圣典原文的句意应当这样连贯起来。
本来应当供养，就是本来应当要供养的。
并不是没有，意思是显示：并不是不存在，而正是存在的。
或者说，这里的意思也可以不用性的变换来理解，所以说了**“或者”**等等这些话。
他用“或者”等语显示：这里是因为用了通称的说法，才作中性表述。
我们并没有，就是我们这里没有。
或者说，“没有”（natthi）是对**“不”**（no）这个词的解释。
这不愿意供养，是像谁的呢？所以说了**“不像”**等等这些话。
财物丰足，这里 vitti 是满足的意思，使人满足的资具就叫做 vittūpakaraṇa，意思是令人满足的原因。
这些人有丰足的、包括财物、谷物、金银以及各种装饰品和金器等种类的令人满足的资具，所以叫做财物丰足的人；就像那些财物丰足却悭吝的人有不愿意供养的心，我们同样也没有不愿意供养的心——这里的句意应当这样连贯起来。
哪里能顾得上这些呢，这里**“这些”**指的是那个原因，或者是那件事情。
这里（ettha），就是在家生活当中。
而在第二种解释里，**“这些”**是指应当供养的东西。
这里（ettha），意思是在这三个月当中。
那（yaṃ），就是因为那个原因，或者是指那个动作。
而在第二种解释里，**“那”**的意思是那应当供养的东西。
使他明白“不必再为在家生活的牵累操心了”，就是使婆罗门明白：婆罗门，你这样没有供养，并不是因为在家生活的牵累，而是因为被魔摆弄了。
契合他当时心意的，意思是：当时他的意趣是怎样进行的，就与那个相适合。
因为他当时还没有那种依于出离轮回的智慧成熟，所以只向他显示了依于轮回之内的利益，因此说向他开示今生和来世的利益，意思是以现见的方式为他阐明清楚。
善法，就是三界之内的善法。
在这上面，就是在按前面所说那样劝导他受持的善法上面。
他，就是那位婆罗门。
激励，就是好好地使他一层一层地安住下来，使他在作福业上达到敏锐明利的状态。
而这在意义上就是使他对作福之事生起奋发，所以说**“使他振奋起来”**。
由于这样在作福业上有了奋发，又由于具足了这一类功德，就必定成就今生、来世等等的利益——这样因为他的这份振奋以及他身上已有的其他功德而使他欢喜，就是好好地使他达到欢喜满意的状态。
如果世尊降下了法宝之雨，那么他为什么没有证得道果的殊胜成就呢？
因为他不具足亲依止（upanissaya）的条件。
如果是这样，那么世尊为什么还要那样为他降下法宝之雨呢？
回答是：虽然他没有证得道果的殊胜成就，但应当知道，前前后后的全部说法，都是为了他将来证得涅槃，也都是能留下熏习（vāsanā）的。
因为世尊的说法没有一次是没有意义的。
三个月里应当供养的东西，就是三个月里本来应当供养的那些东西。
那一天，就是在那一天。
- 以佛陀为引导者，就是：佛陀是他的引导者，所以叫做以佛陀为引导者，指的是比丘僧团。
那个以佛陀为引导者的僧团，意思就是以佛陀为长上。
要多少有多少，言下之意是：需要多少，当时就用饮食供到那个程度。
对于送上来要供养的食物，推辞是用手势、用面部的示意（mukhavikāra）或者用言语来表示的，所以说了**“用手势”**等等这些话。
手离开钵，这里是说：世尊的手从钵上拿开了，所以叫做 onītapattapāṇi；这个词的两部分所依不同，属于指向外义的复合词（即有财释，bāhiratthasamāsa），所以说了**“手从钵上拿开”**等等这些话。
也有“onittapattapāṇiṃ”这样的读法，它的意思是：他的钵与手分开了、离开了，或者是因为把食物清除掉而变干净了，所以叫做 onittapattapāṇi，指的就是那个钵与手分开的人。意思是：洗了手也洗了钵，把钵放在一边以后坐着。
帕图纳布与绸布（pattuṇṇapaṭṭapaṭa），就是帕图纳布（pattuṇṇapaṭa）和绸布（paṭṭapaṭa）。
其中产于帕图纳（Pattuṇṇa）地方的就叫帕图纳布，也有人说那是一种特别的蚕丝织品。
而绸布指的是中国的丝绸。
在围膝带等等这些东西里面，围膝带是指裹缠用的带子，肩带是用在钵袋等物上的。
药油，就是用药物煎煮而制成的油。
油壶，就是用皮革做的盛油容器。
句子的连贯关系是：他给每一位比丘价值一千的油。
举行了盛大的供养，就是作了大布施。
和妻子儿女一起礼敬世尊而坐，就是同妻子儿女一起礼敬以后坐着。
三个月，这是在时间持续不断（accantasaṃyoga）的意义上用的宾格。
他坐在那里想着“三个月里应当听的法，我今天就要全部听到”，世尊满足了他这个意愿而说法，所以说**“使他的心愿完全满足”**。
跟随送行，就是跟在后面走。
诸佛是没有因不喜乐而生起渴慕这种事的，所以说按照自己的意愿、按照自己的喜好住了一段时间以后。
因为“abhirantaṃ”和“abhirati”这两个词意思是一样的。
而这里的“abhiranta（喜乐）”一词是“abhiruci（喜好）”的同义语，不是“assāda（享受滋味）”的同义语。
如果有人是出于享受滋味才住在某个地方，那么当可供享受的东西消失时，他对那个地方就会生起不喜乐；这种情况在灭尽烦恼的人身上是没有的，更不用说在诸佛身上了。所以，诸佛绝不会因为喜乐而住在某处，又因为那喜乐不在而前往别处；他们是为了调伏应受调教的人才住在某处，等调伏的事完成以后，仍旧是为了调伏应受调教的人才从那里前往别处——这就是这里所说的“按照自己的喜好”。
没有进入梭雷耶等地，就是没有进入作为大圈游行路线的梭雷耶城等地。
巴亚迦渡口，这个名称既指村子，也指渡口。
恒河，就是名叫“恒河”的那条河。
到达了波罗奈，这里的 taṃ（那个）
是在具格的意思上用了宾格形式，所以说**“tena avasari（由那条路到达）”就是 tadavasari（到达了波罗奈）**。
《佛陀常行论》结束。
《一切善见》，就是从各方面、完全地令人生起净信，所以叫做“一切善见”；这里的 samantapāsādikāya 是属格，指那部名为《一切善见》的义注的。
关于《一切善见》“处处令人净信”这一点，有以下这段话，这里的 tatra（关于那个）
是关涉前面说过的话，idaṃ（这）
是关涉下面将要说出的理由。
前面那句话的连法如下——前面说“《一切善见》这部律的注释”，在那里被称为“一切善见”的那部注释，关于那部《一切善见》注释叫做“一切善见”这一点，也就是关于它能完全令人生起净信这一点，有下面这些说明。
有什么说明呢？于是说由于出自师师相承的传统等等。
由于出自师师相承的传统，是说由“优波离、陀娑迦”等文句（《附随》3）中
所说到的那个师师相承的传统。
由于显明了因缘事缘的种种分别，就是由于显明了因缘的种种分别，以及由于显明了事缘的种种分别。
其中，对因缘种种分别的显明，应当知道就是显示了外因缘、内因缘和学处因缘；而阐明长老之说，就是对事缘种种分别的显明。
由于排除了他宗的学说，是说在“你们要依照她自己的承认，把弥提耶比丘尼灭摈（驱出僧团）”这一类文句里（《波罗夷》384），破除了见解邪谬的他宗之人的主张；也正因为这样，通过确立自己的学说，而清净地阐明了自宗的学说。
由于厘清了字句，应当知道，厘清字句是通过校正读法做到的；或者说，依照语法学说明词源、显示词的构成方式，这也是厘清字句。
由于显示了依《分别》（vibhaṅga）体例解释的种种方式，是说以与“三种女人”等词句解释（padabhājana）相应的方式，显示了种种方式。
善加观察的人，意思是用慧眼正确观察的人，也就是仔细审察的人。
不令人净信，就是会带来不净信的东西。
在这部注释里，就是在《一切善见》里。
“善加观察”要和“有识之士”连起来理解。
所以应当这样连起来理解：这部注释就称为《一切善见》。
这是由谁宣说的哪部圣典的注释呢？于是说这部律的等等。
以上是《一切善见律注》的复注《显扬真义》中的
《韦兰迦篇注释》结束。
第一部分结束。