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《阐明要义复注》(第一部分)

随喜说法的解说

Author: Claude @ visuddhinanda

随喜说法的解说

  1. 全身和内心都充满了喜悦,是说由于喜悦(pīti)的遍满,身体和内心都是充满的。
无知(aññāṇaṃ),意思是属格形式 aññāṇassa(dhī 支配属格)。
因为与 可耻(dhī)一词连用,所以应把这个宾格形式(aññāṇaṃ)看作用在属格的意义上。
已经过去了,这里的意思是过去了、消失了,所以说 “用的是消尽的意思”。
正因为这样,才说 “初夜已经过完”。
更可喜,是说极其可爱、令人心悦;这样的人就叫做美好、善妙,所以说 “用的是美好的意思”。
谁,是说在天神、龙、夜叉、乾闼婆等等当中,是哪一个。
我的,指的就是我的。
双足,就是两只脚。
神通,是说以这样的天界神通。
随从,是说以这样的随从,也以这样的界限。
放着光,就是闪耀发光。
殊妙的,是说极其可爱、惹人喜欢、形色美好。
形貌,是说以肤色,以身体的光彩。
照亮着一切方向,是说像月亮、像太阳那样照耀十方,使一切成为一片光明、一片光亮——这就是这首偈颂的意思。
容色殊妙,指的是用在高贵的形色、圆满的形色这个意义上。
太好了,乔达摩先生,太好了,乔达摩先生——义注先按叠语(āmeḍita,即把话说两遍)的用法指出这两句话的意思是 “好啊,好啊,乔达摩先生”,然后为了确定叠语用在哪些场合,就说了 “在恐惧、愤怒” 等等。
其中,在“贼啊贼啊”“蛇啊蛇啊”这类说法里,叠语用在 恐惧 上。
在“刺他刺他”“打他打他”这类说法里,用在 愤怒 上。
在“好啊好啊”这类说法里,用在 赞叹 上。
在“快走快走”“快割快割”这类说法里,用在 着急 上。
在“来呀来呀”这类说法里,用在 好奇 上。
在“心里想着‘佛啊,佛啊’”这类说法里(《佛种姓经》2.44),用在 惊讶 上。
在“请诸位尊者上前,请诸位尊者上前”这类说法里(《长部》3.20;《增支部》9.11),用在 欢悦 上。
在“我的独生儿子在哪里,我的独生儿子在哪里”这类说法里,用在 忧愁 上。
在“啊,快乐啊;啊,快乐啊”这类说法里(《自说经》20;《小品》332),用在 净信 上。
和(ca)这个词是要把没有说到的也一并包括进来。
由此应当知道,责备、轻慢等等也都包括在内。
其中,在“坏人啊坏人”这类说法里,用在 责备 上。
在“美男子啊,美男子”这类说法里,应当看作用在 轻慢 上。
为了说明这个词说两遍并不是叠语的用法,而是出于两重意义,所以说了 “或者说” 等等。
太好了 是针对“话语”这个词而说的,所以采用了中性的形式。
不过,由于世尊的这番话就是对法的开示,所以说了 “乔达摩先生的这段说法”。
或者说,这句话只是在指出意思而已,所以应当知道,这里是按意义而使性和格发生了变化。
第二句也是同样的道理。
能消灭过失,是说能摧毁贪等烦恼。
能带来功德的证得,是说能使人获得戒等功德。
这段开示所能使人证得的功德当中,主要的那些应当指出来,所以为了先指出那些主要的功德,就说了 “能生起信,能生起慧”。
因为世间的功德以信为首,出世间的功德以慧为首。
有义 等等当中:由于具足戒等意义,所以 有义;由于具足合乎实际的语词表达,所以 有文。
由于用的是容易明白的词语,所以 文句浅显;由于义理细密幽微、不容易领会,所以 意义深邃。
由于用的是柔润、温和、甘美的词语,所以 悦耳;由于义理广博、清净、可爱,所以 动心。
由于摧毁了慢与过慢,所以 不自赞;由于碾碎了顽固与争胜,所以 不毁他。
由于出于利益他人的用心,平息了别人贪欲的热恼等等,所以 有慈悲的清凉;由于驱散了烦恼的黑暗,所以 有智慧的明净。
由于像迦陵频伽鸟的叫声那样悦耳,所以 初听就可喜;由于前后不相违背、义理十分清净,所以 经得起反复推敲。
正因为初听就可喜,所以 听的时候快乐;由于经得起反复推敲,又出于利益他人的用心,所以 考察的时候有益——意思应当这样理解。
这样等等——用 等 这个词,应当把下面这些也都包括进来:因为它能止息轮回之轮,因为它能转起正法之轮,因为它能破除邪说,因为它能确立正说,因为它能拔除不善根,因为它能栽种善根,因为它能关闭恶趣之门,因为它能打开天界之门与圣道之门,因为它能平息现起的烦恼,因为它能根除随眠——诸如此类。
倒放着的,是说被什么人倒过来放着的。
本来就口朝下的,是说它天生就是朝下的。
把它打开,就是使它敞开。
拉着他的手,是说并不是用“你向东走”或者“你向北走”这类话来指点,而是拉着他的手指给他看:“这确实就是路,你就这样走。”
黑分十四日,就是黑分里的十四日,所以叫做黑分十四日。
把倒扣的东西翻过来,是说把不能盛放东西的器皿翻过来,使它能够盛放东西。
由于本来就口朝下,所以是 背离正法;由于被倒过来放着,所以是 固守非法——这两个词应当按恰当的方式配合起来,而不是按列举的次序一一对应。
固然,贪欲(kāmacchanda)等等也都有遮蔽作用,因为它们属于盖(nīvaraṇa,覆盖心的障碍);不过邪见由于使众生执著于邪的一边,遮蔽得格外厉害,所以说 “被邪见的密林遮住的”。
所以世尊说——
“比丘们,我说邪见是最大的过失。”
一切通向恶趣的道路都是 歧途,因为它们是可厌的道路;而邪见等八种邪法,由于正好与正见等相对立,就是 邪道。
正因为这样,针对与这两者相对立的方面,才说 “指出了通往天界和解脱的道路”。
以酥油等为燃料的灯,不像以油为燃料的灯那样明亮,所以义注才取用了“油灯”这个词。
用这些方式,是说用把翻倒的东西扶正、把遮盖着的东西揭开等等这些比喻和被比喻的种种情形;或者说,是用前面所说的那些方式——把“没有滋味”(arasarūpa,婆罗门原先的指责)等等说法在自己身上另作解释的那些方式,显示自己天住(dibbavihāra,如天界一般的安住)的那些方式,以及借着阐明三明而显示自己一切知功德的那些方式。
所以说 “用种种方式阐明了法”。
随喜说法的解说结束。