表明优婆塞身份的解说
就这样接受
的意思是：就这样知道。
这里的 谁是优婆塞
是就自体提问，所以说的意思是：优婆塞是具有什么特征的人。
为什么
是就原因提问。
由此显示：是依据什么样的得名缘由，“优婆塞”这个词才固定用在那种人身上。
所以说了 “为什么叫做优婆塞”。
因为“优婆塞”这个词在它所指的义上得名的缘由，就是那个义成为优婆塞的原因。
他的戒是什么，意思是：这位优婆塞的戒是怎样的，他有多少戒才叫做戒具足的人。
他的生计是什么，就是说：他的正当生计是什么。
而正当生计是靠避开不正当生计才有的，所以那正当生计也要加以分别说明。
什么是他的失坏，就是说：这是哪一项的失坏，是戒的失坏还是生计的失坏。
因为肯定或否定都是就紧接在前面的生计而说的。
成就
这里也是同样的道理。
应当知道以下这些杂项——应当怎样知道呢？
回答是——谁是优婆塞：在刹帝利等各种出身的人当中，凡是具足三归依的在家人就是优婆塞。
因为成为优婆塞的原因只是归依，并不是出身等等的差别。
因为有这样的说法：“摩诃男，一个人只要归依了佛，归依了法，归依了僧团，
摩诃男，这样他就成为优婆塞了”（《相应部》5.1033）。
为什么叫做优婆塞——因为他亲近三宝。
意思是：因为他以那样的归依、在三宝那里恭敬行事，带着尊敬、敬重、推崇等心情承事三宝，所以叫做优婆塞。
因为他亲近佛，所以叫做优婆塞。
他亲近法、亲近僧团，所以叫做优婆塞。
他的戒是什么——就是五种远离。
这里 远离（veramaṇī）的意思是：“vera”指的是杀生等方面的无戒之性；这五种离（virati）能把它压伏、断除、消灭，所以叫做远离；之所以这样说，是因为他的戒以离为主。
因为有这样的说法：“摩诃男，一个优婆塞只要离杀生，离偷盗，离欲邪行，离妄语，离作为放逸之因的谷酒、果酒等酒类，
摩诃男，这样这位优婆塞就是有戒的人了”（《相应部》5.1033）。
他的生计是什么——就是舍弃五种不正当的买卖，依法、公平地安排生活。
因为有这样的说法——
“比丘们，有这五种买卖是优婆塞不应当做的。
哪五种呢？
卖武器、卖人、卖肉、卖酒、卖毒药。
比丘们，这五种买卖是优婆塞不应当做的”（《增支部》5.177）。
这里，卖武器
指的是自己制造武器，或者叫别人制造，或者取得已经做好的武器，然后把它卖掉。
卖人
指的是出卖人口。
卖肉
指的是像肉贩等人那样饲养鹿、猪等动物，取得肉以后卖掉。
卖酒
指的是调制各种酒，然后把它卖掉。
卖毒药
指的是配制毒药，或者把毒药掺合起来，然后把它卖掉。
应当知道：这里说卖武器不应当做，是因为它会成为伤害别人的原因；卖人不应当做，是因为它使人失去自由；卖肉和卖毒药不应当做，是因为它们是杀害的原因；卖酒不应当做，是因为它是放逸之因。
什么是他的失坏——他那戒与生计的失坏、破失、毁损和彻底毁坏，这就是他的失坏。
另外还应当知道：使他如旃陀罗一般、成为污垢、成为卑劣者的那种失坏，也是他的失坏。
就内容来说，那些就是不信等五种法。
正如所说——
“比丘们，具备五种法的优婆塞，就成了优婆塞中的旃陀罗、优婆塞中的污垢、优婆塞中的卑劣者。
是哪五种呢？
他没有信，他破戒，他好奇而迷信吉兆，他相信吉兆而不相信业，他在这个教法之外寻找应受供养的人，并且在那里先行供养”（《增支部》5.175）。
这里，优婆塞中的卑劣者
指的是卑劣的优婆塞。
对佛等三宝以及业与业果，与信相反的东西就是不信，也就是错误的确信；具备上面所说的这种不信的人，就是 没有信。
按上面所说的戒的失坏和生计的失坏来说，他就是 破戒。
“由于看到这个等等，就会有这样的吉兆”——具备这种由愚人臆想出来、被称为好奇的所见、所闻、所觉吉兆的人，就是 好奇而迷信吉兆。
相信吉兆，就是只相信所见吉兆等各类吉兆。
不相信业，就是不相信业是自己所有的。
在这个教法之外，就是在这位一切知的佛的教法之外，在持外道见的外道当中。
寻找应受供养的人，就是把修行不正的人当作应受供养的人去寻求。
先行供养，就是先去做布施、恭敬等善行。
这里应当把寻找应受供养的人和先行供养合为一项，这样算成五种法。
什么是他的成就——就是他那戒的成就和生计的成就，以及使他成为宝、莲等的信等五种法。
正如所说——
“比丘们，具备五种法的优婆塞，就成了优婆塞中的宝、优婆塞中的红莲、优婆塞中的白莲。
是哪五种呢？
他有信，他有戒，他不好奇而迷信吉兆，他相信业而不相信吉兆，他不在这个教法之外寻找应受供养的人，并且就在这个教法里先行供养”。
这里应当知道：由于能让四众都生起喜悦，这位优婆塞本身就是宝，所以叫做 优婆塞中的宝；由于有功德的光彩和名声的芬芳，这位优婆塞本身就是红莲，所以叫做 优婆塞中的红莲；优婆塞中的白莲
也同样这样理解。
这里其余的内容，按失坏那一段所说的反面来理解就可以了。
“谁是优婆塞”等等这些杂项，就应当这样详细地知道。
为了说明这些杂项在这里不详细讲的原因，就说了 “因为会使序分过于繁重”
等等。
开端，指的是在“开端”这个意义上。
末端，指的是边际的尽头。
按房舍为单位，指的是按内室为单位，意思是：像“住在这间房里的人分得这个波那娑果（panasa，木波罗）”这样，按各个居住处所为单位。
今天，意思就是今天。
拿生命去归投——用这句话表明那个归依是以生命为限的，所以说了 “只要还活着”
等等；接着，为了显示这位婆罗门心里生起的这样一个意思——我也要以生命供奉三宝、守护归依——就说了 “因为我”
等等。
拿生命去归投
这句话的意思应当这样理解：只要我的生命还在，我就一直依附着归依处；而这种依附，不是只在口头上说一说，也不是只在心里生起一次，而是哪怕要舍弃生命，也终身依附着归依处。
答应
的意思是：乐许；而这种乐许就是心里的接受，所以说了 “请接受”。
身体（kāyaṅga）——有人说，身体本身就是这里所说的肢分（aṅga）；或者说，身体的肢分，也就是头等等，叫做身体的肢分，说的就是头等等身体的部位。
言语（vācaṅga）——指的是像“好吧，很好”这样的话语的肢分，也就是话语的组成部分。
应当知道：言语的肢分动起来，就是发出话语。
只在心里，指的就是只在自己的心的相续当中。
存着乐许，就是让乐许运转起来，意思是：生起了乐意。
也有“持住乐许”这样的读法，意思是：把生起的乐意只保持在心里，不用开口说话表露出来。
那么，韦兰若婆罗门是凭什么知道世尊已经答应的呢？
如果有人问：既然他不可能直接知道世尊心里的活动，那么为什么说“知道世尊已经答应”呢？
虽然他不可能直接知道世尊心里的活动，但他凭着善于观察神态，从正反两面（anvaya-byatireka）来推断，就这样知道了——为了说明这一点，才说了 “如果沙门乔达摩……”
等等。
凭着善于观察神态，意思是说：因为精于辨识心之活动的样相（神态），因为善于了解用意。
十个指甲合在一处、闪闪发亮的，意思是：两只手上十个指甲合在一起成为一体，显得闪闪发亮。
合掌
就是合拢起来的两手。
面向着
就是正对着，意思是没有把背对着世尊。
礼敬
就是以五处着地（pañcapatiṭṭhita，即五体投地）的方式礼敬。
表明优婆塞身份的解说结束。