二、狮子经义注
十二、第二经中，很有名望，就是有名的、为人所知的、声名显著的。
公会堂，就是为了让众人歇息而建造的房舍。
据说那座公会堂位于城市中央，站在四个方向都能看见它，从四方来的人先在那里歇息，然后各自前往自己方便去的地方。
也有人说，它是为了王族们处理国政事务而建造的房舍。
因为离车族的国王们就坐在那里安排、处理、商议国政事务。
坐着，就是坐在专为他们就座而设置的、铺着贵重上等坐垫、撑起白色伞盖的座位上。
用种种不同的方式称赞佛，就是在商议完王族的事务和对世间有益的行事之后，用许多理由称赞佛、谈论佛、阐明佛的功德。
因为那些国王都是有智慧的、有信心的、心怀净信的，其中有须陀洹（sotāpanna），也有斯陀含（sakadāgāmī），也有阿那含（anāgāmī），都是圣弟子；他们全都斩断了世俗的缠结，称赞佛等三宝。
在这里，对佛的称赞有三种，就是对行持的称赞、对身相的称赞、对功德的称赞。
其中这些国王先从行持方面开始称赞——
“正等正觉者在四阿僧祇又十万劫中圆满了十波罗蜜、十近波罗蜜、十究竟波罗蜜（paramatthapāramī）这整整三十种波罗蜜，把为亲属的利益而行、为世间的利益而行、佛所应行之行（buddhacariyā）做到了顶点，舍出了五种大施（pañca mahāpariccāga），所做的实在是难做的事啊！”他们这样用五百五十个本生故事来讲说对佛的称赞，一直讲到兜率天宫才停下来。
而称赞法的人们则说：“那位世尊所宣说的法，按部类分是五部，按藏分是三藏，按分支分是九分，按蕴分是八万四千法蕴。”他们就这样按类别讲说法的功德。
称赞僧的人们，在听了导师的说法之后说：“获得了信心的良家子们舍弃了大量财富和亲族眷属，不顾白色伞盖、副王之位、将军、富商、库藏官等地位，出离家庭，在导师殊胜的教法中出家。
仅仅是舍弃白色伞盖出家的国王，像跋提耶王（Bhaddiya）、大劫宾那（Mahākappina）、弗迦沙提（Pukkusāti）等人，在佛陀的时代就有八万人。
而舍弃了数百俱胝（koṭi，一千万）财富出家的人，像耶舍良家子、输那富商之子、赖吒波罗良家子等人，更是数不清。
有这样那样的良家子都在导师的教法中出家。”他们就这样按出家这一方面概略地讲说僧的功德。
狮子将军，就是名叫狮子的军队统帅。
在毗舍离有七千七百零七位国王。
他们全体集会，征得所有人的同意，说：“你们挑选一个有能力治理国家的人出来。”在挑选的时候看见了狮子王子，就断定说：“这个人能够胜任。”于是把那顶用红宝石色毛毯包裹的将军伞盖给了他。
这句话就是针对这件事说的——
“狮子将军”。
尼乾陀的弟子，就是尼乾陀若提子的资具施与者、侍奉者。
因为在阎浮提（Jambudīpa）大地上，有三个人是尼乾陀们最主要的侍奉者——那烂陀的优婆离居士、迦毗罗卫的释迦族人跋波，以及毗舍离的这位狮子将军。
坐在，就是他们在其余国王那群人中间的各处安排了座位，而狮子的座位则安排在中间的位置，他就坐在那张设置好的贵重王座上。
一定，就是毫无疑惑、确实、肯定；因为他们不会这样用数百个理由去称赞一个随便什么没有威势的人。
就到尼乾陀若提子那里去，据说尼乾陀若提子心里想：“如果这个狮子听了某个人称赞沙门乔达摩的话，就去拜见沙门乔达摩，那我就要受损失了。”于是他事先就对狮子将军说了这样的话——
“将军，在这个世间，有很多人到处自称‘我是佛，我是佛’。
如果你想去拜见某个人，应当先问我。
我会派你到合适的地方去，也会阻止你去不合适的地方。”
他回想起那番话，心里想：“如果他派我去，我就去。
如果不派，我就不去。”这样想过以后，他就到尼乾陀若提子那里去。
于是尼乾陀听了他的话，被如同大山一般的强烈忧愁压住，心里不高兴地想：“如今我不希望他去的地方，他偏偏想去了，我这就完了。”便想：“我要想个办法阻止他。”就说了**“狮子啊，你既然是主张有所作为的人，怎么……”**等等这番话。
他这样说的时候，就像用棍子打一头正在走着的牛，像把点着的灯吹灭，又像把盛满饭的钵翻倒过来一样，毁掉了狮子心中生起的喜悦。
要去拜见……的那份打算，就是套上象车等车乘、拿取香和花环等等，实际张罗起来的那一套准备。
就平息下来了，就是那份打算止息了。
第二次，就是第二回。
在这一回里，称赞佛的人们从兜率天宫说起，一直说到大菩提座，下自脚掌、上至发梢，逐一界说十力者的身相，按三十二大人相、八十随形好（anubyañjana）和一寻光明来讲说对佛身相的称赞。
称赞法的人们说：“哪怕是一个词、一个字母，也没有任何失误之处。”他们就这样单从宣说得好这一方面来讲说法的功德。
称赞僧的人们说：“舍弃了这样的名声、威荣和财富而在导师的教法中出家的人，并不是本性懈怠的；他们在十三种头陀支的功德上成为圆满实行者，在七种随观上努力用功，运用三十八种所缘（业处）的分类。”他们就这样从修行实践这一方面来讲说僧的功德。
第三次的时候，他们称赞佛，是按照经中的说法，用“那位世尊就是这样”来讲说佛的功德；又按照经中的说法，用“法是世尊所善说的”等等来讲说法的功德；还按照经中的说法，用“世尊的声闻僧团是善于修行的”等等来讲说僧的功德。
于是狮子心里想——
“这些离车族的王子们从第三天起就一直在讲说佛、法、僧的功德，怎么称赞也称赞不尽。那位世尊一定是具足了无上的功德。我今天就不放下这份刚生起的喜悦，去见正等正觉者吧。”
接着他心里生起了这样的念头：“这些尼乾陀又能对我怎么样呢？”
这里，他们又能对我怎么样呢，就是说：尼乾陀们究竟能把我怎么样呢。
我禀告或是不禀告，就是问过他们或者没有问过他们。
意思是：我问过他们，他们也不会给我车乘上的富足，也不会给我特别的权势；我不问他们，他们也夺不走我已有的车乘富足和权势——问他们是没有用的。
从毗舍离出发，就像夏天下过雨以后，雨水流下，流入河中，只走了一小段就停住，不再往前流；同样，狮子在第一天生起“我要去见十力者”的喜悦，却被尼乾陀挡了回去，就是这种情形。
又像第二天下过雨以后，流下来的水进入河道，走了一小段，撞上沙堆就流不过去了；同样，狮子在第二天生起“我要去见十力者”的喜悦，又被尼乾陀挡了回去，就是这种情形。
再像第三天下过雨以后，流下来的水进入河道，卷着陈年的落叶、干枯的枝条、木屑和杂物等等，冲开沙堆，一路朝着大海奔流；同样，狮子在第三天听到对三宝功德的称赞，生起了喜悦和欢喜，就把心思转过来想：“尼乾陀们无益，尼乾陀们无果，他们又能对我怎么样呢？我要到导师那里去。”于是从毗舍离出发了。
出发的时候他想：“我好久才生起要去十力者那里的心，不该以不让人认出的样子前去。”于是叫人宣告：“凡是想去十力者那里的，全都出来吧！”又叫人备好五百辆车，自己站在最好的一辆车上，由这五百辆车和一大群随从围绕着，让人带上香、花、香粉、熏香等等，就这样出发了。
在正午时分，就是白天中的正午，也就是刚过中午的时候。
到世尊那里去，就是他走进园林的时候，远远地就看见了八十随形好、一寻光明、三十二大人相，以及六色稠密的佛光，于是心里想：“这样一位人物就住在这么近的地方，我这么长时间都没有见到，我真是白白错过了，这实在是我的损失。”他像穷人见到大宝藏一样，生起了喜悦和欢喜，就到世尊那里去了。
解说与法相符的法，就是把乔达摩尊者所说的道理，顺着那道理再讲出来。
这里的“法”这个词是指原因，就像“对于因的智是法无碍解”（《分别论》Vibhaṅga 720）等处所说的那样。
这里所说的原因，指的是如此说出的那句话的意义，因为正是这意义使那句话得以说出。
因为词的运用是依义而定的。
所谓随顺的原因，就是这同一个原因被别人照样说出来。
合乎法理的辩驳。
依着别人所说的道理而成为有根据的，您的主张，或者在那之后对这主张的随顺复述，哪怕一点点，也不会落到有智慧的人可以责难的地方，也就是可以责难的理由上。
这里说的是：难道不论从哪一方面看，您的主张里都没有可以责难的理由吗？
不愿意诽谤，就是不愿意拿不真实的事情来说。
狮子啊，有一种说法等等的意思，应当按照毗兰若篇（verañjakaṇḍa）中讲过的方式来理解。
以最上的安慰，就是以称为四道四果的那种最上的安慰。
为了安慰而宣说法，就是为了使人得到安慰、为了使人得以安稳振作而宣说法。
这样，世尊就从这八个方面为狮子将军宣说了法。
考察清楚再做，意思是说：你要先了解、思考、衡量之后，再去做该做的事。
才好，就是美善、妥当。
因为像你这样的人，如果见到我就归依我，见到尼乾陀就归依尼乾陀，别人就会责备说：“这个狮子怎么见到谁就归依谁呢？”所以世尊是在表明：像你这样的人先考察清楚再做才好。
举着旗帜到处宣扬，据说他们得到这样一个弟子以后，就会举起旗帜在城里到处喊叫说：“某某国王、或者某某大臣、或者某某商主已经归依我们，成了我们的弟子。”
为什么这样做呢？
一是因为：这样一来，我们的盛名就会显扬出来。
二是因为：万一他心里生起“我为什么要归依这些人呢”这样的懊悔，他也会把这懊悔打消掉，心想“我归依他们的事很多人都知道了，现在再退回去就难了”，于是就不会退出去。
因此说道——
“举着旗帜到处宣扬”。
水井一样的供养处，就是像一口现成的水井那样摆在那里。
你家，就是你的住宅。
应当想到要布施，就是说：以前你看见十个、二十个甚至六十个人前来，都不说没有，照样布施；如今不要只因为归依了我，就断了给他们的施物。
世尊这样教导他：对前来的人就是应当布施。
大德，我听说过这样的话，这是从哪里听来的呢？
是从尼乾陀们那里听来的。
据说他们在各家各户这样宣称：“我们说对任何前来的人都应当布施，可是沙门乔达摩却说：‘只应当布施给我，不应当布施给别人；只应当布施给我的弟子们，不应当布施给别人的弟子们；只有布施给我才有大果报，布施给别人没有大果报；只有布施给我的弟子们才有大果报，布施给别人的弟子们没有大果报。’他就是这样说的。”
他就是针对这件事说“我听说过这样的话”的。
次第说法，就是在布施之后讲持戒，在持戒之后讲天界，在天界之后讲道，像这样按次第讲说。
其中，布施的话，就是说：这布施是种种快乐的根源，是种种成就的根本，是种种财富的依处，是走入险难的人的庇护、藏身处、归趋、依靠；在今世和来世，没有哪一样依托、依处、凭借、庇护、藏身处、归趋、依靠能比得上布施。
因为就依托这一点来说，它像宝石造的狮子座；就依处这一点来说，它像广大的大地；就凭借这一点来说，它像可以攀扶的绳索。
因为就渡过苦难这一点来说，它是船；就带来安慰这一点来说，它是战场上的勇士；就保护人免于恐惧这一点来说，它是构筑坚固的城；就不被悭吝等污垢沾染这一点来说，它是莲花；就烧尽这些污垢这一点来说，它是火；就难以靠近这一点来说，它是毒蛇；就不受惊怖这一点来说，它是狮子；就强而有力这一点来说，它是大象；就被公认为极吉祥这一点来说，它是白色的公牛；就能使人到达安全的地方这一点来说，它是云马王（valāhaka）。
这布施是我走过的道路，这是我的家风。我在圆满十种波罗蜜的时候，举行过韦拉摩（Velāma）大施、大瞿频陀（Mahāgovinda）大施、大善见（Mahāsudassana）大施、毗输安多罗（Vessantara）大施等许多次大布施；我作兔子的时候，把自己投入熊熊燃烧的火堆，由此摄受了前来乞求者的心。
因为在世间，布施能给人帝释的成就，能给人魔王的成就、梵天的成就、转轮王的成就，能给人弟子波罗蜜的智慧（sāvakapāramīñāṇa）、独觉菩提的智慧、正等觉的智慧。像这样讲述与布施功德相关的内容。
又因为行布施的人能够受持戒，所以世尊在那之后讲了持戒的话。
持戒的话，就是说：这戒是依托、依处、凭借、庇护、藏身处、归趋、依靠。
这戒是我的家风：我在作商迦波罗（Saṅkhapāla）龙王的时候、作布利达多（Bhūridatta）龙王的时候、作瞻波（Campeyya）龙王的时候、作戒王（Sīlava）的时候、作奉养母亲的象王（Mātuposaka）的时候、作六牙象王（Chaddanta）的时候，在无数次的生命里圆满了戒。
因为对今世和来世的种种成就来说，没有哪一样依托、依处、凭借、庇护、藏身处、归趋、依靠能比得上戒；没有哪一种装饰能比得上戒的装饰；没有哪一种花能比得上戒的花；没有哪一种香能比得上戒的香。
因为对于用戒的装饰装饰起来、涂上戒的香的人，连天界在内的整个世间看着都不会满足。像这样讲述与戒的功德相关的内容。
为了显示“依靠这个戒就能得到这样的天界”，世尊在持戒之后讲了天界的话。
天界的话，就是像这样讲述与天界功德相关的内容：“这天界是可喜的、可爱的、合意的，在那里游戏不断，种种成就不断地获得；四大王天的诸天享受天上的快乐、天上的成就九百万年，三十三天则是三千万又六百万年。”
因为即使诸佛讲说天界的成就，也说不尽。
这也是曾经说过的——
“比丘们，我确实能用种种不同的方式讲说天界的话”等等（《中部》3.255）。
这样用天界的话引诱之后，就像把大象装饰好了再砍下它的鼻子一样，为了显示“这天界也是无常的、不牢固的，对它不应当生起欲贪”，世尊依照“诸欲乐少苦多、忧患多，这里面过患更多”等等（《中部》1.235-236；2.42）的说法，讲说了诸欲的过患、低劣、污染。
其中，过患就是指过失。
低劣就是指下劣、卑下的状态。
污染就是指众生因为这些欲而在轮回中被染污。
正如所说——
“先生们，众生确实在被染污啊”（《中部》2.351）。
这样用诸欲的过患来警醒他之后，开示出离的利益。
心已经调柔，就是指心没有病。
特有的，意思是自己举扬出来的，就是亲自提取而掌握的，是以自生的智慧见到的，不与其他人共有。
那么它是什么呢？
就是圣谛的开示。
正因为这样才说——苦、集、灭、道。
无尘无垢，就是因为没有贪的尘等等而说无尘，因为离开了贪的垢等等而说无垢。
法眼，这里指的是入流道（sotāpattimagga）。
为了显示它生起的方式，才说凡是有生起性质的，一切都有灭去的性质。
因为它以灭为所缘，而就其作用而言，则是这样通达一切有为法而生起的。
因为凭着它见到了圣谛法，所以说见到了法。
其余几项也照这个方式理解。
因为凭着它越过了疑惑，所以说越过了疑惑。
因为他的犹豫已经消除，所以说消除了犹豫。
因为获得了无畏，所以说获得了无畏。
在哪里获得呢？
在导师的教法中。
他没有别人作为凭借，在这件事上不依靠对别人的信心，所以说不再依赖他人。
现成的肉，意思是：你带上钱，到市场上去找本来就已经现成的、如法的肉。
许多尼乾子，就是大约五百个尼乾子。
肥壮的牲畜，就是肥壮的、身体庞大的，也就是野牛、水牛、猪这一类的牲畜。
专为他而杀的，意思是针对他（沙门乔达摩）本人而做的，也就是为他而宰杀的。
与他有关的行为，就是说他因为那块肉而触及了那杀生的业。
因为他们的主张是：那不善业一半归施者，一半归受者。
另一种解释是——与他有关的行为，就是缘于他本人而做的事。
或者说，与他有关的行为是“因暗示而做的事（nimittakamma）”的异名；因为这里面有那种因暗示而做的事，所以连那块肉也被说成是与他有关的行为。
在耳边，就是在耳根处。
够了，是表示拒绝的话，意思是：这有什么用。
而这些尊者并不，意思是：这些尊者长期以来就想诽谤，他们一边说诽谤的话、一边诬谤，却一点也不感到羞耻，诬谤起来没有止境。
或者说，感到羞耻这个词应当看作用在“羞耻”的意思上；因此前面那句的意思就是他们不感到羞耻。