十、地震经的注释
七十、第十经中，坐具在这里指的是一块皮垫。
优填那塔庙，说的是在夜叉优填那居住的地方建造的精舍。
瞿昙迦等塔庙也是同样的道理。
已经修习，就是已经增长。
已经多作，就是一再地作。
已经当作车乘，就是像已经套好的车乘那样来作。
已经当作基地，就是依立足之处的意思，像基地那样来作。
已经确立，就是已经决意确立。
已经熟练，就是从各方面积集起来、好好地增长了。
已经善加努力，就是很好地努力过了。
这样不加限定地说了以后，为了再加以限定来显示，就说了如来等等。
这里的一劫，指的是寿命之劫。
在那个时代人们的寿量有多少，他就能把这个寿量住满。
或者一劫以上，就是超过那被说成“少些或多些”的一百年之外。
不过大湿婆长老说——
“诸佛绝不会无根据地放言，他一再地入定而镇伏临死的苦受，本来是能够住满贤劫（bhaddakappa，即一整个大劫）的。
那么为什么没有住下去呢？
凡是执取而生的身体，都会被牙齿脱落等老相所压倒，而诸佛是在还没有到牙齿脱落等老相之前，在寿命五分中的第五分、众人还正喜爱喜欢的时候就般涅槃。
而且当与佛同样觉悟的诸大弟子都般涅槃以后，他就得像一根孤零零的木桩那样独自住着，或者只有年少的沙弥作随从，那样一来就会招致人家轻视，说‘瞧瞧佛陀的随众’。
所以他没有住下去。”
虽然有这样的说法，但被说成“寿命之劫”的这一解释，才是义注所确定的。
这是因为他的心被魔所占据，这里的 taṃ
只是个虚词；意思是：就像任何别的凡夫，心被魔所占据、被魔笼罩住，也没有能力领会一样，他也同样没能领会。
因为对于十二种颠倒完全没有断除的人，魔能够占据他的心。
而阿难长老还有四种颠倒没有断除，因此魔占据了他的心。
那么魔在占据人心的时候，究竟做些什么呢？
他或者显现可怕的色所缘，或者让人听到声所缘。
于是众生看到它或听到它，就放掉了念，张开口来；魔从他们的口里伸进手去捏碎心脏，于是他们就一直昏迷不醒。
但是对长老，魔哪里能够把手伸进他口里去呢，只是显现了可怕的所缘而已。
长老看到了它，就没有领会那暗示与光明。
世尊明明知道，为什么还要说到第三次呢？
那是为了后来阿难请求“尊者，愿世尊住世”的时候，可以指出他的过失，对他说“这是你自己做得不好，这是你自己的差错”，让他明白自己做下了什么。
恶魔波旬，这里的意思是：他驱使众生去做没有利益的事，使他们趋于死亡，所以叫魔。
波旬是他的异名。
因为他具有恶法，所以被称为“波旬”。
黑者、终结者、那牟支、放逸者之亲，这些也都是他的名字。
世尊曾经说过这样的话：原来，这个魔在世尊证得正觉以后的第八个七日里，就来到菩提场，说道“世尊，您圆满诸波罗蜜所为的目的，那个目的已经达到了，一切知智也已经证得了，您还要照管世间做什么呢”，就像今天一样，同样地请求说“尊者，请世尊现在就般涅槃吧”。
而世尊对他说了“在那以前，我是不会般涅槃的”等等，加以拒绝。
就是针对那件事——
他才说了“尊者，世尊曾经说过这样的话”等等。
其中，通达是指依于道而通达；受过训练、有信心也同样是依于道而说。
多闻：依于三藏而听闻得多，所以叫多闻。
他们持守那个法，所以叫持法。
或者说，他们既是在教理上多闻的，也是在证悟上多闻的。
正因为他们持守的就是教理与证悟之法，所以叫持法——这里的意思应当这样来看。
依法而行，就是行于随顺圣法的观（vipassanā）之法。
如理而行，就是行于相应合宜的行道。
随法而行，就是习惯于奉行随顺之法。
自己老师所传的教法，就是自己老师的言教。
能够宣说等等，全都是彼此的异名。
用正法，就是用有理有据的话。
有效验的，意思是他们会把法一直讲到能引人出离为止。
梵行，就是包含三学在内的整个教法的梵行。
兴盛，就是由于能品尝禅那的滋味而丰盛成就。
繁荣，就是由于神通的成就而达到增长，像满树开花一样。
广布，就是由于在各个方位都已确立而广为伸展。
传遍众人，就是由于大众的证悟而被许多人知道、通达。
普及各处，就是在一切方面都达到了广大的状态。
怎么样呢？
被天和人很好地宣扬开来，意思是：所有有智慧的天和人，不论有多少，这梵行都被他们全都很好地宣扬开了。
你不必操心，就是没有挂念。
世尊的意思是：“波旬啊，你从第八个七日起，就一直到处嚷着‘尊者，请世尊现在就般涅槃吧，请善逝般涅槃吧’，四处游荡。”
“从今天起不要再起劲了，不要为我的般涅槃费力气。”他这样说。
有念、有正知地舍弃了寿行，就是使念很好地现前、用智确定了期限，而放下、舍离了寿行。
其中，世尊并不是像用手扔掉土块那样舍弃寿行的，而是生起了这样的心：我只在此后三个月之内入果定（phalasamāpatti），再往后就不入了。
就是针对这件事说了“舍弃了”。
也有写作 ussaji 的异读。
大地震，就是大的地动。
据说那时候一万世界都震动了。
令人惊骇，就是使人生起恐惧。
天鼓也隆隆作响，就是天上的鼓发出了响声；意思是说：天上响起了不带雨的雷，不合季节的闪电连连迸现，又落下一阵短暂的雨。
说出了感叹，为什么他说出感叹呢？
免得有人会说“魔紧紧跟在世尊后面，一再说‘尊者，请般涅槃’，世尊是被这样逼迫，才出于恐惧而舍弃了寿行的”，不给这种说法留下机会——因为害怕的人是不会有感叹的，所以他说出了由喜悦的力量而迸发出来的感叹。
这里，由于连狗、豺狼这一类众生也都能直接看到，所以它是已经称量、已经限定的，这就叫做可称量的。
那是什么呢？
是欲界的业。
不是可称量的；或者说，没有别的世间业可以跟它相称、与它相比——这就叫做不可称量的。
那是什么呢？
是广大的业（mahaggata）。
或者说，欲界的业和色界的业是可称量的，无色界的业是不可称量的。
或者说，果报少的是可称量的，果报多的是不可称量的。
生起，是指成为生起之因的东西，意思是造成积聚、造成团块的东西。
有的造作，是指造作后有的东西。
舍弃，就是放开了。
牟尼，是指佛牟尼。
乐于内心，是指乐于自己内在的身心。
心已安定，是指依近行定和安止定而心已安定。
就像破开铠甲一样破除了，意思是像破开铠甲那样破除。
自身的生起，是指在自己身上生起的烦恼。
这里要说的是：世间业由于带有果报而得名为“生起”，由于造作出有而得名为“有的造作”；他舍弃了这被称为可称量与不可称量的世间业。并且他乐于内心、心已安定，就像冲在战阵最前面的勇士破开铠甲那样，破除了在自己身上生起的烦恼。
或者说，可称量的是指称量着、判定着。
不可称量的和生起，是指涅槃以及生起（有）。
有的造作，是指趣向有的业。
牟尼舍弃了，是说：佛牟尼按照“五蕴是无常的，五蕴的止息即涅槃是常的”等等（无碍解道 3.37-38）这样的方式去称量，见到有当中的危险和涅槃当中的利益，就用被说成“导向业的灭尽”（中部 2.81；增支部 4.232-233）的、能使业灭尽的圣道，舍弃了那作为诸蕴根本的有的造作，也就是业。
怎样舍弃的呢？
“乐于内心、心已安定，就像破开铠甲一样破除了自身的生起。”
因为他依观而乐于内心，依止而心已安定——这样从前分（pubbabhāga）开始，他就凭止与观的力量，破除了一切烦恼之网；这烦恼之网像铠甲一样把自身整个包裹起来，又因为是在自己身上生起的，所以得名为“自身的生起”。
而且，由于烦恼不再有了，已经造作的业因为不能再带来结生，就叫做已经被舍弃了——所以说，他是通过断除烦恼而舍弃了业。
对于已经断除烦恼的人来说，并没有什么恐惧，所以他毫无畏惧地舍弃了寿行；并且为了让人知道自己毫无畏惧，才说出了这段感叹——应当这样理解。
有的时候大风，意思是在某个时候，或者在某个时间，所说的大风。
吹起，是说有一种叫做抛掷风（upakkhepaka）的风刮起来；这些风吹起的时候，就把厚达九十六万由旬的持水风切断，于是水在虚空中坠落，水坠落的时候大地也随着坠落；接着风又凭自己的力量，像把水兜在滤水囊（dhammakaraṇa）里一样，把水系住、托住，于是水又上升，水上升的时候大地也随着上升。
这样，水动摇了就使大地震动。
这种震动直到今天也确实一直在发生，只是因为水量太多，下沉和上升才觉察不到。
有大神通、大威力，是说因为成就广大，所以有大神通；因为所显现出来、能被领受的广大，所以有大威力。
有限的，就是微弱的。
无量的，就是强盛的。
他就使这个大地震动，是说他生起神通以后，为了使人警醒而震动大地，像大目犍连那样；或者为了试验而震动大地，像大龙长老（Mahānāga）的外甥僧护沙弥（Saṅgharakkhita）那样。
摇动，就是四面八方地摇动。
剧烈摇动，是上面那个词的同义语。
这样，在这八种地震里面，第一种是由于界（dhātu，即四大种）的扰动，第二种是由于神通的威力，第三种和第四种是由于福德的威势，第五种是由于智慧的威势，第六种是由于发出善哉的称叹，第七种是由于悲悯的本性，第八种是由于悲泣。
菩萨进入母胎以及从母胎出生的时候，大地由于他福德的威势而震动；在证得正觉的时候，大地被智慧的威势所冲击而震动；在转动法轮的时候，大地处在称叹善哉的状态中，发出善哉的称叹而震动；在舍弃寿行的时候，大地处在悲悯的本性中，承受不住内心的激动而震动；在般涅槃的时候，大地被悲泣之势所撼动而震动。
不过，上面这个意思应当理解为是就地神（pathavidevatā）来说的。
至于由四大种（mahābhūta）构成的大地，并没有这回事，因为它没有心识。
其余的，各处意思都已经很明白了。
地震品第七。