三、居士品
一、第一乌伽经的注释
二十一、第三品第一经中，在准备好的座位上坐下，据说在他家里，常年为五百位比丘准备着五百个座位，比丘就在其中某一个座位上坐下。
请您听，就是请您听那些〔品质〕；或者说，请您听那八种稀有未曾有的品质。
心里就生起了净信，是说他连“是佛呢，还是不是佛呢”这样的念头都没有生起，而是生起了“这位正是佛”这样清净无浊的心念。
自己的娘家，是说可以带着足够自己维持生活的财物，回娘家去。
你们要我把你们给谁呢，就是说：我把你们给哪一个男子呢？请把你们自己的心愿告诉我。
毫无保留地共享，是说：如果生起“这么多我要给、这么多我不给，这个我要给、这个我不给”的心，那就叫做有所保留；而我不是这样。
反而像是僧团共有的、像是众人共有的，和持戒的人完全共同享用。
恭敬地亲近侍奉，是说我亲手侍候，怀着敬重的心走近他。
尊者，这并不稀奇，是说：尊者，天神们来到我这里这样告诉我，这件事并不稀奇。
他说：我没有觉察到自己因此而生起心的高举，这才是稀奇的。
好啊，好啊，比丘，这里虽然世尊称呼的是比丘，但应当知道，这声赞叹是为了称许那位优婆塞的回答。
二、第二乌伽经的注释
二十二、第二经中，象林，据说那位富商有一座名叫象林的园子；他在饭前让人带上香、花等物，想去园中游乐，到了那里受人侍候的时候，看见了世尊。
他一看见世尊，心里就像前面所说的那样生起了净信，而且因饮酒而起的迷乱当下就消失了。
正是针对这一点才这样说的。
交付给，是说我把水浇在他手上，把她给了他。
某位（asuko），是 amuko（某某）的另一种词形。
以平等的心去给，是说：我不起“给这一位少一点，给这一位多一点”这样分别的心，而是把要施的东西备得一样，他这是在表明这一点。
告诉，是说他们站在空中告诉我。
没有那种结缚，优婆塞借这句话表明自己证得了不还果。
三、第一手诃多经的注释
二十三、第三经中，阿拉维人手诃多，是指那位王子；因为世尊曾用双手从阿拉维夜叉的手里把他接过来，所以得名“手诃多”。
持戒，是说他具备五戒和十戒，所以称为持戒。
好施，就是具足布施。
大德，那里，意思是：大德，在那里，也就是在世尊作这番宣说的地方，是不是这样。
少欲，是说他对自己所证得的〔功德〕不求人知，所以是少欲。
四、第二手诃多经的注释
二十四、第四经中，五百位优婆塞，是说他被五百位已是入流者、一来者的圣弟子优婆塞围绕着，吃过早饭，带着香、花、涂香和香粉，走到世尊那里。
摄受的事，就是摄受他人的办法。
我就是用这四种，就是“我用那些〔摄受的事〕”。
我就用布施来摄受他，是说我给他犁、耕牛、食物、种子等等，以及香、花、根类物品等等，用这些来摄受他。
亲切的言语，是说我用“大娘”“大叔”“兄弟”“姐妹”这类悦耳柔和的亲切话语来摄受他。
做有益的事，是说我了解到“对这个人，布施或亲切的言语都不起作用，这个人适合用做有益的事来摄受”，就为他办成已经出现的事务，用这样有益的做法来摄受他。
平等相待，是说我了解到“对这个人，布施等等都不起作用，这个人应该用平等相待来摄受”，就通过一起吃、一起喝、一起坐这些做法，把他和自己同等看待，用这样的方式摄受他。
对于贫穷的人，他们不会认为他的话那样值得听，是说：对于一个什么也给不出、什么也办不到的贫穷的人，他们不会像对我那样认为他的话值得听；而我的话他们认为值得听，他们遵守我给的劝告，不认为可以违背我的教导。
这就是你的方法，就是说：这确实是你的方法。
应当知道，在这两部经里，导师是把戒、施、慧混合在一起说的。
五至六。摩诃男经等的注释
二十五至二十六。
第五经中，审察意义，是说他能审察什么有益、什么无益，什么是理由、什么不是理由。
第六经中，信、戒、施是混合在一起说的。
七、第一力经的注释
二十七、第七经中，以挑剔为力，就是以讥嫌指责为力。
因为愚人就是以这样的挑剔为力：“某某说了这样那样的话，他说的是我，不是别人。”
以明辨为力，就是以“这不是这样的，原来是这样的”这种使人明白什么有益、什么无益的做法为力。
以省察为力，就是以观察审视为力。
以忍耐为力，就是以容受为力。
八、力经第二的解释
二八、在第八经中，力指的是智慧的力。
宣称自己诸漏已尽，就是宣称自己已经证得阿罗汉果。
无常，是指有了以后又不存在的样态。
如实，就是按照事物本来的性质。
正慧，指的是连同观（vipassanā）在内的道慧。
就像火炭坑一样，意思是诸欲在能烧灼人这一点上被比作火炭坑。
倾向远离，是说由于果定（phalasamāpatti）的缘故，心倾向涅槃。
安住于远离，是指离开了烦恼，或者说已经与烦恼远远分开。
喜乐出离，就是喜乐于出家。
摆脱，是指（与那些法的牵连）已经终结，连一部分也不再黏附，已经脱开系缚、不再混杂在一起。
会成为漏的依处的，是说由于与漏相应（sampayoga）而成为诸漏的原因；意思就是烦恼法。
或者说，摆脱的意思是已经离开了缠绕。
从什么当中摆脱呢？
就是完全摆脱会成为漏的依处的法，意思是摆脱一切三界（tebhūmaka）的法。
在这部经中，所讲的圣道包含世间和出世间两种。
九、不幸时经的解释
二九、在第九经中，在有机会的时候才做事，这样的人就叫作抓住时机（khaṇakicca）的人，意思是得到机会才去做事情。
法，指的是四谛法。
能带来内心的止息，就是能带来烦恼的止息。
能导向完全的涅槃，就是能使烦恼完全寂灭。
走向、达到那被称为四道智的正觉，所以说是能通向正觉。
寿命长久的天众，这句话是针对无想天（asañña）的天众说的。
不懂事理的，是指极其无知的人。
被很好地宣说出来，就是被很好地讲说出来。
妨碍，就是造成障碍。
千万不要让这个时机从你身边错过，是说不要错过这个已经得到的时机。
如果在这里有人错失了，是说假如有人生活放逸，在这里即使得到了这个时机，却错失了正法所指出的正确道路，也就是圣道，没有把它成就起来——
错失了生意，就是把该得的利益丢掉了。
长久地懊悔，就是会在很长的时间里悲伤。
就好比听说“某个地方出了货物”，有一个商人没有去，别的商人去了把货买下，那批货对他们来说可能赚到八倍，甚至十倍。
而那个没有去的商人就会懊悔说：“我的利益错过了。”同样，凡是在这里得到了时机却不去实践、错失了正法所指出的正确道路的人，就像那个错失了生意的商人一样，长久地懊悔、悲伤。
更进一步说，被无明蒙蔽一句也照上面的说法理解。
体会到了，就是通达了。
防护，指的是戒的防护。
会让人落入魔的领域，是指随顺于那被称为魔的领域的轮回。
到达了彼岸，就是已经到达涅槃。
那些达到了诸漏灭尽的人，就是那些证得了阿罗汉果的人。
这样，在这里的偈颂中，所讲的是轮转（vaṭṭa）与出离轮转（vivaṭṭa）。
- 阿那律大思惟经义注
- 阿那律大思惟经义注
- 第十经中，支提族的地方，是指那个国土——因为它是名叫支提的那些国王的居住之地，所以就这样得名。
东竹林，是指位于十力者居住之处东边的那片竹林，也就是被闪着青色光泽的竹子覆盖着的林野。
心里生起了这样的思索，据说长老出家以后，就在第一个雨季安居期间得到了等至，并且生起了能够看见千个世界的天眼智。
他到舍利弗长老那里去，这样说道——
“舍利弗贤友，我在这里用清净、超越人间的天眼观看千个世界。
而且我的精进已经发起，没有退缩；正念已经保持，没有忘失；身体轻安，不焦躁；内心安定，专注于一境。
可是我的心还是不能因不执取而从诸漏中解脱。”
于是长老对他说——
“阿那律贤友，你心里有这样的想法‘我用天眼……（中略）……观看’，这是你的我慢。
阿那律贤友，你心里还有这样的想法‘而且我的精进已经发起……（中略）……专注于一境’，这是你的掉举（uddhacca）。
阿那律贤友，你心里又有这样的想法‘可是我的心还是不能因不执取而从诸漏中解脱’，这是你的恶作（kukkucca）。
阿那律尊者还是舍弃这三种法、不去作意这三种法，把心导向不死的界吧。”长老就这样为他讲说了业处。
他领受了业处，向导师告辞，去到支提国，修习沙门法，用经行度过了八个月。
他因为精勤用力而身体疲惫，就坐在一丛竹子下面。
这时他心里生起了这样的思索。意思是：这个大人的思惟生起了。
少欲的人，这里有四种少欲：资具少欲、证得少欲、教理少欲、头陀支少欲。
其中，资具少欲的人，别人给得多，他只取少量；别人给得少，他取得更少；他不会一点不剩地全都收下。
证得少欲的人，像摩阐提长老（majjhantikatthera）那样，不让别人知道自己的证得。
教理少欲的人，虽然通晓三藏，却不想让人知道自己是多闻的，像娑鸡多的提舍长老（sāketatissatthera）那样。
头陀支少欲的人，不让别人知道自己在持守头陀支，像两位兄弟长老（dvebhātikatthera）中的兄长那样。
这个故事在《清净道论》里已经讲过了。
这个法，意思是：像这样隐藏自己具有的功德，并且在接受供养时知道分量，这样少欲的人才能成就这九种出世间法（四向、四果与涅槃），多欲的人成就不了。
其余各处都应该照这样来配合理解。
知足的人，是指对四种资具以三种知足而知足的人。
独处的人，是指以身远离、心远离、依远离这三种远离而远离的人。
其中，身远离，是指除去群众的交际，依着精勤的事由而独自一人。
想到只靠独自一人还不能成就修行，于是他做遍作的预备修习，生起八种等至，这就叫做心远离。
想到只靠得到等至还不能成就修行，于是他以禅为基础，观察诸行，连同四无碍解（paṭisambhidā）一同证得阿罗汉果，这就叫做从一切方面来说的依远离。
因此世尊说——
“身远离属于身处远离、喜爱出离的人，心远离属于心已清净、已达到最高洁净的人，依远离属于没有依执、已经趋向诸行止息的人。”（《大义释》7、49）
喜欢聚众交际的人，是指乐于群众的交际和烦恼的交际的人。
精勤努力的人，是指依身的精进和心的精进而精勤努力的人。
保持正念的人，是指依四念处而保持正念的人。
内心安定的人，是指心专注于一境的人。
有智慧的人，是指凭着业自作智（kammassakatapaññā）而有智慧的人。
很好，很好，是世尊为了嘉许长老的思惟而这样说的。
第八种，就像给已经得到七种宝藏的人、或者得到七种宝珠、七种象宝、七种马宝的人再给上第八种那样，世尊向已经思索了七种大人的思惟的人指出第八种，所以这样说。
乐于没有戏论的人，是指因为没有贪爱、我慢、见这些戏论，而乐于被称为没有戏论的涅槃境地的人。
另一个词是它的同义语。
乐于戏论的人，是指乐于前面所说的那些戏论的人。
另一个词是它的同义语。
当……时，就是“在……的时候”的意思。
那时，就是“在那个时候”的意思。
各色，是指用青、黄、红、白各种颜色的染料染成的。
粪扫衣，是指出自二十三种处所的粪扫衣。
在你看来也会是这样，意思是：就像那位居士在上午之类的时候，在他想要哪一件的时候就披上哪一件，那只衣箱在他看来就是可意的；同样，你凭着对衣服知足的大圣种而知足地安住时，那件粪扫衣在你看来也会是这样，也会这样现起。
喜乐，意思是为了喜乐。
没有忧虑，意思是为了不生起由贪爱和见而来的忧虑。
生活安适，意思是为了安乐地生活。
趋向涅槃，意思是为了进入不死的涅槃。
托钵乞来的一团食物，是指在村落、镇市和王都里依靠自己双腿的力气、挨家挨户次第行乞而得到的一团一团的食物。
在你看来也会是这样，意思是它会像那位居士的各种上味饮食一样现起。
知足地安住，是指凭着对食物知足的大圣种而知足地安住。
树下的住处在你看来也会是这样，意思是：树下会像那位居士三层楼房里那座熏着香和花的香气的尖顶屋一样现起。
知足，是指凭着对住处知足的大圣种而知足。
铺草而成的铺垫，是指用草或者叶子铺在地上，或者铺在木板、石面等某种地方上而成的铺垫。
陈弃（药），是指任何一种小便。
即使是当时刚取来的，也仍然叫做陈弃，因为它气味难闻。
知足地安住，是指因为对治病的药品资具感到知足，而这样知足地安住。
就这样，世尊在四处（衣、食、住处、医药）的说法中都归结到阿罗汉果，讲说了业处之后，心里想道：“住在哪一种住处，业处才会有益呢？”知道了“就住在那里才有益”，于是说了那么，阿那律，你这一段话。
独处而住的，意思是以三种远离而离群独住的那位比丘。
能让人早点离去的话，意思是只跟那些打发人离去的话语相关的谈话，也就是只够他们来侍候一下就离去的那种话。
戏论的灭尽，意思是涅槃的境地。
跃入，意思是以把它当作所缘的方式跃入。
安定等词也一样，这里的安定、安住、解脱都只是就所缘而说的。
就这样，世尊在支提国的东竹林向尊者阿那律讲说了八种大人的思惟之后，又在恐怖林的大寺中坐下，向比丘僧团作了详细的讲说。
以意所成的，意思是由意所生起的身体也叫作意所成的，由意前往的身体也叫作意所成的；这里是针对由意前往的身体这样说的。
我有什么样的心念，意思是我有什么样的思惟，他为了显示在此之上的第八种大人的思惟，就更进一步地教导了。
其余各处的意思都很明白。
第三，居士品。