（七）二、地震品
一、愿求经的解释
六一、在第七品的第一经里，独自隐居，就是以身远离而独处。
生活不依赖他人，就是指在任何方面都不依赖别人而生活、修观的人。
对所得，就是对四种资具的所得。
于是忧愁、悲叹，就是怀着忧愁，怀着悲叹。
也有读作 socicca parideviccā（忧愁着、悲叹着）的写法。
从正法上退失了，就是在那一刻就从观的正法上退失了。
在这部经里，讲的是轮转与还灭。
- 足够经的解释
- 足够经的解释
- 在第二经中，对自己足够，对别人也足够，就是在对自己和对别人有益的行持上有能力、够资格、相称。
能够迅速领会，就是迅速地把握；意思是在讲说蕴、界、处等等的时候，他能迅速了知这些法。
在这部经里，讲的是止与观。
而这部经是依照人的意趣，以说法的善巧，从最高的数目开始、逐级往下递减而讲说的。
- 略说经的解释
- 略说经的解释
- 第三经中，就这样的意思是：没有任何理由就这样。
或者说，就像这个人请求的那样，就是这样。
愚痴的人的意思是：迷惑的人、空虚无实的人。
请求的意思是：祈请。
跟着的意思是：他们认为应当以追随威仪举止的方式跟随我、不应当离开我。
为了让他理解，世尊就这样以呵责的方式说了这番话。
据说这位比丘即使得到了教诫，仍然只是一味放逸，听了法以后就只停留在那里，不愿意实行沙门法。
因此世尊这样呵责了他；但又因为他具备证得阿罗汉果的亲依止（upanissaya，根本助缘）条件，所以在教诫他时说了比丘，既然这样，你就应当这样修学等语。
其中，我内心要安住、要安稳确立，已经生起的恶不善法不会占据我的心而持续下去——世尊先以这一教诫，就自身内在而言，说了仅属心一境性的根本定。
接着，为了表明“不要只以这一点就知足，而应当这样增长这个定”，便说了比丘，当你内心已经安住、安稳确立，已经生起的恶不善法不再占据你的心而持续下去时，比丘，那时你就应当这样修学：‘我要修习慈心解脱，要多多修习……（中略）……要好好地努力完成。’。这样让他依慈心增长修习以后，世尊又说了比丘，当你这样修习、多多修习了这个定以后，比丘，那时你应当修习这个定为有寻有伺的等语。
这段话的意思是：比丘，当你这样依慈心修习了这个根本定的时候，你不要只以这么多就知足，而应当把这个根本定在其他的所缘上也推进到四种禅与五种禅，按照“也修习为有寻有伺的”等方式去修习。
这样说了以后，为了表明也应当让他作以其余梵住为前导的、在其他所缘上的四种禅与五种禅的修习，便说了**比丘，当你这样修习、好好修习了这个定以后，比丘，那时你就应当这样修学：‘我要修习悲心解脱’**等语。
这样表明了以慈心为前导的四种禅与五种禅的修习以后，为了再表明以身随观等为前导的修习，说了比丘，当你这样修习、好好修习了这个定以后，比丘，那时你就应当这样修学：‘我要安住于在身上观察身’等语。接着世尊又说了比丘，当你这样修习、好好修习了这个定以后，比丘，那时你无论走到哪里等语。
其中，走到（gagghasi）的意思是：将要行走（gamissasi）。
安稳——世尊用这个词表明阿罗汉果。
因为证得阿罗汉果的人在一切威仪中都可以说是安稳地安住。
- 伽耶山经的解释
- 伽耶山经的解释
- 第四经中，说的意思是：为了把自己在精勤修行的阶段中生起的想法告诉比丘僧团——
于是说了“比丘们，从前我”等语。
光明的意思是：天眼智的光明。
智见的意思是：即天眼，也即被称为智的见。
共住过的意思是：从前一起居住过。
不过在这部经里，天眼智、神变智、他心智、随业趣智（yathākammupaga）、未来分智、现在分智、过去分智、宿住智，这八种智是经文本身就出现的；而除这些以外，还有诸观智、四种道智、四种果智、四种省察智、四种无碍解智、六种不共智（asādhāraṇañāṇa），世尊把这些智综合起来宣说，这部经便算是这样讲出来的。
五、征服处经的注释
六十五、第五经中，征服处，就是征服的原因。
它们征服什么呢？
既征服相违背的诸法，也征服所缘。
因为它们以对治的性质征服相违背的诸法，又因为这人的智慧超胜而征服所缘。
另外，在对内在****有色想等句中，是指由于在内在的色上作预备修习，而称为对内在有色想。
因为在内在作青色预备修习的人，是在头发、或胆汁、或眼珠上作的。
作黄色预备修习的人，是在脂肪、或皮肤、或手掌脚掌、或眼睛的黄色部位上作的。
作红色预备修习的人，是在肌肉、或血、或舌头、或眼睛的红色部位上作的。
作白色预备修习的人，是在骨头、或牙齿、或指甲、或眼睛的白色部位上作的。
但那并不是纯青的、纯黄的、纯红的、纯白的，而是不清净的。
有人看见外在的****诸色，是说：谁的预备修习这样在内在生起，而禅相却在外在，这样的人，就依预备修习在内、安止在外来说，被称为“有人对内在有色想，看见外在的诸色”。
小的，就是没有扩大的。
美好的或不美好的，是说不论是美好的还是不美好的；应当知道，这一征服处只是就小的方面而说的。
征服****它们，是说：就像消化力强的人得到一勺饭，心想“这里有什么可吃的呢”，就把饭拢在一起，只做成一口；同样，智慧超胜、智见明净的人心想“这小小的所缘里有什么可入定的呢，这对我不算负担”，就征服那些色而入定——意思是随着禅相一生起，就在其中达到安止。
而知、而见，这是用来说明他的作意（ābhoga）。
而这作意只有出定的人才有，不是在定中。
有****这样的想，是说无论就作意想而言，还是就禅那想而言，他都有这样的想。
因为他的征服想在定中也有，而作意想则只有出定的人才有。
无量的，就是已经扩大了其量的，意思是大的。
征服，这里是说：就像食量很大的人得到一份盛好的饭，说“再来一份，再来一份，这点饭对我能起什么作用呢”，并不把它看作多；同样，智慧超胜、智见明净的人心想“这里有什么可入定的呢，这并不算无量，让心专注起来（cittekaggatā，心一境性）对我来说不算负担”，就征服它而入定——意思是随着禅相一生起，就在其中达到安止。
对内在****无色想，是说由于得不到、或由于不需要，而在内在的色上没有预备修习的想。
有人看见外在的****诸色，是说：谁的预备修习和禅相都在外在生起，这样的人，就依预备修习和安止都在外在来说，被称为“有人对内在无色想，看见外在的诸色”。
这里其余的部分，以及第四征服处中的，都和前面所说的方式相同。
而在这四种当中，小的是就寻行者而说的，无量的是就痴行者而说的，美好的是就瞋行者而说的，不美好的是就贪行者而说的。
因为这些对他们各自是适宜的。
它们对这些人的适宜性，在《清净道论》（一·43）的〈行的解释〉中已经说过了。
在第五征服处等当中，青的是就总括一切而说的。
青色的是就颜色而说的。
青色显现的是就显现而说的。
意思是说，它们的缝隙显现不出来，颜色也不混杂，显现为一片纯青。
青色光泽的，这是就光亮而说的，意思是发出青色光亮、带有青色的光芒。
这是用来显示它们极为清净。
因为这些征服处正是就清净的颜色而说的。
至于“学习青遍的人，在青色的东西上取禅相，或在花上、或在布上、或在颜料上取禅相”等等，这里有关作遍的方法、预备修习以及安止的程序，全都已经在《清净道论》（一·55）中详细说过了。
六、解脱经的注释
六十六、解脱，是在什么意义上称为解脱呢？
是在决意倾向的意义上。
那么，这个所谓决意倾向的意义是什么呢？
这是说：它是从各种相违背的法中彻底解脱出来的意义，也是因为在所缘上欣悦而彻底解脱出来的意义；就像一个孩子在父亲膝上四肢完全放松地躺着那样，心不受拘束、没有一点顾虑地在所缘上运作。
不过，这个意思在最后一种解脱里没有，在前面几种解脱里才有。
有色者看见诸色，这里，在内在的头发等上面依青遍等而生起的色禅那就是色，他具有这个色，所以叫做有色者。
他也用禅那的眼看见外在的青遍等诸色。
以此显示了在内在和外在的事物上依遍而生起禅那的那种人所具有的四种色界禅那。
对内在****无色想，意思是对内在没有色想，就是说他没有在自己的头发等上面生起色界禅那。
以此显示了在外在作预备修习（parikamma）、也只在外在生起禅那的那种人所具有的色界禅那。
他一心倾向于清净，以此显示了在极其清净的青等色遍上的那些禅那。
这里，虽然在安止定之中并没有“清净”这样的作意，但凡是以极其清净、美好的遍作为所缘而安住的人，都可以说他“一心倾向于清净”，所以才这样教示。
而在《无碍解道》中说——
“怎样是‘他一心倾向于清净’这种解脱呢？
在这里，比丘以与慈俱行的心遍满一个方向……乃至……而安住。
由于修习了慈，众生就不再令人厌恶。
以与悲俱行的……乃至……以与喜俱行的……乃至……以与舍俱行的心遍满一个方向……乃至……而安住。
由于修习了舍，众生就不再令人厌恶。
这样就是‘他一心倾向于清净’这种解脱。”（无碍解道一·212）
完全超越了色想等等句子里应当说的，在《清净道论》（一·276-277）中已经说过了。
这是第八解脱，这是说：由于四蕴已被完全放舍、已完全脱离，所以这叫做第八的、最上的解脱。
七至八、非圣言说经的注释
六十七至六十八、
在第七经里，非圣的言说，就是不是圣者的言谈，是有过失的言谈。
人们是以某些思（cetanā）而说出那些言说的，这个名称就是指那些思。
在第八经里，意思应当按照与上面所说相反的方式来理解。
- 集会经的注释
- 集会经的注释
六九、在第九经里，刹帝利的集会，就是刹帝利众的聚集、聚会。
在所有地方都是同样的道理。
数百个刹帝利的集会，就是像频婆娑罗王的聚会、亲族的聚会、离车族的聚会等那样的集会；在其他轮围世界（cakkavāḷa）里也同样有。
曾和他们交谈，就是曾经有过交谈和谈话。
讨论，就是也曾经进行过关于法的讨论。
他们的容貌是什么样的，就是说他们有白皮肤的，也有黑皮肤的，还有黄褐色皮肤的，而导师的容貌是金色的。
不过这里所说的是就身形而言的。
而且，这身形也只是在他们眼中显现成那样而已。
世尊并不会变得像边地人（milakkha）一样，也不会戴上宝石耳饰，他就是以佛陀的形相坐在那里。
而他们也只是看见与自己相同的身形。
他们的声音是什么样的，就是说他们有声音断续的，也有声音嘶哑的，还有声音像乌鸦一样的，而导师的声音像梵天的声音一样。
不过这里所说的是就语言的不同而言的。
因为，如果导师坐在国王的座位上说话，他们就会觉得“今天国王说话很动听”。
但是，当世尊说完话离去以后，他们再看见国王回来，就会生起“这到底是谁呢”这样的疑问。
这里，这个到底是谁呢，意思是：他们虽然这样探究——“刚才在这个地方用摩揭陀语、用僧伽罗语、用动听的方式说话的、这个隐去不见的到底是谁呢？是天神还是人呢？”——却仍然不知道。
那么，他为什么要对这样不知道的人说法呢？
是为了熏习（vāsanā）。
因为这样听到的法在未来也会成为助缘，所以他是为了未来而说法的。
数百个婆罗门的集会等等，应当知道这是依照像种德（Soṇadaṇḍa）的聚会那样的聚会，以及依照其他轮围世界而有的。
十、地震经的注释
七十、第十经中，坐具在这里指的是一块皮垫。
优填那塔庙，说的是在夜叉优填那居住的地方建造的精舍。
瞿昙迦等塔庙也是同样的道理。
已经修习，就是已经增长。
已经多作，就是一再地作。
已经当作车乘，就是像已经套好的车乘那样来作。
已经当作基地，就是依立足之处的意思，像基地那样来作。
已经确立，就是已经决意确立。
已经熟练，就是从各方面积集起来、好好地增长了。
已经善加努力，就是很好地努力过了。
这样不加限定地说了以后，为了再加以限定来显示，就说了如来等等。
这里的一劫，指的是寿命之劫。
在那个时代人们的寿量有多少，他就能把这个寿量住满。
或者一劫以上，就是超过那被说成“少些或多些”的一百年之外。
不过大湿婆长老说——
“诸佛绝不会无根据地放言，他一再地入定而镇伏临死的苦受，本来是能够住满贤劫（bhaddakappa，即一整个大劫）的。
那么为什么没有住下去呢？
凡是执取而生的身体，都会被牙齿脱落等老相所压倒，而诸佛是在还没有到牙齿脱落等老相之前，在寿命五分中的第五分、众人还正喜爱喜欢的时候就般涅槃。
而且当与佛同样觉悟的诸大弟子都般涅槃以后，他就得像一根孤零零的木桩那样独自住着，或者只有年少的沙弥作随从，那样一来就会招致人家轻视，说‘瞧瞧佛陀的随众’。
所以他没有住下去。”
虽然有这样的说法，但被说成“寿命之劫”的这一解释，才是义注所确定的。
这是因为他的心被魔所占据，这里的 taṃ
只是个虚词；意思是：就像任何别的凡夫，心被魔所占据、被魔笼罩住，也没有能力领会一样，他也同样没能领会。
因为对于十二种颠倒完全没有断除的人，魔能够占据他的心。
而阿难长老还有四种颠倒没有断除，因此魔占据了他的心。
那么魔在占据人心的时候，究竟做些什么呢？
他或者显现可怕的色所缘，或者让人听到声所缘。
于是众生看到它或听到它，就放掉了念，张开口来；魔从他们的口里伸进手去捏碎心脏，于是他们就一直昏迷不醒。
但是对长老，魔哪里能够把手伸进他口里去呢，只是显现了可怕的所缘而已。
长老看到了它，就没有领会那暗示与光明。
世尊明明知道，为什么还要说到第三次呢？
那是为了后来阿难请求“尊者，愿世尊住世”的时候，可以指出他的过失，对他说“这是你自己做得不好，这是你自己的差错”，让他明白自己做下了什么。
恶魔波旬，这里的意思是：他驱使众生去做没有利益的事，使他们趋于死亡，所以叫魔。
波旬是他的异名。
因为他具有恶法，所以被称为“波旬”。
黑者、终结者、那牟支、放逸者之亲，这些也都是他的名字。
世尊曾经说过这样的话：原来，这个魔在世尊证得正觉以后的第八个七日里，就来到菩提场，说道“世尊，您圆满诸波罗蜜所为的目的，那个目的已经达到了，一切知智也已经证得了，您还要照管世间做什么呢”，就像今天一样，同样地请求说“尊者，请世尊现在就般涅槃吧”。
而世尊对他说了“在那以前，我是不会般涅槃的”等等，加以拒绝。
就是针对那件事——
他才说了“尊者，世尊曾经说过这样的话”等等。
其中，通达是指依于道而通达；受过训练、有信心也同样是依于道而说。
多闻：依于三藏而听闻得多，所以叫多闻。
他们持守那个法，所以叫持法。
或者说，他们既是在教理上多闻的，也是在证悟上多闻的。
正因为他们持守的就是教理与证悟之法，所以叫持法——这里的意思应当这样来看。
依法而行，就是行于随顺圣法的观（vipassanā）之法。
如理而行，就是行于相应合宜的行道。
随法而行，就是习惯于奉行随顺之法。
自己老师所传的教法，就是自己老师的言教。
能够宣说等等，全都是彼此的异名。
用正法，就是用有理有据的话。
有效验的，意思是他们会把法一直讲到能引人出离为止。
梵行，就是包含三学在内的整个教法的梵行。
兴盛，就是由于能品尝禅那的滋味而丰盛成就。
繁荣，就是由于神通的成就而达到增长，像满树开花一样。
广布，就是由于在各个方位都已确立而广为伸展。
传遍众人，就是由于大众的证悟而被许多人知道、通达。
普及各处，就是在一切方面都达到了广大的状态。
怎么样呢？
被天和人很好地宣扬开来，意思是：所有有智慧的天和人，不论有多少，这梵行都被他们全都很好地宣扬开了。
你不必操心，就是没有挂念。
世尊的意思是：“波旬啊，你从第八个七日起，就一直到处嚷着‘尊者，请世尊现在就般涅槃吧，请善逝般涅槃吧’，四处游荡。”
“从今天起不要再起劲了，不要为我的般涅槃费力气。”他这样说。
有念、有正知地舍弃了寿行，就是使念很好地现前、用智确定了期限，而放下、舍离了寿行。
其中，世尊并不是像用手扔掉土块那样舍弃寿行的，而是生起了这样的心：我只在此后三个月之内入果定（phalasamāpatti），再往后就不入了。
就是针对这件事说了“舍弃了”。
也有写作 ussaji 的异读。
大地震，就是大的地动。
据说那时候一万世界都震动了。
令人惊骇，就是使人生起恐惧。
天鼓也隆隆作响，就是天上的鼓发出了响声；意思是说：天上响起了不带雨的雷，不合季节的闪电连连迸现，又落下一阵短暂的雨。
说出了感叹，为什么他说出感叹呢？
免得有人会说“魔紧紧跟在世尊后面，一再说‘尊者，请般涅槃’，世尊是被这样逼迫，才出于恐惧而舍弃了寿行的”，不给这种说法留下机会——因为害怕的人是不会有感叹的，所以他说出了由喜悦的力量而迸发出来的感叹。
这里，由于连狗、豺狼这一类众生也都能直接看到，所以它是已经称量、已经限定的，这就叫做可称量的。
那是什么呢？
是欲界的业。
不是可称量的；或者说，没有别的世间业可以跟它相称、与它相比——这就叫做不可称量的。
那是什么呢？
是广大的业（mahaggata）。
或者说，欲界的业和色界的业是可称量的，无色界的业是不可称量的。
或者说，果报少的是可称量的，果报多的是不可称量的。
生起，是指成为生起之因的东西，意思是造成积聚、造成团块的东西。
有的造作，是指造作后有的东西。
舍弃，就是放开了。
牟尼，是指佛牟尼。
乐于内心，是指乐于自己内在的身心。
心已安定，是指依近行定和安止定而心已安定。
就像破开铠甲一样破除了，意思是像破开铠甲那样破除。
自身的生起，是指在自己身上生起的烦恼。
这里要说的是：世间业由于带有果报而得名为“生起”，由于造作出有而得名为“有的造作”；他舍弃了这被称为可称量与不可称量的世间业。并且他乐于内心、心已安定，就像冲在战阵最前面的勇士破开铠甲那样，破除了在自己身上生起的烦恼。
或者说，可称量的是指称量着、判定着。
不可称量的和生起，是指涅槃以及生起（有）。
有的造作，是指趣向有的业。
牟尼舍弃了，是说：佛牟尼按照“五蕴是无常的，五蕴的止息即涅槃是常的”等等（无碍解道 3.37-38）这样的方式去称量，见到有当中的危险和涅槃当中的利益，就用被说成“导向业的灭尽”（中部 2.81；增支部 4.232-233）的、能使业灭尽的圣道，舍弃了那作为诸蕴根本的有的造作，也就是业。
怎样舍弃的呢？
“乐于内心、心已安定，就像破开铠甲一样破除了自身的生起。”
因为他依观而乐于内心，依止而心已安定——这样从前分（pubbabhāga）开始，他就凭止与观的力量，破除了一切烦恼之网；这烦恼之网像铠甲一样把自身整个包裹起来，又因为是在自己身上生起的，所以得名为“自身的生起”。
而且，由于烦恼不再有了，已经造作的业因为不能再带来结生，就叫做已经被舍弃了——所以说，他是通过断除烦恼而舍弃了业。
对于已经断除烦恼的人来说，并没有什么恐惧，所以他毫无畏惧地舍弃了寿行；并且为了让人知道自己毫无畏惧，才说出了这段感叹——应当这样理解。
有的时候大风，意思是在某个时候，或者在某个时间，所说的大风。
吹起，是说有一种叫做抛掷风（upakkhepaka）的风刮起来；这些风吹起的时候，就把厚达九十六万由旬的持水风切断，于是水在虚空中坠落，水坠落的时候大地也随着坠落；接着风又凭自己的力量，像把水兜在滤水囊（dhammakaraṇa）里一样，把水系住、托住，于是水又上升，水上升的时候大地也随着上升。
这样，水动摇了就使大地震动。
这种震动直到今天也确实一直在发生，只是因为水量太多，下沉和上升才觉察不到。
有大神通、大威力，是说因为成就广大，所以有大神通；因为所显现出来、能被领受的广大，所以有大威力。
有限的，就是微弱的。
无量的，就是强盛的。
他就使这个大地震动，是说他生起神通以后，为了使人警醒而震动大地，像大目犍连那样；或者为了试验而震动大地，像大龙长老（Mahānāga）的外甥僧护沙弥（Saṅgharakkhita）那样。
摇动，就是四面八方地摇动。
剧烈摇动，是上面那个词的同义语。
这样，在这八种地震里面，第一种是由于界（dhātu，即四大种）的扰动，第二种是由于神通的威力，第三种和第四种是由于福德的威势，第五种是由于智慧的威势，第六种是由于发出善哉的称叹，第七种是由于悲悯的本性，第八种是由于悲泣。
菩萨进入母胎以及从母胎出生的时候，大地由于他福德的威势而震动；在证得正觉的时候，大地被智慧的威势所冲击而震动；在转动法轮的时候，大地处在称叹善哉的状态中，发出善哉的称叹而震动；在舍弃寿行的时候，大地处在悲悯的本性中，承受不住内心的激动而震动；在般涅槃的时候，大地被悲泣之势所撼动而震动。
不过，上面这个意思应当理解为是就地神（pathavidevatā）来说的。
至于由四大种（mahābhūta）构成的大地，并没有这回事，因为它没有心识。
其余的，各处意思都已经很明白了。
地震品第七。