三、增上缘
增上缘有两种：所缘增上缘和俱生增上缘。
其中，什么是所缘增上缘？
在所缘缘里所说的那些所缘当中，凡是极为可意、极为可爱、极为合意、被看得很重的所缘，
这些所缘就是所缘增上缘。
这里所说的“极为可意”是指：不管这些所缘本身是可意的还是不可意的，只要是被某一个人极度希求的，在这里就叫做极为可意。
就法来说，这些所缘是指：除去两个瞋根心的生起、两个痴根心的生起、以及与苦俱行的身识心的生起之外，其余一切欲界的心和心所、色界与无色界的心和心所、出世间的心和心所，还有一切极为可意的色。
就算是在这些所缘当中，欲界的所缘也只有对那个看重它们的人，才成为所缘增上缘。
对不看重它们的人，就不成为所缘增上缘。
不过，得到禅那的人对自己所证得的广大禅那，圣弟子对自己所证得的出世间法，没有不看重的。
哪些法是这个缘的缘生法？
八个贪根心、八个欲界善心、四个与智相应的欲界作用心、八个出世间心，是这个缘的缘生法。
其中，世间的六种所缘是贪根心的缘。
十七个世间善法是四个与智不相应的善心的缘。
那些善法，还有较低的道与果以及涅槃，是四个与智相应的善心的缘。
阿罗汉道和阿罗汉果以及涅槃，是四个与智相应的作用心的缘。
涅槃是八个出世间心的缘。
从哪个意义上说叫所缘？从哪个意义上说叫增上？
从“应被攀缘”这个意义上说叫所缘，从“主宰”这个意义上说叫增上。
什么是主宰的意义？
对那些看重自己而生起的心和心所拥有支配者的地位，这就是主宰的意义。
应当把所缘增上缘法看作世间的主人，把缘生法看作奴仆。
在《须陀素摩本生》里，食人王（porisāda）因为看重人肉，为了人肉而舍弃王位，在森林里游荡。
在这个例子里，人肉的香和味这些法就是所缘增上缘。
食人王的贪根心是缘生法。
须陀素摩王看重真实法，为了真实法而舍弃了王位的成就、亲族众和自己的生命，重新回到食人王的手里。
在这个例子里，真实法就是所缘增上缘。
须陀素摩王的善心是缘生法。
对于一切被看重的所缘，道理都是一样的。
什么是俱生增上缘？
达到增上状态的四种法就是增上缘，也就是欲、心、精进、观（vīmaṃsā）。
哪些法是这个缘的缘生法？
与增上相应的心和心所，以及由增上所产生的心生色法，是这个缘的缘生法。
从哪个意义上说叫俱生？从哪个意义上说叫增上？
从“一同使之生起”这个意义上说叫俱生，从“胜过俱生的诸法”这个意义上说叫增上。
这里所说的“从一同使之生起这个意义上说”是指：有一种法在自己生起的时候，也让和自己俱生的那些法跟自己一同生起；就它让和自己俱生的那些法一同生起这一点来说，就叫做从一同使之生起的意义上说。
“从胜过的意义上说”就是从压覆的意义上说。
就像转轮王凭自己福德的威力，胜过并压覆整个洲的居民，让他们服从自己的支配，整个洲的居民也都服从他的支配；
同样，达到增上地位的这四种法，在各自的范围里胜过并压覆俱生的诸法，让它们服从自己的支配，俱生的诸法也都服从它们的支配。
或者又像石柱里的地界、水聚里的水界、火聚里的火界、风聚里的风界，胜过并压覆和自己俱生的另外三界，让这三界跟着自己的去向走，和它们俱生的那三界也就跟着它们的去向走；同样，达到增上地位的这四种法，凭自己的力量让俱生的诸法跟着自己的去向走，俱生的诸法也就跟着它们的去向走。这就是从胜过俱生诸法的意义上说。
在这里有人会提出问题：如果从胜过俱生诸法的意义上说就叫做增上，
那么欲就先放在一边吧，应该只有贪才叫做增上，因为贪比欲更有力量，它是胜过俱生的诸法而生起的。
回答是：只有在愚痴的凡夫身上，贪才比欲更有力量；而在智者身上，是欲比贪更有力量，它胜过俱生的诸法而生起。
因为假如贪真的比欲更有力量，那么这些落在贪手里的众生，怎么能够舍弃生存的成就和财富的成就，圆满出离法，从轮回之苦里解脱出来呢？
而正因为欲比贪更有力量，所以这些落在贪手里的众生才能舍弃生存的成就和财富的成就，圆满出离法，从轮回之苦里解脱出来。
所以欲比贪更有力量，只有欲才是增上，贪不是。
对于瞋等等也是同样的道理。
其中，当世间出现那些重大而极难完成的事业时，这四种法能促成事情的成功。
怎么促成呢？
欲望低下的多数人看到重大而极难完成的事业，就退失了意愿。
他们不想去做，说“这不是我们能力所及的事”，就毫不在意地把它放在一边了。
可是欲强盛的人看到这样的事业，意愿反而高涨起来，他非常想去做，还下定决心说“这正是我能力所及的事”。
他被欲所牵引，只要那件事还没有成功，就不可能中途把它放弃。
这样一来，那件事即使极为重大，也总有一天会成功。
精进低下的多数人看到这样的事业，精进就退失了，他们想：“我做这件事，会有很多身体上的痛苦或内心的痛苦”，于是就退缩了。
而精进增上的人看到这样的大丈夫事业，精进就高涨起来，想要当下就起身去做。
他长时间做那件事，虽然经受很多身体上的痛苦或内心的痛苦，却不对那需要精进的事业感到厌倦；他没有巨大的事业精进就活不下去，用这样的精进度过日夜，反而得到内心的快乐。
这样一来，那件事业即使极为巨大，也终会在某个时候成就。
心志低下的多数人看到这样的事业，心就退缩了。
他们也不再把它当作所缘。
而心增上的人看到这样的事业，心就高涨起来，甚至没办法把心移开，始终把心系在那上面。
“他以心为主，长时间做那件事，经受很多身体上的痛苦”等等，其余应当按照欲增上的方式来说。
智慧迟钝的多数人看到这样的事业，智慧就退缩了；他们既看不到这些事业的开头，也看不到结尾，就像走进黑暗里一样，心也不倾向于去做那些事。
而智慧增上的人看到这样的事业，智慧就高涨起来；他看到这些事业的开头，也看到结尾，看到结果，也看到利益。
他还看到能轻松成就事业的种种方法。
“他长时间做那件事”等等，应当按照精进增上的方式来说。
不过在这里应当说成“以巨大的事业审察”和“以这样的事业审察”。
这样，当世间出现巨大而极难完成的大丈夫事业时，这四种法就促成事业的成就。
由于有这四种增上存在，世间就出现了所谓的殊胜人物，出现了所谓的一切智佛，出现了所谓的一切智菩萨，出现了所谓的独觉佛，出现了所谓的独觉菩萨，出现了所谓的上首弟子、大弟子和弟子菩萨。
而且在世间，依靠这样的殊胜人物，为了有情世间的利益、福祉和安乐，也出现了种种殊胜的智慧技艺和殊胜的生活用品。
增上缘的解说结束。