（七）二、地震品
一至五、愿求经等的解释
六一至六五、
第七品的第一经等很容易理解。
在第五经里（长部复注二·一七三），胜伏，所以叫作胜者（abhibhu），这指的是预备工作，或者是智。
它的处是胜者，所以叫作胜处（abhibhāyatana）——这指的是禅那。
或者，它的处是应当被胜伏的、也就是称为所缘（ārammaṇa）的那个处，所以叫作胜处。
或者又可以说：由于胜伏所缘，它是胜者；又由于它是瑜伽行者种种殊胜乐的所依，并且属于意处和法处，所以它是处——因此连同相应诸法在内的禅那就叫作胜处。
因此义注说了**“胜伏的原因”**等等。
因为那些，就是指那些名为胜处的禅那。
“由于人在智上的优越”这句话，在两处都要配合起来理解。
怎样配合呢？
由于处在对立的立场上而胜伏相违的诸法，由于人在智上的优越而胜伏诸所缘。
因为正如胜伏所缘只靠智力，胜伏对立面也同样只靠智力。
依预备工作而于内有色想，而不是依安止而有色想。
因为以似相（paṭibhāganimitta）为所缘的安止，不可能以内为境。
而那个，也就是依于内的预备工作所得到的遍相，是不清净的，不像依于外的预备工作所得到的那样清净。
小的，就是取得时是多大就多大，只有簸箕或浅盘那么大。
因此义注说了**“未加扩大的”**。
只是依小而说，就是说，尽管在颜色方面也有留意的情形，但这个胜处仍然只是依小而说的。
因为在这里，小正是胜伏的原因。
不论有没有对颜色的留意，所谓胜处的修习只有慧很锐利的人才可能成就，别的人做不到，因此义注说了**“智优越的人”**。
胜伏了而入定，这里的胜伏与入定，就是在证得近行禅之后立即生起安止禅，因此义注说了**“在这里随着相的生起就使它达到安止”**。
而随着相的生起这句话，是用来标明不存在进入安止前的等待期。
即使对被称为“迅速通达者”的人来说，胜处的修习也只属于比他在智上更优越的人。
在这里，就是在这个相上。
使它达到安止，就是把修习引向安止。
在这里，有些人说：“在近行禅生起之后，依它而起的、最少两三次速行的转起，这些都只算是近行禅那一类的；紧接着这些之后，不经过有分心的等待，也不经过近行的反复修习，安止就生起了，所以说随着相的生起就使它达到安止。”这只是他们个人的看法而已。
因为安止的时机并不要求有等待性的作用，也不像在广大（mahaggata）量的诸禅那里那样，必定要求在近行禅上作省察。所以，在证得近行禅之后、在若干有分心结束的时候达到安止的人，才被说成“在这里随着相的生起就使它达到安止”。
而“随着相的生起”这句话是就意趣而说的，不是按字面直取的意义。
这个意趣应当按前面已经说过的方式来理解。
不是在定中，因为那时不可能有那样的留意；应当看作：从定中出来的人的留意，是依前分的修习，取了在禅那那一刻所转起的胜伏方式而转起的。
但在阿毗达摩义注（法集论义注·二〇四）里却说：“而用这句话讲的是他（修行者）的前分留意。”
既然在定中没有那样的留意，为什么又有“在禅那想上也”这样的说法呢？因此义注说了**“胜伏……乃至……有”**。
已扩大了量的，意思是量很广大的；并不是说按一指两指等的方式使它扩大，因为在这里根本不可能有那样的扩大。
因此义注说了**“大的”**。
盛好的饭，就是盛在吃饭的器皿里给人的饭，意思是一个人在一次坐席上该吃的饭的一半。
对色的想就是色想，他有这种想，所以叫作有色想者；不是有色想者，就是无色想者。
这是以想为首来说禅那。
这里所说的没有得到，就是不使色想生起。
只在外生起，就是只在外在的事物上生起。
但在阿毗达摩（法集论·二〇四至二〇九）里，四种胜处是这样传下来的：“于内无色想，见外在诸色为小的、颜色美的和颜色丑的；为无量的、颜色美的和颜色丑的。”因此阿毗达摩义注里先提出质疑说：“可是为什么不像在经藏里那样说‘有人于内有色想，见外在诸色为小的’等等，这里却不那样说，而在四种胜处里都只说于内无色想呢？”接着给出理由说：“因为于内的诸色是不应当被胜伏的。”然后说：“在那里也好、在这里也好，应当被胜伏的都只是外在的诸色，所以这些才是必须确定地说出来的，因此在那里和在这里都说了它们；而‘于内有色想’这句话，只不过是导师说法的善巧而已。”
这里，不留意颜色的和留意颜色的那些遍相，全都被说成是“小的、颜色美的和颜色丑的”，同样也被说成是“无量的、颜色美的和颜色丑的”。
因为有这样一种方便说法：“胜伏了小的遍相之后，那些遍相如果有时就颜色而言被留意了，那就是胜伏了颜色美的和颜色丑的。”
因为经藏的教说是方便说法。
但在阿毗达摩里，由于是不用方便的直接教说，不留意颜色的被单独说明，留意颜色的也同样单独说明。
因为在这两者里都有胜伏方面的差别。同样，这里由于是方便教说，对解脱也有胜伏这一层方便说法，所以用“于内有色想”等说法，在第一、第二胜处里说的是第一解脱，在第三、第四胜处里说的是第二解脱，在色胜处里说的是第三解脱，这些都依胜伏的进行方式而被收摄进来。
但在阿毗达摩（法集论·二〇四至二〇九、二四七至二四九）里，由于是不用方便的直接教说，为了不相混杂地显示解脱与胜处，就避开解脱而只讲胜处。
而一切以解脱为作用的禅那，都在解脱的教说里说过了。
由此可知：用“于内有色想”说出来的那两个胜处，在阿毗达摩的诸胜处里没有提到；而“有色者看见诸色”等说法，又是对一切解脱作用通用的说法；因此这里作了区分。
“因为于内的诸色是不应当被胜伏的”这句，是对阿毗达摩里任何地方都不说“看见于内的诸色”、而处处都说“看见外在的诸色”这一点所给出的理由。
由此可知，凡是另有原因的，就都是用上面这个理由来说明的。
但阿毗达摩里只就于内无色想而作的那些说法，是出于教说的善巧，不必另去为它寻找别的理由。义注在这里要显示的就是这一点。
于内诸色的不可胜伏，以及由于它们不像外在诸色那样显明而有的教说善巧，这两者都应当按上面所说的区分来理解，因为那是依所化者的意趣、就实际存在的情况而作的方便说法。
如果有人问：既然用“颜色美的和颜色丑的”这一句就已经成立了，那就不该再说青色等胜处了吧？
那是不对的。
因为对于在青色等上面已有修习准备的人来说，正是青色等的状态本身才是胜伏的原因。
因为对那些颜色清净或不清净的所缘来说，小的状态或无量的状态并不是胜伏的原因，相反，只有青色等的状态才是胜伏的原因。
而在这些小等等的遍相色法当中，修习过哪一种，这些胜处就在哪一种上为他成就；为了显示这一点，才说了**“但在这些当中”**等等。
依全部总摄而言，就是依青色、青色的显现、青色的光耀这些的共通之处而言。
依颜色而言，就是依自性的颜色而言。
依显现而言，就是依它能被看见、能被眼识等心识的过程所认取而言。
依光耀而言，就是依带有光亮而照明而言。
愿求经等的解释结束。