色分别的注释
- 在本论开头、紧接在心与心所之后所说到的那种色——就是那种色，阿阇梨在开头、也就是在本论的开头，用“心、心所、色”等等这样的话说到过它；从这里往后，现在我要对那种色作简要的、也就是简略的阐明。
- 凡是会变异的就叫做色，是说凡是那种法类，由寒冷等相违的缘而变异、发生变化。
或者同样，凡是以颜色的变化显露出内心意向的也叫做色，是说凡是那种法类，通过颜色的变化把心中的意向、内心的意愿显示出来，因此就叫做色；那么它是什么呢？
就是色处（颜色）。
超越了色有与无色有、有美妙色身的世尊宣说了色，是说世尊超越了色有与无色有、有美妙的色身，他宣说了、也就是讲说了色。
625-6.
由那位大种者（mahābhūta），是说他的出现（bhūta）是伟大的，所以称为大种者（mahābhūta）；这里用的是具格，就是由他。
或者因为具有欺骗性，所以说它们与大神变者相似——这里的大神变者（mahābhūta）指的不是世尊，而是幻术师、夜叉之类。
- 内心没有执取的，就是心中离于执取的。
- 那作用的成就，这里的“那”指的是前面所说的作用（kicca），所以是那个作用的成就，不是法自身的成就。
- 以使俱生诸法增长为味，就是以增长为它的作用。
- 了知众生的意乐（āsaya）与随眠的那种智，这里所说的意乐是指——
常见与断见，以及随顺于谛的忍；
还有如实了知的那种智——这些就被称为意乐。
“迦旃延啊，说‘有’，这是一边”——迦旃延啊，说“有”，这就是一边、一个部分，这就是常见。
“迦旃延啊，说‘无’，这是第二边”——这就是断见。
随顺于谛的忍，就是随顺四谛的智，意思是行舍智（saṅkhārupekkhāñāṇa）。
如实了知的那种智，就是见到名色连同它的缘的智。
这些就被称为意乐，就是说这些被称为意乐。
这样，对如上所说这些意乐的了知，就叫做意乐智。
随眠，是指见随眠等七种随眠。
诸根利钝高下，是说“高”是就超胜而言，“低”是就诸根利钝程度的差别而言；意思是：这个众生信根锐利、信根迟钝、或者信根低劣。
对于定根等等，也是同样的道理。
这样就是了知众生诸根利钝高下的智。
- 一切知者性（sabbaññutā）的智，这里应当取三因欲界唯作心的那四种（tihetuka-kāmāvacara-kiriya-catukka）。
- （那肉团）是由两侧的眼角、内侧的脑髓所界定的。
- 性色（bhāva）、生（sambhava）、形状（saṇṭhāna），就是女性与男性、作为生的那个界（复注：即水界），以及色处（复注：形状所指的就是色处）。
- 这十种成分各有四种生起之因，由于这四种缘，它们就成为四十种。
- 安立，就是已经住立、安住在那里。
- 地占优势的（ubbi），就是地界占优势的。
660-2.
如果有差别，是说如果作为所依的那四大之间有差别；要完全舍弃对这一切四大存在差别的设想，才应当知道诸净色的差别是由业的差别而来的。
- 被发出，就是被念出、被发成声音。
品尝，就是人们尝到它的滋味。
- 在最初的劫之后，是说应当了知，在初劫以后的时期，（男女）二性是在结生时生起的。
“它们也在生命过程（pavatta）中生起”等等这样的话，是针对苏那童子（Soṇakumāra）等人而说的。
- 那性根并不是（第二）性征的原因，是说那两种性根不会成为性征的原因。
它的，就是那性征的。
- 举起而扛载，就是搬运、运出。
676-7.
饮食等物质能引取业生之火；但是单凭它自己一个，这饮食等物质却不能维持生命。
两者合在一起，就能维持生命。
用（色）身，也就是用色身向他人表明自己意图的人，他们的意图，智者们正是通过它、也就是这种被称为风界变化的法类来了知的——这种法类是随着对身（动转）的把握、也就是随顺着对身的把握加以思量，才被把握的。
所以也，就是因此也叫做身表。
- 在一个（意门）转向的心路中，得到由前面六个（速行）心等起的风界这种支持以后。
- 或者与声一同，就是正与声一同。
690-1.
这三者，也就是轻快性等三法在生起时的例证，依照次序是：无病是轻快性，揉软的皮革是柔软性，冶炼过的黄金是适业性。
而业不能造作轻快性等三法；因为唯有食、时节、心这三者造作轻快性等三法，所以它由这三者所生，名为“三生”。
- 这样分开来说，是由于形态上的不同，这里所说的形态上的不同，是依集起的形态与连续不断的形态而说的。
或是依所应教化者理解的方式，是说有些所应教化的人依集起而了知生色，有些人依连续不断而了知。
这样，依所应教化者了知的方式，生色就被分成两种来说。
- 自性并没有失去，就是在自己的自性没有失去的时候。
他们，也就是主张有睡眠色的那些论师，应当被破斥。
怎样破斥呢？
您确实是牟尼、是正等觉者，您没有盖——这是说：您确实、必定是牟尼、是正等觉者，那些盖法在您这里、在您身上并不存在；在这样的文句中，如果睡眠这个盖是归入色法里面的话。
那么由于世尊有色身存在，就不应当说“您没有盖”这样的话了。
昏沉睡眠盖连同无明盖，既是盖，也是与盖相应的。
这样，由于这是讲相应的说法，而相应的色法并不存在，所以那样的话也就不应当说了。
“依非前生缘”，意思就是依彼此互为缘。
如果昏沉睡眠是色法，那么在非色法当中怎么会有彼此互为缘呢？意思是说不会有。
在非色法方面也是这样：缘于欲贪盖而生起昏沉睡眠盖。
又由于有这样的文句，所以不会有睡眠色；意思是说，如果它是色法，在非色法当中怎么会有它呢？
睡眠只是非色法——应当这样破斥他们。
由于有能证明这睡眠在非色法当中也会生起的文句，所以有智慧的人应当在这里得出结论：它就是“非色法”。
705-6.
由业生起二十种色，是说：八种根、心所依处、八种不相离色（avinibbhoga）、相续、积集和空界，这些是业生的。
由心，是说：两种表色、声、轻快性等三种、八种不相离色、相续、积集和空界，这些是心生的。
由时节，是说：声、轻快性等三种、八种不相离色、相续、积集和空界，这些是时节生的。
由食，是说：轻快性等三种、八种不相离色、相续、积集和空界，这些是食生的。
707-17.
如果它们自己也会生起，是说：那些老性色与无常性色如果会生起，那么既然如此，它们也就该有自己的成熟和坏灭（即老性与无常性）了。
确实——这是表示真实的语词——由于成熟并不会再成熟、坏灭也不会再坏灭，所以说“它们会有成熟和坏灭”，这样的说法并不存在。
这老性与无常性两者，由于是已生起的完成色的成熟和坏灭，所以并不生起。
也许有人在这里会生起这样的看法，是说：在这里、在抉择老性与无常性的这一节里，如果某个人有了这样的看法、这样的认识：就像用“色的积集”这句话表明了“生在生起”那样，照这样，成熟也该成熟，坏灭也该坏灭。
生并不生起。
就这样，按这一方式，明辨的人应当了知。
所谓生，只是对正在生起的完成色的出现的说明。
其中，如果某人会有这样的看法——是说：其中，就是在那句话中，如果某个人有了这样的看法。
凡是有生的那些完成色法，那生就得到“出生”这一通称，得到以它为缘而立的名称，也就是依缘的意义而对那些完成色法所得到的“业生”等名称——正如生确实得到了这些那样，同样地，它们、也就是那些完成色法的那些成熟与坏灭，是否也得到“出生”这一通称、得到以它为缘而立的名称呢？也许有人会有这样的看法。
对那个人应当这样说：正如相续与积集这两者是由业等因缘而生起的，同样地，成熟与坏灭却无论何时都得不到“由业等因缘而生起”这样的名称。
确实——这是表示真实的语词——这是为什么呢？因为在能生的业等诸缘发挥作用的那一刹那生起当中，并没有那些成熟与坏灭，所以它们得不到那样的名称。
在上面所说的那种刹那生起当中，由于不会有“生之生”的辗转无穷，所以那个生才能成立，也就是说只有生才得到“出生”这一通称、得到以它为缘而立的名称，而另外的老性与无常性这两者却得不到。
不应该说那老性与无常性两者“正在变老”，也不应该说它们“正在坏灭”。
为什么呢？
因为在业等诸缘发挥作用的那一刹那，它，也就是老性与无常性这两者，并没有能生的诸缘。
718-23.
“这老与死也是无常的、有为的”，也就是被称为无常的——由于世尊说过这样的话，如果你因此认为老性与无常性这两者会生起，那么这样说，即“它确实会生起”这样的话，并不是世尊所应当说的。
因为——这是什么缘故呢？
世尊是以“这老与死也是无常的、有为的”这类说法等等所呈现的形态，即以依形态而说的间接方式、用随宜的说法，就无常的那些完成色法的被称为老与死者，说自性上的老与死是无常的、有为的；这就像两种表由于是心所生色的变化而被说成“心所生”一样——那样，世尊才这样说的。
如果是这样，在这样的意义之下，驳难者可能会说：这以变异为相的三者既然完全、从一切方面都不曾生起，就像空中的花那样根本不存在，或者像无为的涅槃那样是常的；但是“不存在”与“常”这两种说法，都不是世尊所应当说的。
为什么呢？
由于它们的生起是依赖于所依法的，所以当地等所依存在的时候，那三者也就存在；因此，那三者并不像空中的花那样是不存在的，意思是说它们是存在的。
又因为当地等所依不存在的时候，那三者也就得不到了，所以那三者也不像涅槃那样是常的。
724-5.
限定色（pariccheda，即空界）等等是非完成色。
而且那些色的，是说由于只是那些完成色法的变化，它们怎么会既是完成的又是有为的呢——因为这里要显示的是：依“其余的”而说到的那些色，只是就完成色所作的分别而已。
其余的意思本来就很明白。
767。
如果有比丘想要通达阿毗达摩藏，
通达其中由法将（dhammasenāpati）所圆满阐明的实义；
那么那位希求利益的比丘，对于这部论，
就应当恭敬而正确地加以学习。
如果有比丘想要通达、也就是想要达到由法将在阿毗达摩藏中所圆满阐明的实义，那么那位希求利益的比丘就应当恭敬地——也就是怀着敬重地——通过审察、思考和读诵，正确地学习这部《入阿毗达摩论》。
以上，《入阿毗达摩论疏》中
“色分别的注释”到此结束。
第十章。