- 第九章
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“善业果报之缘的解说”的解释
560-2.
三十二种果报心，它们确实唯是世间的；
对这些果报心来说，在结生与转起当中。
那些唯是世间的三十二种果报心，对这些果报心来说，福行、非福行等诸行在诸有等之中，也就是在诸生、诸趣、诸识住、诸有情居之中，在结生与转起当中，是以什么方式、即以哪一种方式成为缘的；对这些果报心来说，那些行在诸有等之中，即在诸生、诸趣、诸识住、诸有情居之中，在结生与转起当中，就这样、即以那一种方式，应当由有智慧的人、也就是由智者去了知。
三种有，还有
四种生类：依欲有、色有、无色有而说是三种有；依卵生、胎生、湿生、化生而说是四种生类；依地狱趣、畜生趣、饿鬼趣、人趣、天趣而说是五种趣。由于结生之想有种种不同，又由于身、也就是色身有种种不同，所以欲界诸善趣名为“身异想异者”；有各别的自性，所以叫作“异（nānatta）”；他们的色身各别，所以叫作“身异（nānattakāya）”；（这里是就“想”而说的）有各别的自性，所以叫作“异（nānatta）”；各别的想就是异想（nānattasaññā），他们有这种想，所以名为想异者。初禅地与四恶趣地名为身异想一者；第二禅地名为身一想异者；第三禅地、广果地和净居诸地名为身一想一者。另外所说的（三无色处）连同上述有色的诸处，共有七种识住；诸识安住在这里，所以叫作“住”；诸识的安住处就是诸识住。由于没有识，无想地不计入；第四无色地由于没有明利的识，也不计入。
但是依有情居来说，把无想地和第四无色地也取进来，那些有情居就正好是九种。
563-8.
在欲有中，被称为福行的那八种
思：它们使造作它们的人得以圆满，也使他的愿求圆满，并且产生应受恭敬（值得供养）的有，所以叫作“福（puñña）”；它们造作果报和业生色，所以叫作“行（abhisaṅkhāra）”；福就是行，所以叫作福行；正是被这样称说的，所以叫作“被称为福行的”（puññābhisaṅkhārasaññita），也就是在欲有中被称为福行的那八种思。
九种
果报心：依与舍相应的无因果报心和大果报心而说是九种果报心。而在欲界善趣中，它的刹那不同于现在这一思的刹那，所以叫作“异刹那”；正是这个就叫作“异刹那的”；而这样的业就是异刹那业，意思是比现在的思更早的过去之思。
强力的依止缘就是亲依止缘；这里upa这个词有“强力”的意思，所以意思就是强力的缘。意思是：依异刹那业缘，并且依强力的缘。
以两种方式，也就是以两种方法，它们在结生的时候成为那些心的缘。那八种欲界大善思，除了与舍俱行的无因意识界以外，也就是除开与舍俱行的无因意识界，在转起时以两种方式、即以异刹那业缘和亲依止缘，成为诸小果报心——即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、领受心以及与喜相应的推度心这些无因善果报心——的缘。
正是那些
思，也就是那八种欲界大善思，在色有中，在转起时以两种方式、即以异刹那业缘和亲依止缘，成为五种
果报心——即眼识、耳识、领受心，以及与喜相应和与舍相应的推度心这些善果报心——的缘。
而对于八种
小果报心，在欲界
恶趣中也同样：对于八种小善果报心，也就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、领受心以及两种推度心，它们在转起时、也就是在转起的刹那成为缘，而在结生的时候、也就是在结生的刹那却不成为缘。
如前所说的那些思，在欲界
善趣中：也就是如前面所说的那八种欲界大善思，在欲界善趣中同样地，在转起时、即在转起的刹那，以两种方式、即以异刹那业缘和亲依止缘，成为十六种善果报心的缘；在转起时、即在转起的刹那，也成为七种善果报心的缘。
在结生的时候、也就是在结生的刹那，它们成为九种善果报心的缘。
569-74.
在色有中，诸福行在色界地里，在结生的时候、也就是在结生的刹那，成为五种果报心的缘。成为缘的这些非福行，在欲界
恶趣中以两种方式：这些就是诸非福行，这些与善相对、除掉举（相应之思）以外的十一种思，在欲界恶趣中，在结生的时候、也就是在结生的刹那，以两种方式、即以异刹那业缘和亲依止缘，成为一个结生识的缘。
十二种不善思只在转起时、也就是在转起的刹那，成为六种不善果报心——即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和领受心——的缘，在结生的时候、也就是在结生的刹那不成为缘。
对于七种不善果报心，（十二种不善思）都成为缘：无论在转起时、即转起的刹那，还是在结生的时候、即结生的刹那，它们都成为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、领受心和推度心这七种不善果报心的缘。
在欲界善趣中，对于那七种不善果报心也完全一样：十二种不善思在欲界善趣中同样地，在转起时、即在转起的刹那，成为那七种不善果报心的缘，在结生的时候、即在结生的刹那不成为缘。
对于那四种
识，它们在色有中也是同样：正是那十二种不善思，在色有中对于那四种不善果报心，也就是眼识、耳识、领受心和推度心这些识，同样地在转起时、即在转起的刹那成为缘，在结生的时候、即在结生的刹那不成为缘。
而它，在获得属于欲有的不可喜的色等的时候：那个非福行，在欲有中、在获得不可喜的色等的时候，也就是在获得不可意的色等所缘的时候，成为那四种由非福所生的识的缘。
确实，“而它是在获得属于欲有的不可喜的色等的时候”等等这样的说法是真实的。
名为不可喜的色等的那些境，在梵天界中并不存在，也就是在那里找不到。
575-6.
同样，不动行——不动摇、不颤动、不移动，所以叫作不动（āneñja）；它既是不动的，又是行，所以叫作不动行（āneñjasaṅkhāra）；正是这样，不动行在无色界地中，在转起时，即在转起的刹那、在结生的时候，即在结生的刹那，成为四种果报心的缘。
这些行在诸有中——也就是在诸有之中，这些行即前面所说的那些缘，以前面所说的方式，在结生与转起当中，是以什么方式，即以各各不同的方式，通过异刹那业缘和亲依止缘而成为缘的，就以那种方式成为缘；这样，也就是以各各相应的方式，有智慧的人，也就是能了知的智者，应当这样去了知。
- 也应当了知同样的方法，在诸生等之中，即在诸生、诸趣、诸识住、诸有情居之中；同样的方法，就是我在讲诸有时所说过的那个方法，智者应当这样去了知。
而这里所说的——在那里，也就是在诸有当中，从最初说起所说的这段话，只是指出一个门径而已，也就是只显示一个方法而已。
578-81.
不加区别地说，福行（puññābhisaṅkhāra）在两种有里——就依欲界福行与色界福行而言，福行不加区别地、以相同的方式，在欲有与色有这两种有里给予了结生之后，它，也就是那个行，就产生，即生起一切的果报。
同样，在卵生等四种生类中也应当了知——就像福行在两种有里那样，同样，那个福行在卵生等四种生类当中，智者也应当这样去了知。
“在卵生等之中”这句话，是就从莲花中生出的那些独觉佛的人身而说的。
同样，依众多天与人而言，那个福行只在两种趣当中，智者也应当这样去了知。
同样，也在身异等诸识住中——依身异想异、身异想一、身一想异、身一想一这几类而言，那个福行在四种识住当中，智者也应当这样去了知。
依身异想异、身异想一、身一想异、身一想一这几类而言，在前面所说的四种有情居当中，同样，那个福行智者也应当这样去了知。
这样，也就是以我前面所说的方式，福行在有等各处，即在有、生、趣、识住、有情居当中，随其所应，以两种方式，即通过异刹那业缘和亲依止缘，成为十六种欲界善果报心与五种色界果报心这二十一种果报心的缘。
582-3.
在欲有之中，非福行（apuññasaṅkhāra）——在欲有里，依卵生、胎生、湿生、化生这几种生类而言，在卵生等诸生类中；依地狱趣、饿鬼趣、畜生趣而言，在三种趣中；依身异想一而言，在一种识住中；同样依身异想一而言，而且在一种有情居中，以两种方式，即通过异刹那业缘和亲依止缘，在转起时即在转起的刹那、在结生的时候即在结生的刹那，它，也就是那个非福行，成为缘。
584-6.
同样，不动行——也就是同样地，不动行在一种无色有中，即在一种无色有里，既在一种化生的生类中，也在一种天趣中；依空无边处地、识无边处地、无所有处地而言，就在三种识住中；依四种无色地而言，在四种有情居中，以两种方式，即通过异刹那业缘和亲依止缘，它，也就是那个不动行，成为四种无色界果报心的缘。
就依结生与转起这两方面，在有等各处——这样，也就是以我前面所说的方式，依结生与转起这两方面，在有等各处，哪些行是这些果报心的缘，智者就应当照那样，以我前面所说的方式去了知那些行。
587-90.
然而，色法与无色法并没有转移到别处——色法以及被称为心与心所的名法，并没有转移，也就是说，并没有迁移这回事。
既然没有转移这回事——从过去的有到这里，也就是到这一有当中，色法既然没有迁移这回事，结生心又怎么，即以什么方式会有呢？
心并不是从过去的有转移到这里来的——在这里，也就是在这一有当中，心并没有转移，即没有迁移；来自过去那一有的过去之因，如果没有——也就是被排除掉——那么在这里，即在这一有当中，心也不可能显现。
获得了善缘的色法与无色法而已——也就是完好地获得了缘的色与名而已，这样就生起了。
这样，也就是以我前面所说的方式，获得了缘而正在生起的色法与无色法而已，即色与名而已，就这样生起。
这样，也就是以我前面所说的方式，获得了缘而正在生起的色法与无色法而已，就前往，即趣向另一个有、趣向结生。
这样说的这句话，是依世俗的通称，也就是依世间的说法而说的；其实既没有有情，也没有命者——“有情”与“命者”是同义词——也没有任何自我存在。
591-9.
我要把这结生的次第说明清楚——他的，就是那个有情的；这结生的次第是极难了知的，也就是极其难以了知的，我要把它说明清楚而显示出来。你们要好好地、妥善地了知这结生的次第，要好好地、妥善地把它放在心上——不要因为贪而让心倾向于种种所缘，而要像把无价的宝珠放进金刚宝匣里那样把它安置在心中。这就是它的意思。
在过去那一有中，对于临近死亡的他来说——就是在从此有算起的过去那一有中，对于临近死亡的他来说：当他的身体像一片被扔在烈日下的新鲜多罗叶（tālapaṇṇa）那样渐渐干枯，眼根等诸根已经坏失，身净色只还存留在心所依处那一块部位，识在那一刹那依止于心所依处，也就是以心所依处（hadayavatthu）为依止。
应当知道，**“心”**这个词是针对有分心、意门转向心与速行心而说的。
先前曾反复习行的，是说在此时之前的时候由他反复习行、反复实行的；心取那福业或是非福业，或是由业的果报而显现于诸门的业相、趣相为所缘，就以意门转向心与速行心的方式，作为曾反复习行的心而转起。
这样，就是以我所说的这种方式转起的；那个识，就是那个速行心；获得了缘，就是获得了所缘缘。
在那被无明遮蔽了苦等过患的境上——当不善速行（javana）转起时，是指在那个过患并不被该速行的无明所遮蔽的业等所缘上；当善速行转起时，是指在那个过患被先于该心路过程而转起的无明所遮蔽的业等所缘上。
爱，就是与不善速行（javana）俱生的贪；或者当不善速行转起时，先于该心路过程的心而转起的贪就是爱。
使它倾向于那境，意思是：它不让心去取别的所缘，而以坚固执取的方式，就让心取那个被称为业相、趣相的所缘。
而俱生的诸行，就是与那个心俱生、一同生起的思；它们就在那同一个所缘上仿佛把它抛掷过去，也就是在那所缘上转起。
在这现在的有中，被依单一相续的力量而转起的爱所牵引的那个识，就像从此岸抓住绳索而跨越水渠的人一样，舍弃、舍离这个作为先前依处的心所依处；意思是：死心生起之后就灭去。
由业所生的另一个依处，就是由另一个业所生、作为依处的心所依处；无论是得到了它，还是没有得到它，那个被称为结生的心都依所缘等诸缘而转起。
“得到了”这个词是针对欲有与色有而说的。
“没有得到”这个词是针对无色有而说的。
这里，就是在这些心当中；智者应当知道：前一个心就是以“舍弃”这个词所说的那个心，也就是死心；后一个心就是以“依所缘等诸缘而转起”这个词所说的那个心，也就是结生心。
600-6.
而这，就是这个结生心，它并不是从前一个有来到这里、来到这后一个有的；它也绝不是在没有（vinā，也就是除去）业等因的情况下显现出来的。在这里——就是在这句话里——所说的是：这个结生心并不是从前一个有来到这里、来到这现在的有，而是依过去那一有的诸因，也就是依过去那一有中的业等缘而生起的。
回声、灯焰、印文等等，在这论题里就是例证——在这里，就是在这一点上：那个结生心并不是从过去那一有来的，而是依过去那一有中的诸因而生起的；对这一点来说，回声、灯焰、印文等事物就是用作例证的比喻。
在别处，就是在回声等事物转起的另一个地方——它们是来到那里才生起的，而以声等为因，也就是以声等为缘。
这里要说的是：在这个地方由人们发出的声音、灯、印章等事物，成为在山间等别的地方转起的回声、灯焰、印文等事物的因。
就像那些声等缘存在时，那些回声等就有，而它们不存在时就没有那样；也正是这样，有智慧的人应当了解识，也就是了解那从过去那一有而以现在有的识的方式转起的识。
由于有相续的联结，就是依相续联结的力量；同一性，就是以过去有与现在有的识的方式而转起的那个识的同一状态，这是没有的；也没有差异性，就是那个识的差异状态、各别独立的状态，这也是没有的。
然而，如果在有相续的联结时就绝对是同一的——意思是：在有相续的联结时，那个识就绝对会是同一的，也就是成为同一的状态；那么从牛奶——也就是具有牛奶自性、具有流动自性者——所生出的、具有凝固自性的凝乳，就永远、在任何时候都不可能有了，而将始终只是具有流动自性的牛奶。
反过来，还有另一种说法：如果那绝对的差异，也就是那个识的绝对差异的状态真的成立，那么那个拥有牛奶的人，就不会是拥有凝乳的人了。
意思是：在还是牛奶的时候作为牛奶主人的那个人，到了牛奶舍弃流动的自性而凝乳生起的时候，就不会是那凝乳的主人了；这样一来，拥有牛奶的人就成了另一个人，对那凝乳既不是主宰，也不是主人了。
由于这个缘故，在这里，就是在这结生次第的抉择当中，无论是绝对的同一还是绝对的差异，通晓教理的智者都不应当承认。
607-10.
这样，就是按照我所说的那种方式；在不经转移而显现，就是在没有转移显现这回事的有存在的时候；在这人身中聚集而生起的那些蕴，由于这些蕴在这里、就是在这人身中灭去了，又由于在这里、就是在这人身中由人们所造的那业，也就是作为果之因、作为果的缘的那个业，并不往后世、就是不往别的世界去，这样一来，那个果就会成为属于别人、属于另一个有情的，而且是从别的业、就是从与那个有情不同的另一个有情所造的别的业而来的；用“属于别人”这句话，意思是说，外道有情所造的业也会给别人带来果；所以，由于这个缘故，你们所说的这一整套说法全都不妥当。
对此有人问难说，是说针对这一处论点，问难者说道——难道“在不经转移而显现的有存在的时候”等等这样的说法就是必然的吗？
回答如下——在同一相续中的这个果，就是在同一个相续里现起的这个果，它不属于别人、不属于另一个有情，也不是从别的业而来的；对种子所作的浸渍加工，就是证成“在同一个相续中”等等这个道理的，也就是使这个道理得以成立的。
611-5.
而在同一个相续中，现起的那个果，也不属于别人、不属于另一个有情，那个果也不是来自别的业。
对种子所作的浸渍加工，就是证成“而在同一个相续中”等等这个道理的，也就是使这个道理得以成立的；当人们用蜜等物质对种子作了浸渍加工之后，那颗种子在它的相续中早已先得了缘，就是先已得到蜜等作为缘，而那颗种子的果要到别的时候，也就是在用蜜等加工种子之后的另一个时候，才变得甜美。
确实，就是真实的意思，指的是“对种子所作的浸渍加工”等等这句话。
因为那些，就是那些先前由人们用蜜等加工过而种下的种子，它们乃至那番加工本身，并没有存续到后来的那个时候而达到甜美的状态，也没有到达果实，或是到达果的所在。
这样，就是按这种方式，智者应当了知这由我所说的“而在同一个相续中”等等的话。
而且，还有另一种解释方法。
智者应当用幼年时、就是年少的时候由那个年少的人所施用的学问、技艺、药物等行为，来说明这一点，即“而在同一个相续中”等等的道理；这些行为的特点是要到他长大以后才结出果来。
616-20.
问难者又说道——即便这一说得以成立，那个业：这样，就是按照我所说的这种方式；即便业存在，就是业现存未灭，那个业是在这同一刹那里仍然存在（未灭）而成为果的缘呢？
还是说那已经不存在的业就不会成为缘呢？
或者说，是在这同一刹那里已经不存在的业成为果的缘呢？
如果，就是假如那存在（未灭）的业成为果的缘，那么在它生起的那一刻，就是在那个业生起的那一刻、在那个业还存在的时候，果报就必定与因、也就是与业本身同时并存。
或者，还有另一种解释方法。
如果那存在着而又已经灭去的业能成为果报的缘，那么意思就是：在它生起的那一刻之前，也就是在那个业生起的那一刻之前的时候，或者在那个业生起的那一刻之后、它已经不存在的时候，它都能成为缘。
会有恒常不断的果报，意思是说，那就会永远有脱离了业这个缘的果报。
阿阇梨（ācariya）回答如下——
在“比丘们，你们要舍弃贪；为了证得入流（sotāpatti），我就是担保人”等等这些经文里，业应当看作像那位担保人一样。
由业而生起的果，应当看作像那入流果一样。
只是因为曾被造作，就是只因为曾被人们造作，那个业才成为果的缘；并不是因为它有存在性，那已经不存在的业的存在性也并不是果的缘。
- 这部《入阿毗达摩论》，就是这部《入阿毗达摩论》，它是阐明究竟义的、也就是显示真实义理的，它是增长诸听闻者、也就是诸听闻之人的喜悦与智慧的；智者应当不让心散向种种所缘，以恭敬的作意来听闻它。
以上是《入阿毗达摩论疏》中
名为“善业果报之缘的解说”的注释，至此完毕。
第九章。