三、渴爱根本经释
二三、在第三经中（长部复注2.103），寻求的渴爱是指以寻找财物的方式而起作用的渴爱。
对所寻得之物的渴爱是指对已经寻找到的财物所生起的渴爱。
因为凭着它以忧虑不安的方式去寻找，所以叫做寻求；从意向上和从行动上进行的寻求，就是这样起作用的那种心的生起。
所以他说**“因为有了渴爱，才会有这种寻求”**。
得到色等所缘是指以搜求的方式得到有实物依托的色等所缘。
而那些并没有去寻找就得到的东西，就意义上说也仍然算是由寻求而得到的，因为它们能够得到，正是由于以前作过那样的业。
所以他说**“因为有了寻求，才会有这种获得”**。
对乐的判别，因为是特别地判定乐，所以叫做对乐的判别。
从自性、生起、灭去、过患、出离这几方面如实了知乐以后而起作用的智，就是对乐的判别。
应当了知，意思是应该知道。
因为它以倾向于所缘的方式，把“净的”“乐的”等等种种并不真实的样相积集起来、堆加到所缘上，所以叫做判别，这就是随观乐味的渴爱。
见成为判别的情形也应当照这样来理解。
“而在这部经里，来的正是寻思”——文句要这样连起来读。
而在这部经里，是指在《帝释所问经》里（长部2.358）。
因为在那部经里来的是“天帝释啊，欲以寻思为因”。
这里，是指在本经、即这部《渴爱根本经》里。
正是用寻思来判别，他用这句话说明了“判别”这个词是工具义的派生词：因为凭着它来判别，所以叫做判别。
这么多等等，是显示判别的方式。
由于有希欲的意思而叫做欲，同样由于有染著的意思而叫做贪，所以就是欲贪。
这种贪由于没有反复习行而变弱，以这种微弱的样子起作用，这里指的正是它，所以他说**“是微弱的贪的别称”**。
耽著，意思是由渴爱和见而起的固执。
因为“这是我的”这种渴爱的执著，大多是以我执为依托的。
所以他说**“我”、“我的”**。
而强烈的认定，说的是那些执著达到了坚固的状态。
由渴爱和见而把事物执为己有，意思是把那个以“我”、“我的”这种强烈认定而被固执的、作为我执与我所执所依之物的事物，当作不与别人共有的东西那样执取住，也就是这样起作用的与贪俱行的心的生起。
由于某个法的缘故，一个人对自己所占取的事物不能容忍与别人共有，那个法就是不能容忍。
这样解释它的词义，是按语源解释的方法说的。
不过按词法规则来说，一个人由于某个法而与悭吝相应，就叫做悭者（maccharo）；悭者的状态或作用就是悭吝（macchariya）；而这里说的“悭者”，指的其实就是那个法。
由于悭吝很强烈而郑重地看守，就是守护，所以他说**“用关门……（中略）……好好地看守”**。
因为造成自己的果，所以叫做“作”（karaṇa），那就是任何一种原因。
因为是特别的“作”，所以叫做缘故，也就是特殊的原因。
而它是守护财物、以及由此产生拿起棍棒等祸患的特殊原因，所以说了**“由于守护的缘故”**等等。
为了制止别人，意思是为了用杀害等方式伤害别人。
因为凭着它来拿取，所以叫做拿起；拿起棍棒就是拿起棍棒，也就是取来棍棒去伤害别人的那种心的生起。
在拿起刀剑上也是同样的道理。
以用手抓扯等方式由身体做出的争吵，就是身体上的争吵。
以触痛要害等方式由言语做出的争吵，就是言语上的争吵。
因为凭着它以相互对立的方式抓住丑恶的一面，所以叫做争执。
因为凭着它说出对立的话，所以叫做争论。
由于伴随着“你呀你呀”这种不恭敬的话，所以叫做相互指责。
所有这些都应当理解为这样起作用的、与瞋俱行的心的生起。
所以世尊说**“许多恶不善法就产生了”**。
渴爱根本经释结束。