三、有情居处品
一、三处经释
二十一、在第三品的第一经中，没有“我的”的观念，意思是对衣服、装饰品、饮料、食物等也都没有“我的”这种执著。
不占有财物，意思是他们不以占有女人的方式而有所占有。
据说他们不会有“这是我的妻子”这样的执著，看见母亲或姐妹时也不会生起欲贪。
有些人说：由于自然成就的戒有这样的威力，母亲一看见孩子，乳房就流出乳汁；凭着这个标记，孩子对母亲现起“这是母亲”的认定，母亲对孩子也现起“这是孩子”的认定。
另外，在这里（《萨罗他提波尼复注》Sāratthadīpanī-ṭī. 一·一〈毗兰若篇释〉）还应当知道北俱卢洲的人由福德威力所成就的这一特殊之处。
据说在那里，各个地方都生长着枝枝杈杈被稠密树叶覆盖、形状像尖顶楼阁一样令人喜爱的树，为那里的人充当住处。
在他们安乐居住的地方，别的树也长得很好，枝梢总是开着花。
水池也被盛开的红莲、青莲、白莲、香莲等花朵覆盖着，始终向四周散发出极为芬芳的香气。
他们的身体也没有过高之类的缺陷，身高与体宽都很匀称；因为不被衰老侵害，所以没有皱纹、白发等毛病，在整个寿命期间始终保持着敏捷、力量、精进和光彩毫不衰减的样子。
由于他们靠不必劳作就得到的果实生活，所以没有因为耕种、经商等谋求食物而带来的苦；正因为这样，也不需要占有奴婢、仆役等；那里也没有寒冷、炎热、虻、蚊、风、烈日、爬虫、猛兽等危难。
就像这里在夏季最后一个月的黎明时分，气候冷热适中一样，那里的气候始终都是冷热适中的；他们也不会遭到任何伤害或困扰。
他们吃的是不必耕种就自然成熟的稻子，没有糠、没有壳、洁净芬芳，结出的果实就是米粒。
吃这种米的人，不会生起麻风、肿疮、白斑、肺病、咳嗽、气喘、癫痫、热病等任何疾病；他们也不会是驼背、矮子、独眼、手臂弯曲、瘸腿、半身不遂、肢体残缺或感官有缺陷的人。
那里的女人也不太高、不太矮、不太瘦、不太胖、不太黑、不太白，容貌都很美丽。
正是这样：她们手指修长，指甲红润，乳房不下垂，腰身纤细，面容像满月，眼睛宽大，肢体柔软，双腿并合，牙齿洁白，肚脐深陷，小腿纤细，头发乌黑修长而微微卷曲，臀部宽圆，体毛不过多，也并非全无，姿容美好，肌肤触感随季节而令人舒适，皮肤细腻，性情温和，言谈让人愉快，佩戴着各种装饰品四处走动。
她们始终像十六岁左右的样子，男子则像二十五岁左右的样子。
他们不贪恋妻子儿女。
这是那里的自然法则。
在那里，男女享受爱欲之乐只有七天。
之后他们就像离了贪欲一样各自回去；那里不像这里，没有因为入胎、怀胎或生产而来的苦。
孩子从母亲腹中出来时，就像金像从红色的套子里取出来一样，不被黏液之类的东西污染，很轻松地就出来了。
这是那里的自然法则。
母亲生下儿子或女儿以后，就把他们放在人们来往的地方，不再顾念，随自己的心意走开。
凡是看见这些躺在那里的孩子的男人或女人，都会把自己的手指凑到他们跟前。
由于这些孩子的业力，手指上就会流出乳汁，他们就靠这个活下去。
他们这样长大，只过几天就有了力气，于是女孩走到女人那边去，男孩走到男人那边去。
在那里，他们的衣服和装饰品都是从劫树（kapparukkha）上长出来的。
因为色彩缤纷绚丽、质地细薄、触感柔软舒适的衣服，就垂挂在各处的劫树上。
还有用放射出种种光芒、闪耀着各样色彩的宝石镶成，并用多种花环纹样、藤蔓纹样、壁饰纹样装饰的金制饰品，戴在头上的、颈上的、手上的、腰上的、脚上的，也都从劫树上垂挂下来。
同样，琴（vīṇā）、腰鼓、小鼓、击板、铜钹、海螺、竹笛、手鼓、七弦琴、箜篌等各种乐器，也从各处垂挂下来。
那里有许多果树结出像水罐那么大、味道甘美的果实；吃了这些果实，他们七天都不会受饥渴的折磨。
那里的河流也是水质清澈、渡口平缓易于下水、景色优美、没有淤泥、河床铺着细沙，不太凉也不太热，被散发香气的水生花朵覆盖着，始终飘着香气地流淌；那里没有带刺的灌木和粗硬的藤蔓，草木都不带刺，而且花果繁盛；檀香树和那伽树（nāgarukkha，又称龙华树）自己就流出香汁。想洗浴的人把衣服和装饰品放在河边同一处，下到河里洗浴，每个人一上岸，就随手拿最上面的那份衣服和装饰品，他们不会想“这是我的，这是别人的”。
正因为这样，他们之间没有任何争执或争吵。
他们的爱欲嬉戏也只有七天，之后就像离了贪欲一样四处走动。
他们想在哪棵树上睡，那棵树上就有卧处。
看见有人死了，他们也不哭泣、不忧伤。
他们把遗体装饰好，然后放置在一边。
就在那时会有能做这件事的鸟飞来，把遗体带到别的洲去，所以那里没有坟场，也没有不洁净的地方；而且从那里死去的人不会投生到地狱、畜生界或饿鬼界。
有人说，由于自然成就的五戒的威力，他们会生到天界。
他们的寿命始终就是一千年；这一切就像他们的五戒一样，都是自然成就的。
《三处经释》结束。
三、渴爱根本经释
二三、在第三经中（长部复注2.103），寻求的渴爱是指以寻找财物的方式而起作用的渴爱。
对所寻得之物的渴爱是指对已经寻找到的财物所生起的渴爱。
因为凭着它以忧虑不安的方式去寻找，所以叫做寻求；从意向上和从行动上进行的寻求，就是这样起作用的那种心的生起。
所以他说**“因为有了渴爱，才会有这种寻求”**。
得到色等所缘是指以搜求的方式得到有实物依托的色等所缘。
而那些并没有去寻找就得到的东西，就意义上说也仍然算是由寻求而得到的，因为它们能够得到，正是由于以前作过那样的业。
所以他说**“因为有了寻求，才会有这种获得”**。
对乐的判别，因为是特别地判定乐，所以叫做对乐的判别。
从自性、生起、灭去、过患、出离这几方面如实了知乐以后而起作用的智，就是对乐的判别。
应当了知，意思是应该知道。
因为它以倾向于所缘的方式，把“净的”“乐的”等等种种并不真实的样相积集起来、堆加到所缘上，所以叫做判别，这就是随观乐味的渴爱。
见成为判别的情形也应当照这样来理解。
“而在这部经里，来的正是寻思”——文句要这样连起来读。
而在这部经里，是指在《帝释所问经》里（长部2.358）。
因为在那部经里来的是“天帝释啊，欲以寻思为因”。
这里，是指在本经、即这部《渴爱根本经》里。
正是用寻思来判别，他用这句话说明了“判别”这个词是工具义的派生词：因为凭着它来判别，所以叫做判别。
这么多等等，是显示判别的方式。
由于有希欲的意思而叫做欲，同样由于有染著的意思而叫做贪，所以就是欲贪。
这种贪由于没有反复习行而变弱，以这种微弱的样子起作用，这里指的正是它，所以他说**“是微弱的贪的别称”**。
耽著，意思是由渴爱和见而起的固执。
因为“这是我的”这种渴爱的执著，大多是以我执为依托的。
所以他说**“我”、“我的”**。
而强烈的认定，说的是那些执著达到了坚固的状态。
由渴爱和见而把事物执为己有，意思是把那个以“我”、“我的”这种强烈认定而被固执的、作为我执与我所执所依之物的事物，当作不与别人共有的东西那样执取住，也就是这样起作用的与贪俱行的心的生起。
由于某个法的缘故，一个人对自己所占取的事物不能容忍与别人共有，那个法就是不能容忍。
这样解释它的词义，是按语源解释的方法说的。
不过按词法规则来说，一个人由于某个法而与悭吝相应，就叫做悭者（maccharo）；悭者的状态或作用就是悭吝（macchariya）；而这里说的“悭者”，指的其实就是那个法。
由于悭吝很强烈而郑重地看守，就是守护，所以他说**“用关门……（中略）……好好地看守”**。
因为造成自己的果，所以叫做“作”（karaṇa），那就是任何一种原因。
因为是特别的“作”，所以叫做缘故，也就是特殊的原因。
而它是守护财物、以及由此产生拿起棍棒等祸患的特殊原因，所以说了**“由于守护的缘故”**等等。
为了制止别人，意思是为了用杀害等方式伤害别人。
因为凭着它来拿取，所以叫做拿起；拿起棍棒就是拿起棍棒，也就是取来棍棒去伤害别人的那种心的生起。
在拿起刀剑上也是同样的道理。
以用手抓扯等方式由身体做出的争吵，就是身体上的争吵。
以触痛要害等方式由言语做出的争吵，就是言语上的争吵。
因为凭着它以相互对立的方式抓住丑恶的一面，所以叫做争执。
因为凭着它说出对立的话，所以叫做争论。
由于伴随着“你呀你呀”这种不恭敬的话，所以叫做相互指责。
所有这些都应当理解为这样起作用的、与瞋俱行的心的生起。
所以世尊说**“许多恶不善法就产生了”**。
渴爱根本经释结束。
四至五、有情居经等释
二四至二五、
在第四经中，因为有情居住在这些里面，所以叫做有情居，也就是分成想不同等类别的有情众。
因为那些有情的住处，对包含在其中的有情来说，正由于这种被包含的关系，所以可以把它们说成好像是依托处一样。
因为整体的说法可以用在部分上，就像说“树上的枝”一样，所以说**“是指有情的住处，意思是居住的地方”**。
净居天也是有情居，这是根据“比丘们啊，很难找到这样一个有情居，是我在这漫长的时间里不曾住过的，除了净居天的诸天以外”（长部2.91）这句话而说的。
如果是这样，那么它们为什么在这里没有被算进去呢？对此他说出了原因**“因为不是一切时都有”**等等。
而广果天应当理解为就归属在第四有情居里。
第五经的意思很明显。
有情居经等释结束。
六、石柱经释
二六、在第六经中，中等身量的人二十四指长的一手就是一肘（kukku），“kakkū”也是它的名称。
八肘在地基之上，意思是有八肘会从坑的上面露出来立着。
这里其余的内容意思很明显。
石柱经释结束。
七、第一怨恨经释
二七、第七经中（相应部复注 2.241），当……时，意思是在……的时候。
这里的 to 这个词尾和 dā 这个词尾一样，指的是时间，也就是说等于 yadā（当……时）。
怖畏怨恨，意思是：被畏惧的就是怖畏；或者因为与怖畏相应，或者因为是应当畏惧的，所以是怖畏；而同样这个东西又因为招来怨恨，所以又得名为怨恨——得到这两个名称的就是思等等。
因为杀生等等，对于造作它们的人，以及对于它们所针对的人，对双方都带来怨恨；正因为这样，这些（思等）是应当畏惧的，也就叫做产生怨恨的东西。
流就是圣道，最初进入它，也就是行道、证得，这就是入流。
为了得到入流，以及对于已经确立于其中的人来说，那些支分就是入流支。
因为入流支有两种（相应部义注 2.2.41）。一种是为了得到入流的支分，也就是原因，它在得到入流道之前的阶段里促成入流的获得，经中这样说到它：“亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行”（长部 3.311）。
另一种是已经得到这份功德、已经证得入流而确立下来的人的支分，它也被称为“入流者的支分”，因为凭着它可以认出、可以知道这个人是入流者；这是对佛不动摇的净信等等的称呼。
这里所指的是后面这一种。
地狱已尽等等句子里，由于将来不会再生到那里，所以对我来说地狱已经尽了，这样的我就是地狱已尽的人。
其余各处的道理都一样。
入流者，意思是已经进入圣道这条流的人。
不会再堕落，意思是没有堕落恶趣的本性。
决定，意思是由于第一道这种正性决定而成为决定的。
趋向正觉，意思是：上面三道所说的正觉，是我此后要去的地方，所以我就是趋向正觉的人；也就是说，必定会证得正觉。
由于杀生，意思是因为造作了杀生这种业。
怖畏和怨恨，就意义来说是同一个东西。
所谓怨恨，说的是敌对；同样这个东西因为应当畏惧，所以又叫做“怖畏”。
而这个东西有两种：外在的和内在的。
比如说，有一个人把另一个人的父亲杀了。
被杀者的儿子心里想：“听说我父亲就是被他杀的，我也要把他杀掉。”于是就带着锋利的刀到处走动。
他（这个儿子）心里生起的那种怀着怨恨的思，就叫做外在的怨恨，因为它处在那个作为这份怨恨根源的结怨者之外。
而另一个人生起这样的思：“听说这个人想杀我才到处走动，那我要抢先把他杀掉。”这就叫做内在的怨恨。
这两种都还只是现世的。
而当狱卒看见他生到地狱里，心想“我要打他”，于是拿起烧红的铁锤，这时狱卒生起的思，就是他来世的外在怨恨。
而他自己生起这样的思：“我并没有过错，这个人却要来打我，那我要抢先打他。”这就是他来世的内在怨恨。
至于这种外在的怨恨，义注里把它叫做“针对个人的怨恨”。
苦和忧，就意义来说也是同一个东西。
就像这里一样，其余几条也应当按照这样的办法来理解怨恨是怎么生起的：“这个人抢走了我的财物”、“这个人侵犯了我的妻子”、“这个人说谎毁了我的利益”、“这个人喝醉了酒干出这样的事”，等等。
凭着不动摇的净信，意思是凭着已经证得的不动摇的净信。
圣者所喜爱的，意思是五戒。
因为这些戒是圣者所喜爱、所爱重的，圣者即使转到另一生也不会舍弃它们，所以叫做“圣者所喜爱的”。
这里其余应当说的内容，应当知道全都已经在**《清净道论》的随念解释**里说过了。
第一怨恨经释结束。
九、怀恨事由经释
二九、第九经中，果住在它里面，也就是说果以它为因缘而转起，所以叫做事由，也就是原因；因此义注说**“怀恨的事由”**。
怒气在哪一件事上生起，就不会只在那件事上生起一次，而是会一再生起，所以说**“结下（怀恨）”**。
或者说，由于特定的缘而生起的怀恨，就像被绑在自己的所缘上一样不会消失，而是一再生起。
针对这一点，义注说**“怀恨在心”**。
而他依着缘让这份怀恨产生出来，这就是使它生起，所以说**“生起”**。
怀恨事由经释结束。
十、调伏怀恨经释
三〇。第十经中，可是对此又能怎么办呢——这里的此是指代某个行为。
而且意思要靠补出一个词才能理解，所以义注说了**“希望那种对我不利的行为不要发生”**等等。
凭什么理由就该是这样呢——因为这样做没有意义。
因为众生以自己的业为财产。
他们是按谁的喜好而受苦或得乐呢？所以意思是：那只不过是他对我做的不利的行为罢了，对此又能怎么办呢？
或者说，对这个人发怒这件事怎么能办得到呢——因为按最究竟的意义说，既没有应当被发怒的对象，也没有发怒的人。
因为被称为“有情”的这个五蕴，只不过是诸行罢了，而那些行只存在短暂的一刹那；所以意思是：谁又在对谁发怒呢？
所谓的好处又会是些什么呢——除了招来不利以外，别无其他。
调伏怀恨经释结束。
十一、次第灭经释
三一。第十一经中，次第灭，意思是应当按照先后、依照次第来进行的灭。
因此义注说**“按照次序的灭”**。
次第灭经释结束。
有情居品释结束。