四、大品
一、次第住经释
三二。第四品第一经中，应当按照次序来安住，所以叫做次第住。
按照次序，意思是依照次第。
应当进入的住，意思是进入以后，具足了那些支分而应当安住的住。
次第住经释结束。
二—三。次第住等至经等释
三三—三四。
第二经中：所谓饥渴，说的是贪爱和恶见——因为诸欲被它们吞食，因为人随着它们而转，因为心倾向于它们；在这些人身上没有这种饥渴，这就是无饥渴。
因此义注说**“贪爱和恶见这两种饥渴”**等等。
第三经中没有需要解释的。
次第住等至经等释结束。
四、牛喻经释
三五、第四经中，在山上行走的，是说通常多在山上行走的。
不认识地形的（参见 Visuddhi. Mahāṭī. 1.77），就是不知道觅食之处的。
因为不善知如何清除定的种种障难，所以是愚笨的。
因为没有使禅定变得熟练精纯的本领，所以是不熟练的。
因为不了解它是更高的禅定的近因，所以是不认识地形的。
因为在各方面都没有等至方面的善巧，所以是不善巧的。
或者说，因为不去亲近定的相，所以是愚笨的。
因为不去修习，所以是不熟练的。
因为不反复练习，所以是不认识地形的。
因为不能正确地确立它，所以是不善巧的——应该这样配合起来理解。
两边都掉落，就是从两边的禅定上都掉落了。
因为他虽然也作了努力，却由于不熟练、没有稳稳站好，一边被破坏了，一边又没有能力得到，所以从两种禅定上都退失了。
牛喻经释完毕。
- 禅定经注释
- 禅定经注释
- 第五经中，无常的，是用这个词从否定常的角度说出它们的无常性。
正由于这一点，也就表明了它们有生有灭、会变异、只是暂时的，所以是无常的。
因为凡是不常的东西，都会以被生灭所限定的衰老和死亡这两种方式发生变异，而且只存在短暂的一刹那。
苦的，就是不是乐的。
这是用这个词从否定乐的角度说出它们的苦性。
也正由于这一点，就表明了它们因为不断逼迫、又是苦的依处，所以是苦的。
因为有生有灭，所以它们不断地逼迫，成了持续不断的苦，也就成了苦的立足处。
因为要靠种种缘来维持，又是疾病的根源，所以是疾病。
因为带着苦的刺痛、因为流出烦恼的不净、又因为随着生起、衰老、坏灭而肿胀、化脓、破裂，所以是脓疮。
因为产生痛苦、从内部刺痛、又难以拔除，所以是毒箭。
因为带来损害、又是祸患的依处，所以是祸患。
因为使人不能自主、又是病痛的立足处，所以是病痛。
因为不随自己的意志、又不听使唤，所以是异己的。
因为会因疾病、衰老、死亡而崩坏，所以是会毁坏的。
因为没有主宰者、居住者、作者、感受者、支配者，所以是空的。
因为含有否定我的意思，所以是无我的。
色等等法也是这样：一方面因为其中没有我，所以是无我；另一方面它们自身也不是我，所以也是无我。
由此就表明了：因为没有作为、没有动作、空洞无实，所以是无我。
为了显示这里只是把三相用十一个词分开来说、以便于理解，才说了“无常的”等等的话。
在等至之内，是说因为这些法与等至俱生，所以说在等至之内把心收回来，也就是以镇伏与它们相连的欲贪等烦恼的方式，把观心收回来。
正因为这样，才说“让心脱开、把心移走”。
依听闻，就是依着“一切行的止息”等等说法的听闻。
依赞叹，就是同样依着赞叹、依着从功德方面加以称扬。
依圣典，就是依着对那个法的学习掌握。
依概念，就是依着把它的意义显示出来。
道心只是以取涅槃为所缘的方式把心导向它；而“这是寂静的”等等的话，是为了显示被那个“只是”所排除的那层意思。
正如观以“这是寂静的，这是殊胜的”等等方式把心导向那无为的界，同样地，道以作证现观（sacchikiriyābhisamaya）的方式现观涅槃，毫不迷惑地通达在那里所能得到的一切殊胜之处，就这样把心导向它。
正因为这样，才说了“而是以这样的方式”等等的话。
他安住在那里，就是那位观得不迟钝的修行者安住在那以无常等三相为所缘的观里。
完全，就是在一切处，在为证得各个道而生起的止与观上。
不能断尽的就成为不还者，是说他只在导向下面几种道的止与观上舍断了欲贪，却不能在导向最上道的止与观上断尽那份贪着，于是就只停留在不还者的地位上。
因为色已经被超越了，是说从止的方面和观的方面，在各方面色都已经被超越了。
正因为这样，才说了“因为这个人”等等的话。
他，指的就是这位修行者。
又超越了色，这句话是针对这样的人说的：他先正确地观察了包含在五蕴和一蕴里的那些法，然后放下它们，从那里进入无色等至，再观察无色法。
正因为这样，才说“现在观察的是无色”。
禅定经注释完毕。
六、阿难经的注释
三十七、第六经中，凭借它而得到开阔、得到余地，所以叫做通向开阔的出路；或者说，由于它是通向道果之乐的开阔之处，所以叫做开阔，获得这开阔就是通向开阔的出路。
而在这里，只有《长部》（长部经典二·二八八）的经文教说中说到三种通向开阔的出路：第一禅、第四禅和阿罗汉道。
其中（长部义注二·二八八），第一禅镇伏了五种障碍（nīvaraṇa），取得了自己的开阔之处而安住，所以说它是**“第一种通向开阔的出路”**。
而第四禅镇伏了苦和乐，取得了自己的开阔之处而安住，所以它是第二种通向开阔的出路。
阿罗汉道镇伏了一切烦恼，取得了自己的开阔之处而安住，所以说它是**“第三种通向开阔的出路”**。
但在这里，是就下文将要讲到的三种无色禅（arūpajjhāna）而说**“通向开阔的出路”**的。
至于只取这三种的理由，他自己下文就会讲到。
是指为了使众生达到清净，就是为了使那些被贪等垢秽以及贪欲、不正当的贪求等随烦恼（upakkilesa）所污染了心的众生达到清净，以及为了超越。
因为这里所说的“超越”，指的就是将来不再生起。
是指为了走向消失，意思是为了使身体的苦和内心的忧这两者灭尽，也就是为了使它们止息。
所谓 ñāyati，就是决定地趣向涅槃；或者说，凭借它而使涅槃被了知、被通达，所以叫做正道；由于这就是作彻底断除的圣道，所以他说**“与观同在的道”**。
是指为了亲自现证，就是为了使它成为自己亲身现见的。
因为不依靠别人为缘而亲自现见，才叫做“亲证”。
完好无损地，是指没有被胆汁、痰等所妨碍，没有受到损伤。
随顺于贪的定叫做被拉过去，因为它是以朝向所缘的方式运转的；而随顺于瞋的定则是被推开，因为它是以离开所缘的方式运转的；由于否定了这两者，所以说**“既不被拉过去，也不被推开”——因此他说了“由于贪”**等等。
不是靠强行压制而加以禁止才达成的，是说它不像世间禅的那些心那样，要靠造作、靠用力，并且要以彼分断（tadaṅgappahāna）和镇伏断（vikkhambhanappahāna）的方式压制、禁止之后才安立起来。
那么是怎样的呢？它是在烦恼断尽的时候生起的。
这句话是就这样的果定（phalasamādhi）而说的。
因此他说**“不是靠造作……乃至……在烦恼断尽的时候生起的”**。
阿难经的注释结束。
七、世间论者经的注释
三十八、第七经中，讲说世间论的人，是指：凭借它，世间（loka）就不为将来的利益去努力（na yatati）、不增长，所以叫做世间论（lokāyata），也就是诡辩之学（vitaṇḍasattha）。
因为依靠那部典籍，众生连做功德的心都不生起；讲说那种学说的人，就叫做讲说世间论的人。
他的弓坚固、结实，所以叫做持坚固弓的人（增支部复注二·四·四五至四六；相应部复注一·一·一〇七），这样的人就是所说的**“持强弓的”**。
为了击破敌手而拿起弓，所以叫做弓手。
正是这个人把箭（usu）射出（asati，即投出），所以叫做射箭的人。
有两千力的弓，是指能够承载铁等重物的两千力的弓。
因此他说**“所谓两千力”**等等。
弓身，是指弓的木干。
提到一支箭那么高的时候，是说在长度上相当于一支箭的尺寸，当弓身只被提起这么高，而弓弦与弓干都已经装好的时候，如果那重物就离开了地面，那么应当知道，这样的弓就叫做两千力的弓。
掌握了技艺，是指掌握了射箭的技艺。
手法熟练，是指能更加稳定地把箭射向靶子而不失准。
而像这样在射术上已经纯熟自在的人，才叫做手法熟练，所以他说**“已经练到纯熟自在的程度”**。
他有意在王族等场合做过射箭的事，所以他是精于射术的，因此他说**“在王族等场合展示过技艺的人”**。
这样做成的，是指用箭杆里面做成中空之类的办法做得很轻的箭。
世间论者经的注释结束。
八—九、天神与阿修罗之战经等经的注释
三十九—四十、
第八经中，追上来，是什么时候追上来的呢？
是在他们强盛的时候。
关于这件事，按次第来说是这样的（saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.247；sārattha. ṭī. 1, Verañjakaṇḍavaṇṇanā）——据说，帝释从前在摩揭陀国的摩遮罗村是一个名叫摩伽的青年，他联合了三十三个人一起做善事，圆满了七项誓行，在那里去世以后，往生到了天界。
凭着强大业力的威势，他和他的随从在十个方面都超过了其余的天神；原住的天神们看见这情形，说“有新来的天子来了”，就准备了香饮。
帝释给自己的随从打了招呼：“各位，不要喝那香饮，只要做出喝的样子就行。”
他们就照这样做了。
原住的天神们把用金杯端来的香饮尽情喝了个够，喝醉以后东一个西一个地倒在金色的地面上睡着了。
帝释说“抓住这些丧子妇人的儿子”，就让人抓着他们的脚，把他们扔到了须弥山脚下。
由于帝释福德的威力，追随那些天神的随从也全都掉到了同一个地方。
他们掉到须弥山半腰的时候才清醒过来，说：“朋友们，我们没有喝酒，我们没有喝酒。”
从那时起，他们就有了阿修罗这个名字。（“阿修罗”asurā 即 a（不）＋ surā（酒），取自他们那句“我们没有喝酒”。）
接着，由业为因、由时节所生的一座一万由旬大的阿修罗住处，在须弥山下层的地面上出现了。
帝释为了不让他们再回上来，就布置了守卫。
针对这件事有这样的话——
“在两座攻不破的城之间，
布置了五重守卫；
蛇、迦罗吒和夺乳者，
还有摩陀那由多以及四位大王。”（saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.247；sārattha. ṭī. 1.1, Verañjakaṇḍavaṇṇanā）；
这两座城因为靠打仗攻不下来，才有了攻不破的城这个名字，就是天城和阿修罗城。
因为当阿修罗强盛的时候，天神们逃进天城、把城门关上，那时就算有十万阿修罗也做不了什么。
当天神们强盛的时候，阿修罗们逃进阿修罗城、把城门关上，那时就算有十万个帝释也做不了什么。
所以这两座城叫做攻不破的城。
在这两座城之间，帝释在蛇众等五个地方布置了守卫。
其中，蛇这个词指的是龙（nāga）。
因为它们在水里力量强大，所以须弥山的第一层平台由它们守卫。
迦罗吒（karoṭi）这个词指的是金翅鸟。
据说它们有一种叫做迦罗吒的饮食，它们因此得了这个名字；第二层平台由它们守卫。
夺乳者这个词指的是鸠槃荼（kumbhaṇḍa），据说它们是檀那婆（dānava）类的罗刹；第三层平台由它们守卫。
摩陀那由多（madanayuta）这个词指的是夜叉。
据说它们行止不正、好战成癖；第四层平台由它们守卫。
四位大王，说的是四大天王；第五层平台由他们守卫。所以，如果阿修罗带着恼怒混乱的心前来天城作战，
那么山上的第一道围层（即第一层平台）由蛇众把守，把他们挡在那里。
其余几层也同样由其余各众挡住。
这些阿修罗在寿量、容色、名声和权势的成就上都和三十三天的天神一样，所以有一段时间他们并不知道自己已经不是三十三天的天神了；等到质多罗波吒利树开花的时候，他们就说：“这不是天城——天城里开花的是波利质多罗树，而这里是质多罗波吒利树。我们是被老帝释灌了酒骗了，天城也被他夺去了。走，我们去和他打一仗。”于是他们登上象、马和车，拿起金的、银的、宝石的盾牌，整装待战，敲起阿修罗的战鼓，把大海的水分向两边，冲了上来。
他们就像下雨以后蚁丘上的蚂蚁爬上蚁丘那样，开始往须弥山上爬。
于是他们首先和龙众交战。
在那场战斗里，谁的表皮或皮肤都不会破，也不会流血，只不过像小孩子玩木羊相斗一样，彼此只是互相吓唬而已。
有百俱胝、千俱胝那么多的龙众和他们交战，把他们一直赶回阿修罗城里，然后才回来。
但是当阿修罗强盛的时候，龙众就退下来，在第二层平台上和金翅鸟联合在一起作战。
金翅鸟等几众也是同样的道理。
可是当阿修罗把那五个地方都攻破的时候，这五支力量就算合在一起，也只能退下来。
于是四大天王就去把这件事报告给帝释。
帝释听了他们的话，就登上一百五十由旬长的毗阇延多（vejayanta）车，或者自己出战，或者派一个儿子去。
当天神们战胜阿修罗、使他们再也不能回来的时候，帝释就赶走了阿修罗，在五个地方布置了守卫，又在韦提（vediya）山脚下安放了手持金刚杵的帝释塑像。
阿修罗们时不时地上来，看见那些塑像，就说“帝释还不放逸地守在那里”，于是就从那里退回去。
而这里说的是阿修罗获胜、天神战败的那一次，针对这件事才说了下面这段话——
“比丘们，败下来的天神向北、一路逃走，阿修罗追上来。”
朝着南方，是指朝着铁围山（cakkavāḷapabbata）那一面。
据说阿修罗被天神打败以后逃走，朝着铁围山那边去，到了铁围山边大海面上颜色像银片一样的沙洲上——那里有仙人们搭起草屋住着；他们到了那里，走过仙人的修行处时，发起怒来说：“帝释是和这些人商量好了来毁掉我们的，抓住这些丧子妇人的儿子”，就把修行处里的水罐、经行道、草堂等等都捣毁了。
仙人们从林子里采了各种果子回来，看见这情形，只好费力地再把它恢复原样；而那些阿修罗一次又一次战败以后，又照样跑来破坏。
所以说——
“比丘们，败下来的阿修罗向南、一路逃走。”
第九经的意思很明白。
天神与阿修罗之战经等经的注释结束。
十、塔普索经解释
四一、第十经中，趣向就是进入。
净信——就是生起净信、生起喜好；安住、得到解脱的意思也照此理解。
话题——就是谈话的由头。
因为“本”（mūla）就被称作“本钱”（pābhata）。
就像所说的——
“有智慧的人、有眼光的人，哪怕只用很少的本钱，
也能让自己兴盛起来，就像吹燃微小的一点火那样。”（本生经 1.1.4）
所以就说**“话题就是谈话的由头”**。
用“寻”这个词，就连同与它一起的“伺”也一并包含在内了。
所以这里才用了复数的说法，因此说**“寻就是寻和伺”**。
塔普索经解释完毕。
大品解释完毕。